Entretien avec Masanobu Fukuoka, précurseur de la Permaculture

En relation, une partie tirée de « Sustainable Revolution : Permaculture in Ecovillages, Urban Farms, and Communities Worldwide » sur la permaculture vue comme un cheval de Troie d’un nouveau colonialisme.

À notre échelle, il y a eu pas mal de remous en France à cause de profs australiens qui venaient donner des cours hors de prix (> 1000€) dans des stages surchargés (+60 personnes) sans trop se renseigner sur les profs du coin où ils enseignaient (même si je suis pas trop pour l’approche chasse gardée). Et certain⋅e⋅s appellent à développer une « permaculture à la française » qui se baserait aussi sur les systèmes développés en France ou en Europe.

Beyond Perma-Colonialism

Indigenous Permaculture offers its trainings on a pay-what-you-can basis, open to anyone willing to take the information back home and put it to use. Through networking with a variety of native communities worldwide, the aim is to train a cadre of local permaculturists who can share skills with their neighbors.
“If you bring people from the outside the community, they may not accept a ‘permaculture teacher.’ People may come and take plants, intellectual property, and they never give back,” Vasquez says. “This has gone on for too many years. Indigenous people need to decide their own destiny.” Permaculture teacher Robyn Francis agrees, having trained thousands of students from different parts of the world (see for a profile of the neighborhood she designed). She discusses teaching with an awareness of histories of imperialism and traditional knowledge appropriation. When she taught a permaculture course in Indonesia in 1999, there was concern among participants about whether “it was just another kind of colonialism—an Australian concept taught by an Australian teacher.”
“The risk is greatest when the teacher sees permaculture as a kind of formula.… When this happens then—yes—it’s a new perma-colonialism,” Francis admits. “What I see as being the most valuable thing about permaculture, and the greatest challenge for a permaculture teacher to teach, is the process of lateral thinking and questioning, of developing the art of analytical observation.”12
Histories of imposed assimilation into industrial economies have alienated native people from their traditional cultures across the globe, creating poverty and environmental destruction. The irony of “teaching” permaculture to people who traditionally lived its principles is not lost on Vasquez, who points out that when he teaches, he doesn’t always use the term. “We don’t talk about it as permaculture in the indigenous community because we are talking about a way of life.… They practice it, and it works, that’s it.”
I had the opportunity to witness for myself this harmonious integration of principles and culture when I volunteered at a village school in Nepal in 1999. The experience led me to question mainstream notions of progress and development (for more on this theme, see the profile on Ladakh). I decided to study cultural anthropology at a radical graduate school in San Francisco that focused on decolonizing it.* This approach recognizes the imperialist perspective that spawned anthropology and questions the hierarchy that gives value to rational, scientific knowledge over indigenous and intuitive knowledge. The focus is on recognizing the continuing effects of colonialism and shifting the discipline toward cross-cultural advocacy for indigenous social and environmental justice.
“Postcolonial” anthropology introduced me to the concept of cultural hegemony: the domination of the global imagination by an ideology that describes the social, political, and economic status quo as inevitable and beneficial for everyone (rather than chiefly for those whom the Occupy movement dubbed “the 1 percent”).
Mollison calls permaculture a positivist philosophy, one that focuses on what we want and can do, rather than what we want others to change. Permaculture is revolutionary in that it gives people concrete tools to take power back, to become more reliant on local community resources, and to heal relationships. It is based on the assumption that the dominant global system is not inevitable, doesn’t benefit the majority of people, and is, in fact, leading us to the brink of environmental collapse. I came to believe that this design approach can be a catalyst for resistance and transformation within communities seeking alternatives to the globalized economy. The word permaculture usually brings up images of rural life, but it can equally be applied by individuals and groups at the center of the industrialized world, shifting the system from within the heart of the inner city (see Los Angeles Eco-Village).

(Si quelqu’un⋅e a une idée autre que pays « pauvres » ou « riches » je suis preneur, le mieux que je vois c’est pays industrialisés et non industrialisés, mais ça m’embête de définir les autres pays par un manque)

pays goinfres vs pays pillés ?

Hum j’aime pas trop goinfres/pillés, et « tropicaux » est trop restrictif. J’aime bien #WEIRD mais c’est pas trop compréhensif. Y a aussi occidentaux mais c’est pas très cohérent par rapport au Japon même si tout le monde comprend. Peut être exploiteur/exploité ? J’aime pas pauvre car il se place implicitement sur le terrain éco, et certains pays sont riches sur certains points même si tout tend à se dégrader.

L’étude a été publiée : ▻http://link.springer.com/article/10.1007%2Fs13593-013-0181-6

Oui je pense qu’un gros verrou à faire sauter c’est la science réductionniste, qui réduit tellement le monde qu’elle n’est pas de grand intérêt pour étudier les systèmes vivants interconnectés. Je cherche énormément dans les revues scientifiques des articles sur les sujets qui m’intéressent (fourrage pour animaux, qualités nutritionnelle, etc) et j’ai constaté que :
– les buts des études sont souvent pour des gros projets ou des grosses boites, très industriels
– la granularité est trop fine pour être appropriée par le commun des mortel (style extraction de la substance X par procédé Y)
– c’est très réductionniste, par exemple sur une plante pas connu, tous les articles portent sur une substance de la plante

Le type d’article typique c’est comment extraire la substance X de la plante Y par un procédé Z et quel pourcentage P ont peut mettre dans les granulés des poules pour quelles pondent autant.

Alors qu’on peut facilement monter des expériences pas aussi carrées mais qui au moins serviraient le plus grand nombre, par exemple : ▻http://seenthis.net/messages/228590

Mais ce qui est bien avec la permaculture c’est que les concepteurs se sont beaucoup tournés vers les cultures traditionnelles et tribale, sans jugement (sauf positif sur leurs capacités à cultivar durablement les paysages), mais aussi ont gardé un esprit critique pour ne pas virer dans le new-age. Mais maintenant je suis un peu dans l’entre-deux, ni woowoo ni science pure, mais plutôt mythes culturels : ▻http://seenthis.net/messages/247665#message247714
Un de mes objectifs c’est de transmettre quelques polycultures pertinentes pour nos conditions climatiques, que les gens utiliseraient pendant des générations parce que ça marche, et que ça sera une composante d’une gestion soutenable de l’alimentation. Bien sûr il y a un risque de faire juste pareil que les ancêtres sans chercher à innover, mais c’est une autre composante de l’éducation (curiosité, confiance, soutien, #lateral_thinking, etc)

Pour la critique sur la permaculture de riches, je l’ai mis en partie parce que j’aime bien remettre en question même ce qui m’intéresse le plus, mais il peut y avoir plusieurs explications, une des plus importantes peut être est que l’écrit est bien plus présent en occident, et que les cultures traditionnelles fonctionnent plus que la transmission orale. J’espère que la permaculture se transmet bien dans les pays non-occidentaux.

#science_permaculture

Oui je pense qu’un gros verrou à faire sauter c’est la science réductionniste, qui réduit tellement le monde qu’elle n’est pas de grand intérêt pour étudier les systèmes vivants interconnectés.

+1000

Et celà pour bcp d’autres choses. Les approches « intégratives » ou « systémiques » progressent en sciences, mais la mythologie du réductionnisme a encore la dominance. Vivement qu’on arrive à intégrer « rationnellement » (pas de new-age, de dauphins volants, etc. svp :-) ) les apports des pensées orientales (Inde / Chine).
C’est un boulot que Varela avait commencé dans les neurosciences / sciences cognitives (surtout les apports de (Nāgārjuna)), et c’était passionnant.

Oui ça semble bouger de ce côté là, avec des recherches scientifiques pour appuyer le savoir traditionnel. Je l’ai vu dans les recherches sur la plante Schisandra sinensis qui a été utilisée par des peuples tribaux de Sibérie et en médecine traditionnelle orientale.

Mais il faut aussi de la science intégrative, sur les bénéfices ou pas de certaines connexions entre éléments.

Je dérive un peu, mais dans la même thématique (importance des relations et complexité des « systèmes vivants interconnectés ») :

►http://www.nature.com/news/epigenetics-the-sins-of-the-father-1.14816

▻http://seenthis.net/messages/250559

(dans les articles ils parlent un peu de l’épigénétique dans le domaine végétal).

Edit : ajout du bon lien.