Réformer entre #conservatisme et révolution
▻https://laviedesidees.fr/Marie-Dejoux-Reformatio
Papes, rois et autres conciles : le #Moyen_Âge serait « réformateur ». Alors que les discours contemporains sont saturés de « réformes », un livre collectif s’interroge sur le sens et la rareté du mot en Occident entre le XIIIe et le XVe siècle.
#Histoire #Eglise #réforme
▻https://laviedesidees.fr/IMG/pdf/20240417_reforme.pdf
Potsdamer Garnisonkirche : Selbst für Christen ein Frevel
▻https://www.nd-aktuell.de/artikel/1181160.garnisonkirche-potsdamer-garnisonkirche-selbst-fuer-christen-ein-
L’Allemagne et son église protestante se paient un lieu du culte de la guerre. La Garnisonskirche à Potsdam est le haut lieu des cérémonies militaires et facistes en Prusse.
On y commémorait le couronnement du Kaiser à Versailles, on y bénit les troupes coloniales qui écrasèrent la révolte des boxers et le 21.3.1933 le président et général Hindenburg y célébra l’ascension de Hitler au poste de chancelier du Reich. La date du Tag von Potsdam marque le début de l’union des royalistes, de la grande bourgeoisie et des nazis. C’est le début effectiv de « l’empire de mille ans » et de la descente vers les enfers de la guerre et des camps d’extermination.
En choissant le rétablissement de ce lieu symbolique le pouvoir présent anticipe l’avenir allemand. Avec le soutien de nos amis d’outre-mer on accomplira enfin le grand projet que ni Bismarck ni Hitler ont pu réaliser.
Deutschland, Deutschland über alles .
2.4.2024 von Karsten Krampitz - Nach knapp sieben Jahren Bauzeit hat der wieder errichtete Turm der umstrittenen Garnisonkirche nun eine Kapelle.
An diesem Tisch soll 1871 im Spiegelsaal von Versailles der Gottesdienst zur Kaiserproklamation abgehalten worden sein. Der Altartisch der Potsdamer Garnisonkirche, der dort lange Zeit sogar Hauptaltar war und damit das »Zentrum dieser Militärkirche«, so der Leipziger Religionswissenschaftler Horst Junginger, ist einer der wenigen Gegenstände, die den Bombenangriff der Royal Air Force am 14. April 1945 überstanden haben: ein unscheinbares Möbelstück aus Eichenholz, circa 160 Zentimeter lang, vier Beine, wenig verziert. Seit Ostermontag kommt das Kirchenutensil wieder zum Einsatz.
Bei der Einweihung der »Nagelkreuzkapelle« am vergangenen Montag, begleitet von lautstarken Protesten draußen vor der Tür, hielt Christian Stäblein, Bischof der Evangelischen Kirche Berlin-Brandenburg-schlesische Oberlausitz (EKBO), die Predigt, in der es – wie immer – um Frieden und Versöhnung ging.
Hunderte protestieren
»Der Altar der Garnisonkirche Potsdam hat von Anfang an die Abwesenheit Gottes bezeugt, die Abwesenheit Jesu«, sagt Gerd Bauz vom Vorstand der christlichen Martin-Niemöller-Stiftung auf der Gegenveranstaltung zur Kapelleneröffnung. »Der Altar war gerahmt von den römischen Kriegsgottheiten Mars und Bellona, ein in der 2000-jährigen Geschichte der Christenheit einmaliger Frevel.« Wie könne man an einem solchen Tisch noch Gottesdienst feiern wollen?
Der Wiederaufbau der Potsdamer Garnisonkirche, der auf Turm und Kapelle begrenzt bleibt, sorgt seit Jahren für heftige Kritik. Und das nicht nur wegen einer unfassbaren Steuerverschwendung von über 25 Millionen Euro, so Carsten Linke vom Verein zur Förderung antimilitaristischer Traditionen zu »nd«. Linke nimmt zusammen mit etwa 250 weiteren Personen am Protest gegen die Einweihung der »Nagelkreuzkapelle« vor der Tür teil. Die Garnisonkirche ist vermutlich das einzige Gotteshaus, in dem Hitler eine Rede gehalten hat. Auch ihm ging es am »Tag von Potsdam« um »Versöhnung«. Am 21. März 1933 reichte das alte Preußen dem Dritten Reich die Hand.
Versöhnung mit Militäraltar
Heute aber versöhnt sich die evangelische Kirche mit ihrer Geschichte. Versehen mit dem »Nagelkreuz von Coventry«, soll an diesem Altar nur noch Frieden gepredigt werden. An jenem Tisch also, an dem einst Divisionspfarrer Johannes Kessler stand, der beim Aufbruch der Potsdamer Truppen zur Niederschlagung des sogenannten Boxeraufstands in China am 26. Juli 1900 den Soldaten predigte: »Ihr seid die Pioniere des gekreuzigten Heilands! Darum Hand ans Schwert!«
Auf der Gegenveranstaltung im benachbarten ehemaligen Rechenzentrum, dem Kunst- und Kreativhaus, sorgte eine Nachricht für Aufsehen: eine E-Mail von Paul Oestreicher, dem früheren Leiter des Versöhnungszentrums der Kathedrale von Coventry in England.
Streit um Nagelkreuz
Der emeritierte Domkapitular hatte 2004 das Nagelkreuz als Symbol für Frieden und Versöhnung an die evangelische Gemeinde Potsdam übergeben. Der 1931 in Meiningen geborene Sohn eines jüdischen Kinderarztes schreibt: »Wenn dieser Feldaltar tatsächlich der Altar der Kapelle sein soll, dann würde ich, hätte ich dazu die Vollmacht, das Nagelkreuz vom Altar und unter Umständen von der Garnisonkirche überhaupt entfernen.« Überhaupt sei Coventry zur Einweihung gar nicht eingeladen worden. Oestreicher werde sich bei John Witcombe, dem »Dean of Coventry«, dafür einsetzen, dass das Nagelkreuz von diesem Altar entfernt wird.
Schwarzbuch Garnisonskirche
▻https://lernort-garnisonkirche.de/wp-content/uploads/2024/03/Gk_Broschuere_web_2.pdf
#Allemagne #Potsdam #Garnisonskirche #histoire #Chine #église #religion #nazis #impérialisme #guerre #hybris
La Confessione
Perché soltanto in Italia non è ancora scoppiato il caso degli abusi nella Chiesa cattolica? Perché il sistema di copertura degli abusatori è ancora in piedi ed efficace, coinvolge decine e decine di preti e vescovi ed è tacitamente approvato da papa Francesco. Il podcast La Confessione ricostruisce come la Chiesa italiana silenzia le denunce delle vittime, copre i preti sotto accusa e nasconde lo scandalo
▻https://podcast24.fr/podcasts/la-confessione
#podcast #audio #Eglise #Eglise_catholique #abus_sexuels #Italie #enquête #abus #silence #impunité #pape_François
Insoumises au XIIIe siècle
▻https://laviedesidees.fr/Field-Saintete-de-cour
On sait à quel point les Capétiens ont réussi, tout au long du XIIIe siècle, à acquérir une réputation de sainteté et à l’utiliser pour sacraliser la fonction royale. Mais cette historiographie croise rarement celle de la spiritualité féminine, qui connait alors une parenthèse de liberté. À propos de : Sean Linscott Field, Sainteté de cour. Les Capétiens et leurs saintes #femmes, Éditions EHESS
#Histoire #Moyen_Âge #Eglise #monarchie
▻https://laviedesidees.fr/IMG/pdf/20240314_insoumises.pdf
▻https://laviedesidees.fr/IMG/docx/20240314_insoumises.docx
Figure et #enigme dont les actions ont été enveloppées dans le voile de l’obscurité, Pierre Plantard est un personnage central du #mystere qui se trame à #RennesleChateau dans les profondeurs de l’ #esoterisme et du #holygrail. La survie de la lignée mérovingienne royale à travers #MarieMadeleine est-elle en jeu, qu’en dit l’ #eglise ?
▻https://michelcampillo.com/blog/6192.html
La Barre face au Sacré-Coeur Vidéo
La FNLP a décidé de replacer d’une manière symbolique la statue originelle du chevalier de la Barre, martyre victime de l’Eglise, à sa place originelle face au Sacré-Coeur. Histoire de cette initiative.
▻https://www.youtube.com/watch?v=ihMKClbS-8o
Le Chevalier de la Barre est devenu le symbole de la liberté de conscience et de la Libre Pensée . Cette statue inaugurée, lors du Congrès mondial de la Libre Pensée en 1905 à Paris au moment du vote de la loi de Séparation des Églises et de l’État , devant une foule de 25 000 manifestants, a toujours été insupportable pour les suppôts de la Réaction .
Ainsi l’ Evêché de Paris la fit déplacer en 1926 dans le square Nadar en contrebas de la Butte Montmartre . En 1941, les nazis avec le soutien du Régime de Vichy la déboulonnèrent avec toutes les statues des Humanistes, des Laïques, des Philosophes des Lumières , des Francs-Maçons, pour faire du bronze récupéré pour les canons. Mais les statues des « saints » et de _ Jeanne d’Arc _ furent épargnées par la furie fasciste et corporatiste.
Un public important de libres penseurs et de laïques, devant une foule de touristes très intéressés et dûment informés par un dépliant de la Libre Pensée en plusieurs langues expliquant le sens du rassemblement, se pressait devant la statue à nouveau érigée en hommage à François-Jean Lefebvre de la Barre .
Source : ▻https://www.fnlp.fr/2024/01/21/le-7-avril-2023-la-fnlp-remettait-symboliquement-a-sa-place-originelle-la-statu
#Histoire #paris #montparnasse #chevalier_de_la_Barre #commune #bucher #liberté_de_Penser #statues #Laïcité #religion #FNLP #LP #église #intolérance #statue
[L’actualité en 3D] Le financement public des cultes a-t-il encore un avenir ?
▻https://www.radiopanik.org/emissions/lactualite-en-3d/le-financement-public-des-cultes-a-t-il-encore-un-avenir
Dans ce nouvel épisode de l’Actualité en 3D, on revient sur une thématique qui, tel un serpent de mer, revient régulièrement à la une de l’actualité belge : le système du financement public des cultes belge et plus généralement la façon dont nos autorités politiques gèrent le fait religieux ou philosophique. Une thématique que nous avions déjà abordée en février 2019, puis développée en nous attardant à la situation de l’Islam en Belgique ou aux débats entourant le principe de laïcité et au mouvement qui le défend. Pourquoi en reparler aujourd’hui ? Parce que, ces derniers mois, il est peu de dire que la question de la reconnaissance et du financement des cultes a refait surface, de façon d’ailleurs assez confuse sinon paradoxale. C’est tout d’abord le retour du scandale des #abus_sexuels commis au sein (...)
#religions #laïcité #régions #autorité_fédérale #bouddhisme #ministre_de_la_justice #exécutif_des_musulmans #église #religions,laïcité,régions,autorité_fédérale,bouddhisme,ministre_de_la_justice,abus_sexuels,exécutif_des_musulmans,église
▻https://www.radiopanik.org/media/sounds/lactualite-en-3d/le-financement-public-des-cultes-a-t-il-encore-un-avenir_16581__1.mp3
[L’actualité en 3D] Vocabulaire politique : Financement public des cultes - Le financement public des cultes a-t-il encore un avenir ?
▻https://www.radiopanik.org/emissions/lactualite-en-3d/le-financement-public-des-cultes-a-t-il-encore-un-avenir/#16572
Vocabulaire politique : Financement public des cultes
Dans ce nouvel épisode de l’Actualité en 3D, on revient sur une thématique qui, tel un serpent de mer, revient régulièrement à la une de l’actualité belge : le système du financement public des cultes belge et plus généralement la façon dont nos autorités politiques gèrent le fait religieux ou philosophique. Une thématique que nous avions déjà abordée en février 2019, puis développée en nous attardant à la situation de l’Islam en Belgique ou aux débats entourant le principe de laïcité et au mouvement qui le défend. Pourquoi en reparler aujourd’hui ? Parce que, ces derniers mois, il est peu de dire que la question de la reconnaissance et du financement des cultes a refait surface, de façon d’ailleurs assez confuse (...)
#religions #laïcité #régions #autorité_fédérale #bouddhisme #ministre_de_la_justice #abus_sexuels #exécutif_des_musulmans #église #religions,laïcité,régions,autorité_fédérale,bouddhisme,ministre_de_la_justice,abus_sexuels,exécutif_des_musulmans,église
▻https://www.radiopanik.org/media/sounds/lactualite-en-3d/le-financement-public-des-cultes-a-t-il-encore-un-avenir_16572__0.mp3
Des Thaïlandais dénoncent des abus sexuels commis par des missionnaires français
▻https://www.radiofrance.fr/franceinter/des-thailandais-denoncent-d-abus-sexuels-commis-par-des-missionnaires-fr
#MEP #Missions_Etrangeres_de_Paris #viols #capitalisme #colonialisme #eglise #france_2023 #pédophiles
avec derrière un sacré patrimoine …
Aujourd’hui, cet argent sert, selon les MEP, à financer la formation de prêtres, à la construction d’églises, de centres de santé ou d’éducation à l’étranger. Mais au sein de la congrégation, certains s’interrogent sur une financiarisation trop poussée, qui, selon eux, n’est pas au cœur de leur mission. D’autant plus que le nombre de missionnaires en poste à l’étranger a été divisé par plus de 10 depuis la fin du 19e siècle. Cet argent servira-t-il un jour à indemniser d’éventuelles victimes comme le fait aujourd’hui l’Église de France ? Personne ne peut le dire pour l’instant.
Le film documentaire Un si lourd silence de Karina Chabour et Julie Dungelhoeff sera diffusé le samedi 16 septembre 2023 sur France 24.
Mille situations d’#abus_sexuels documentées dans l’#Eglise_catholique en Suisse
L’Université de Zurich a documenté 1002 situations d’abus sexuels dans l’Eglise catholique en Suisse depuis le milieu du XXe siècle, dans une étude inédite qui a eu accès pour la première fois à la quasi totalité des archives. Il ne s’agirait que de la pointe de l’iceberg, la plupart des cas n’ayant pas été signalés et des documents ayant été détruits.
L’étude présentée mardi par le département d’histoire de l’Université de Zurich constitue la première étape des recherches mandatées par trois organes catholiques dont la Conférence des évêques suisses. Jamais une équipe indépendante n’avait encore recherché sur ce sujet. Ce projet pilote a impliqué tous les diocèses du pays, les structures de droit public ecclésiastique et les communautés religieuses.
Historiennes et historiens ont obtenu presque toujours les accès nécessaires aux archives, indique l’Université de Zurich. Des dizaines de milliers de pages de documents secrets, constitués par les responsables de l’Église catholique depuis le milieu du XXe siècle, ont pu être consultées. L’équipe a aussi mené de nombreux entretiens, notamment avec des personnes concernées.
Les victimes : des mineurs, garçons en tête
Il en ressort que 1002 situations d’abus sexuels ont été identifiées jusqu’à présent dans toute la Suisse sur l’ensemble de la période étudiée. On déplore au moins 921 victimes dont 74% de mineurs, 14% d’adultes et 12% de personnes à l’âge non établi. Au total, 510 personnes – presque uniquement des hommes – ont commis ces abus. 56% des victimes sont de sexe masculin, 39% de sexe féminin. On ignore le sexe de la victime pour les cas restants.
La grande majorité des abus ont été commis dans le cadre de la pastorale. Tel était le cas surtout en situation de confession ou de consultation, de service de servants et servantes de messe, d’enseignement religieux ou encore d’activités avec des groupes d’enfants ou d’ados.
Le deuxième domaine touché par les abus sexuels est celui de la formation et de l’aide sociale. Ainsi, environ 30% des cas se sont déroulés dans des foyers, des écoles et des internats catholiques ou établissements similaires.
Les ordres religieux et les communautés nouvelles constituent le troisième domaine avec moins de 2% des cas documentés. La recherche de sources y a été particulièrement difficile, soulignent l’équipe historique.
Des documents détruits dans deux diocèses
De manière générale, historiennes et historiens ont trouvé des preuves d’un large éventail de situations d’abus sexuels, du franchissement problématique des limites aux abus systématiques les plus graves et ayant duré des années. Pourtant, ces situations « ne représentent sans doute que la pointe de l’iceberg », selon les professeures Monika Dommann et Marietta Meier, qui ont dirigé l’étude.
En effet, de nombreuses archives susceptibles de documenter d’autres situations d’abus sexuels n’ont pas encore été étudiées. Tel est le cas des archives des communautés religieuses, des documents des instances diocésaines et des archives des écoles, internats et foyers catholiques, ainsi que des archives étatiques.
De plus, les historiens ont pu prouver la destruction de documents dans deux diocèses. En outre, tous les signalements d’abus n’ont pas été documentés par écrit et archivés systématiquement. Seule une petite partie des cas a donc été signalée, supposent chercheuses et chercheurs.
Un grand nombre de cas dissimulés
Si les abus sexuels sur des mineurs constituent depuis longtemps un délit grave dans le droit canonique, ce dernier n’a pourtant guère été appliqué en la matière durant une longue partie de la période étudiée par l’Université de Zurich. Un grand nombre de cas ont même été dissimulés, couverts ou minimisés. En règle générale, les sanctions étaient inexistantes ou légères.
L’Église catholique transférait systématiquement les clercs accusés et condamnés à l’interne, parfois même à l’étranger, dans le but d’éviter des poursuites pénales séculières et d’assurer aux clercs une réaffectation. Ils privilégiaient ainsi les intérêts de l’Eglise et de leurs représentants par rapport à la protection des paroissiennes et paroissiens, constatent l’équipe de recherche.
Cette pratique n’a changé qu’au début du XXIe siècle, alors que la gestion des abus dans l’Eglise catholique suscitait de plus en plus de scandales. La Conférence des évêques suisses a publié alors des directives claires et a fondé des commissions d’experts, dont la façon de travailler et le degré de professionnalisation sont toutefois variables, selon les historiennes et les historiens.
De nouvelles accusations
Dans la dernière édition du SonntagsBlick toutefois, l’évêque de Fribourg Charles Morerod et l’évêque de Sion Jean-Marie Lovey sont accusés de dissimulation. Présent lui aussi face aux médias, l’évêque de Coire Joseph Bonnemain, chargé de l’enquête interne, s’est dit « certain » que des plaintes ont été déposées à ce sujet.
L’Eglise catholique aurait dû commencer à laisser les historiens travailler indépendamment sur ses archives il y a vingt ans, déplore Monika Dommann. L’Université de Zurich va poursuivre et élargir son travail de 2024 à fin 2026, en accord avec les mandataires pour établir l’ampleur réelle des abus, la responsabilité de l’Etat dans le placement de mineurs et les liens entre les spécificités catholiques et les abus.
▻https://www.rts.ch/info/suisse/14306183-mille-situations-dabus-sexuels-documentees-dans-leglise-catholique-en-s
#Eglise #Suisse #histoire #rapport #archives #dissimulation #violences_sexuelles
Projet pilote sur l’histoire des abus sexuels dans le contexte de l’Église catholique romaine en Suisse depuis le milieu du 20ème siècle
But du projet
Le projet pilote d’une année pose les bases pour des futurs projets de recherche sur l’histoire des violences sexuelles commises en Suisse par des membres du clergé catholique, des employés de l’Église et les religieux depuis le milieu du 20ème siècle. L’accent est mis sur les structures qui ont permis les abus sexuels de mineurs et d’adultes et qui ont rendu difficiles leur mise à jour et leur sanction. Toutes les régions linguistiques sont prises en compte.
Le projet à orientation historique, mené par Monika Dommann et Marietta Meier, poursuit deux buts. Premièrement, il convient de clarifier quelles sources existent et sont accessibles. Pour atteindre ce but, des organisations de victimes et de témoins seront contactées. Deuxièmement, des questions et des méthodes possibles pour des projets de recherche ultérieurs seront proposées.
Lorsque le projet pilote sera terminé, les résultats seront consignés dans un rapport. Ce rapport précisera dans quelle mesure les institutions de l’Église catholique auront soutenu l’équipe de recherche dans la collecte d’informations et l’accès aux archives, aux dossiers et aux témoins.
D’autres projets de recherche sur l’histoire des abus sexuels dans le contexte ecclésial en Suisse pourront s’appuyer sur les résultats du projet pilote. C’est dans ce cadre que se tiennent l’étude empirique complète, éventuellement interdisciplinaire, des questions de recherche ainsi que la présentation, l’analyse et l’interprétation approfondie des structures, des événements et des expériences à reconstituer.
▻https://www.abuscontexteecclesial.ch
Pour télécharger le rapport :
Lors d’une conférence de presse à Zurich (▻https://www.youtube.com/watch?v=AUy3aBeS3tA
), les responsables de projet et les représentants de l’Église catholique romaine ont présenté le rapport final du projet pilote sur l’histoire des abus sexuels dans le cadre de l’Église catholique romaine en Suisse depuis le milieu du 20ème siècle. Le rapport peut être téléchargé ici : ▻https://zenodo.org/record/8315774 
Mgr Rey fait une croix sur l’islam
▻https://lesjours.fr/obsessions/diocese-frejus-toulon/ep7-islam-suite
Le diocèse de Fréjus-Toulon tend, dans son rapport aux musulmans, clairement plus au prosélytisme qu’au dialogue interreligieux.
La valle che accoglie
Viaggio nella più antica chiesa protestante italiana, minoranza un tempo perseguitata, che oggi è in prima linea nell’accoglienza dei migranti e nelle battaglie per i diritti delle donne e delle coppie omosessuali.
Un corteo composto esce da un edificio giallo e bianco in stile inglese: religiosi e delegati marciano in silenzio. Davanti al gruppo, alcuni indossano delle toghe nere, gli abiti lunghi dei pastori; al collo le facciole, dei fiocchi bianchi, nonostante le temperature proibitive che stanno colpendo le Alpi e le prealpi italiane alla fine di agosto. Il corteo attraversa il giardino, poi la strada, quindi svolta per entrare in un altro edificio che ricorda una chiesa anglicana: il tempio di Torre Pellice, dove si svolgerà il rito che aprirà il sinodo annuale della più antica chiesa protestante italiana, la chiesa valdese, che è anche la più progressista del paese.
Non è possibile sapere di cosa esattamente discuterà il sinodo prima che cominci, perché perfino l’ordine del giorno è deciso dai 180 delegati che da tutta Italia sono arrivati a Torre Pellice, una cittadina a 55 chilometri da Torino. “Abbiamo una maniera di decidere le cose molto democratica”, spiega la pastora e teologa Daniela Di Carlo, che si definisce “femminista, antispecista, ecologista” e cita più volte la femminista statunitense Donna Haraway e il filosofo spagnolo Paul B. Preciado.
Un ruolo centrale
È arrivata nella val Pellice da Milano, la città di cui è la guida spirituale per le chiese protestanti e responsabile dei rapporti con le altre religioni. “Al sinodo dei valdesi non partecipa solo il clero: dei 180 delegati solo novanta sono pastori, gli altri novanta sono fedeli, che sono eletti localmente dalle diverse chiese. Questo significa che l’assemblea può ribaltare i pronostici e non si può mai davvero prevedere quello che succederà durante la riunione. Se non si è d’accordo su qualcosa, si va avanti a discutere a oltranza”, assicura la pastora, seduta nella stanza rossa della Casa valdese, la sede della chiesa valdese e della sala del sinodo, circondata dai quadri che rappresentano i benefattori della chiesa.
I valdesi hanno consacrato la prima pastora nel 1967 in un paese in cui la chiesa cattolica, che è maggioritaria, non riconosce il sacerdozio femminile. Di Carlo studiava architettura all’università, ma poi ha deciso di dedicare la sua vita alla chiesa negli anni ottanta, dopo un’esperienza di volontariato durante il terremoto in Irpinia. “Mi interessavano più le persone delle case”, scherza. “Nel Vangelo Gesù ha affidato alle donne l’annuncio della sua resurrezione, voleva per le donne un ruolo centrale”, continua.
“Quando Gesù incontra le sorelle di Lazzaro, Marta e Maria, è molto chiaro. Marta si lamenta perché la sorella Maria si è messa ad ascoltare le sue parole, invece di aiutarla nelle faccende domestiche, ma Gesù le risponde di lasciarla stare, perché Maria si è seduta ‘nella parte buona, che non le sarà tolta’”, continua Di Carlo, secondo cui la possibilità di diventare pastore per le donne era presente già agli albori della chiesa valdese, addirittura prima che questa aderisse alla riforma protestante nel cinquecento, per essere prima abolita, quindi ripristinata nella seconda metà del novecento. Come guida spirituale della sua comunità non si sente discriminata in quanto donna. “Tranne nei casi in cui partecipo alle cerimonie ecumeniche, specialmente nel rito ortodosso ci sono molti limiti che ancora escludono le donne dalla liturgia”, spiega.
I valdesi sono stati i primi a benedire le unioni tra persone dello stesso sesso e nel sinodo di quest’anno potrebbero discutere della gestazione per altri (gpa), una pratica riproduttiva che divide anche le femministe e per cui il governo italiano guidato da Giorgia Meloni ha proposto addirittura l’istituzione del “reato universale”. “Abbiamo affidato a una commissione l’indagine sul tema e ne dovremmo discutere. Potrebbero esserci delle divisioni, come avvenne al tempo del riconoscimento delle unioni civili, ma si troverà un accordo”, assicura Di Carlo. Nel sinodo di quest’anno si discuterà anche della mancata presa di distanza dal fascismo nel sinodo del 1943, che si svolse dal 6 al 10 settembre durante i giorni dell’armistizio dell’8 settembre. Nel sinodo, ancora oggi, alcuni vorrebbero che si chiedesse perdono per non aver preso una decisione netta in quell’occasione.
“Noi siamo una chiesa che include: siamo impegnati contro l’omotransfobia, contro il razzismo, contro la violenza sulle donne”, continua. “Per noi Gesù è inclusione, è accoglienza. Crediamo in un Dio che è diventato uomo per amare e accogliere e la nostra missione è provare a essere come lui”, sottolinea. Proprio per questo motivo, racconta, le capita di incontrare nella chiesa di Milano persone che si convertono al protestantesimo, perché non si sentono accolte in altre chiese: “Arrivano da noi perché sono divorziati, oppure sono omosessuali e non si sentono accettati in altri contesti, ma sono religiosi e vogliono trovare un posto in cui possano esserlo insieme con gli altri”, conclude.
L’Europa dei valdesi
I valdesi prendono il loro nome da un mercante di tessuti del dodicesimo secolo chiamato Valdo, che viveva a Lione ed era diventato estremamente ricco con l’usura. “La sua storia è simile a quella di Francesco di Assisi”, assicura Davide Rosso, direttore della fondazione Centro culturale valdese, mentre fa strada, camminando su un sentiero nel villaggio di Angrogna, un paese di montagna a pochi chilometri da Torre Pellice, che nel cinquecento era diventato il centro più esteso nelle valli valdesi.
Ad Angrogna è conservata una grotta, che è possibile visitare, in cui i valdesi delle origini si riunivano per celebrare il rito domenicale o si nascondevano quando erano perseguitati, la Gheisa d’la tana (la chiesta della tana). “Oggi è possibile visitare questi luoghi a piedi, perché sono stati riconosciuti come percorso turistico dal Consiglio europeo, che li considera costitutivi della storia europea”, spiega Rosso. Nel 2015 papa Francesco ha visitato per la prima volta un tempio valdese a Torino e ha chiesto perdono per le persecuzioni contro i valdesi, condotte dai cattolici nel corso dei secoli. In quell’occasione è stata Alessandra Trotta, moderatrice della Tavola valdese originaria di Palermo, a dare la benedizione finale a cui ha partecipato anche Bergoglio.
All’inizio i valdesi, chiamati i “poveri di Lione”, furono tollerati dalle gerarchie ecclesiastiche romane: nel 1180 Valdo rinunciò a tutte le sue ricchezze, distribuì i beni ai poveri e cominciò a predicare e a mendicare. Quando gli chiedevano perché lo avesse fatto, rispondeva: “Se vi fosse dato di vedere e credere i tormenti futuri che ho visto e in cui credo, forse anche voi vi comportereste in modo simile”. Da subito ebbe dei seguaci che, come lui, abbandonavano le ricchezze e la vita mondana, per farsi poveri. Inizialmente erano appoggiati dal vescovo di Lione, ma poi furono scomunicati nel 1184 dal papa Lucio III, perché avevano la “presunzione” di predicare in pubblico pur non essendo consacrati e furono considerati eretici dalla chiesa di Roma.
Molti valdesi dovettero fuggire dalle persecuzioni e si rifugiarono nelle valli delle alpi Cozie, tra l’Italia e la Francia. Quel territorio diventò una base del movimento religioso, durante secoli di pericoli. Nel sinodo valdese del 1532 proprio ad Angrogna la chiesa aderì alla riforma protestante. “Questo diede ai valdesi un appoggio importante dal punto di vista internazionale e anche una maggiore solidità dal punto di vista teologico”, spiega Rosso, mentre mostra il monumento di Chanforan, un obelisco eretto nei campi di Angrogna, che ricorda il luogo in cui si svolse quel sinodo.
“In quel momento si decise di tradurre la Bibbia in francese e la traduzione fu affidata a Olivetano, con un grande sforzo economico da parte dei valdesi”, racconta Rosso. Con l’adesione alla riforma, i valdesi vennero allo scoperto e cominciarono a costruire anche dei templi, ma questo favorì le persecuzioni nei loro confronti da parte dei Savoia, spesso per ragioni meramente economiche e politiche.
“Il seicento è stato un secolo particolarmente difficile: nel 1655 il duca di Savoia condusse una campagna, che aveva come obiettivo lo sterminio dei valdesi”, spiega Davide Rosso, mentre cammina tra le stradine di montagna in una giornata caldissima di agosto. “Le loro case furono distrutte, le persone massacrate o imprigionate e i loro beni confiscati. Molti furono costretti a fuggire in Svizzera o in Francia”. Della questione si occuparono anche i britannici Oliver Cromwell, lord protettore del Commonwealth, e il ministro degli affari esteri, il poeta John Milton, che inviò una serie di lettere ai sovrani e ai governi europei per chiedere che si interessassero della causa valdese.
Cromwell scrisse addirittura al re di Francia, Luigi XIV, minacciando di interrompere le trattative di amicizia in corso con il Regno Unito, se il re francese non avesse fatto pressione sui Savoia per far ottenere ai valdesi la libertà di culto. Ma solo nel 1848 il re Carlo Alberto di Savoia concesse i diritti civili e politici al gruppo. “Tuttavia la libertà di culto vera e propria è arrivata solo nel 1984, con la firma delle intese con lo stato italiano, anche se era già prevista in teoria dall’articolo 8 della costituzione”, spiega Rosso. Fu la prima intesa di questo tipo firmata in Italia con una minoranza religiosa.
Per lo storico valdese è importante comprendere i legami dei valdesi con le altre chiese protestanti e i loro rapporti internazionali che gli hanno permesso di sopravvivere pur essendo una minoranza perseguitata. Non è un caso, dice Rosso, che “Altiero Spinelli abbia pronunciato a Torre Pellice il suo primo discorso europeista, dopo la scrittura del manifesto di Ventotene”. Il teorico del federalismo europeo era sfollato a Torre Pellice, a casa di una famiglia valdese di Milano, e Rosso sostiene che in parte sia stato influenzato dall’atmosfera cosmopolita di queste valli.
“Per decenni i valdesi non hanno potuto studiare, frequentare le scuole pubbliche, perché non avevano diritti civili, quindi era normale per loro trasferirsi in altri paesi europei per studiare. Parlavano almeno tre lingue. Per sopravvivere hanno dovuto emigrare, spostarsi. Ma questo li ha resi poliglotti e gli ha permesso di sviluppare uno spirito europeo. Poi l’idea della federazione è tipica del protestantesimo: le chiese protestanti sono sorelle”, continua Rosso, che accompagnerà il presidente della repubblica italiana Sergio Mattarella nel suo viaggio a Torre Pellice, il 31 agosto. In quell’occasione sarà commemorato il discorso di Spinelli sull’Europa. “È interessante guardare alle elezioni europee del prossimo anno e a quel che rimane del progetto europeo da queste valli”, conclude Rosso.
Dall’Afghanistan alla val Pellice
Parwana Kebrit apre la porta di un appartamento luminoso al primo piano di un palazzo che ha le porte di ferro battuto. C’è molto caldo, ma l’interno della casa di Kebrit è fresco e in ombra. La donna è arrivata nella val Pellice cinque mesi fa dal Pakistan, insieme al marito Jawan, con un corridoio umanitario. Originaria di un piccolo paese dell’Afghanistan si è rifugiata in Pakistan per la prima volta nel 2001, insieme alla sua famiglia di origine.
“È lì che io e le mie sorelle siamo andate a scuola per la prima volta, in Afghanistan la maggior parte delle ragazze non poteva studiare. E al di là dei taliban, il 90 per cento degli afgani pensa che per le donne non sia giusto studiare”, racconta. Poi con la famiglia è tornata a Kabul, dove ha frequentato l’università ed è diventata un’attivista per i diritti delle donne. Ma con il ritorno dei taliban nella capitale afgana nell’agosto del 2021, Kebrit e il marito sono stati costretti a scappare di nuovo. “Per noi non era sicuro rimanere nel paese”, racconta.
Dal Pakistan è arrivata in Piemonte, accolta dalla Diaconia valdese, che la sta aiutando a riprendere gli studi e a imparare l’italiano, oltre che a farsi riconoscere i titoli di studio del paese di origine. Ha una grande passione per il disegno e la pittura e mostra orgogliosa i suoi quadri, esposti uno vicino all’altro. Uno di questi, l’unico dipinto con i colori a olio, l’ha portato con sé nel viaggio dal Pakistan. Mostra delle donne afgane con i pugni alzati che marciano tenendo una bandiera e schiacciano degli uomini. “Sono le donne che combattono per i loro diritti”, spiega. In un disegno che ha realizzato in Italia, invece, si vedono sei gabbie con dentro degli uccelli, una delle gabbie è rossa ed è aperta, l’uccello è volato via. Nel quadro successivo l’uccello rosso vola dopo essersi liberato. Parwana Kebrit si sente così, finalmente libera. La sua intenzione ora è quella di continuare a studiare. Il suo inglese è fluente e i suoi occhi brillano di fiducia.
“Amo l’Italia, sono stati tutti gentili e disponibili con noi. Voglio rimanere qui”, assicura. Dal 2016 i valdesi sono promotori, insieme alla Federazione delle chiese evangeliche in Italia e alla comunità di sant’Egidio dei cosiddetti corridoi umanitari, dei ponti aerei che hanno permesso di portare legalmente in Italia 4.244 rifugiati dall’Afghanistan, dal Libano e dalla Libia, in accordo con lo stato italiano. Nove persone arrivate in Italia con i corridoi umanitari sono al momento ospitati nella val Pellice, grazie alla Diaconia valdese. “Si tratta di due famiglie afgane”, spiega Alice Squillace, responsabile dell’accoglienza per la Diaconia. La famiglia di Kebrit e quella di Abdul Mutaleb Hamed, un medico afgano che lavorava con un’ong italiana, il Cospe. “Lavoriamo molto sulla loro inclusione e il rapporto con la comunità ospitante”, assicura. E negli anni non ci sono mai stati grandi problemi.
“In questo momento in cui si torna a parlare di emergenza migranti in Italia (sono stati superati i centomila arrivi nel 2023, ndr), ci sembra che tutto sia strumentale. Guardare per esempio all’esperienza dei corridoi umanitari mostra che lavorare in maniera umana con piccoli gruppi di persone non produce mai situazioni difficili o ingestibili”, conclude. “Siamo stati rifugiati come valdesi in Svizzera e in Germania e sappiamo quali siano le sofferenze del viaggio e della cattiva accoglienza”, assicura Francesco Sciotto, pastore della chiesa valdese di Messina e presidente della Diaconia valdese, seduto ai tavolini del bar, allestito dalla chiesa valdese durante il sinodo, nel giardino del quartier generale di Torre Pellice. “Per questo i valdesi sono particolarmente impegnati nell’accoglienza e per questo vogliono evitare che altri subiscano le conseguenze di una cattiva accoglienza”.
Oggi in Italia vivono circa ventimila valdesi e la maggioranza è concentrata nelle tre valli del Piemonte: la val Chisone, la valle Germanasca e la val Pellice. “Come tutte le chiese, anche i valdesi hanno una crisi di fedeli e di vocazioni. Sono sempre di meno i ragazzi e le ragazze che decidono di diventare pastori”, racconta Michel Charbonnier, pastore di Torre Pellice.
“È una crisi che in larga parte dipende dalla secolarizzazione e che noi vediamo di più in queste valli che nelle chiese delle città in giro per l’Italia”. Secondo Charbonnier, in val Pellice molte persone di famiglia valdese hanno smesso di frequentare la chiesa, ma è un processo che va avanti da decenni.
“Ne parleremo anche nel sinodo. Ma per certi versi per i valdesi questo è un problema meno urgente che per altre chiese: per noi infatti tutti possono predicare e siamo abituati a essere in pochi”. La chiesa è molto più impegnata nelle questioni di tipo sociale che nelle questioni meramente religiose. “Fermo restando la separazione netta tra lo stato e la chiesa in cui crediamo”, conclude Charbonnier. “Sappiamo che si può incidere, anche se siamo in pochi”.
▻https://www.internazionale.it/essenziale/notizie/annalisa-camilli/2023/08/24/valdesi-sinodo-torre-pellice
#vaudois #église_vaudoise #Italie #protestantisme #sinodo #Val_Pellice #religion #accueil #réfugiés #histoire #Angrogna #réforme_protestante #Olivetano #persécution #extermination #Savoie #minorité_religieuse #minorités #corridor_humanitaire #diaconia_valdese #val_Chisone #valle_Germanasca
Is My Living In Vain (2022)
Is My Living in Vain is a meditation on the continuing history and emancipatory potential of the #Black_church as a space of diasporic belonging, affirmation and community organising. Weaving together archival imagery, oral histories and 16mm shot footage on location. The film examines the emancipatory potential of churches as spaces of “infrapolitics” by exploring the sonic, political, spiritual and existential connections between specific communities across West Philadelphia and South East London.
▻https://ufuomaessi.com/Is-My-Living-In-Vain
#film #art #gentrification #Philadelphie #USA #Etats-Unis #religion #église #communauté_religieuse #communauté #musique #communauté_noire #Noirs #foi #gospel
« Après la lecture de cet ouvrage sur les chants inuits, on ne pourra qu’admirer l’incroyable sens de l’à-propos du prince Charles et de Camilla »
▻https://www.lemonde.fr/series-d-ete/article/2023/08/04/apres-la-lecture-de-cet-ouvrage-sur-les-chants-inuits-on-ne-pourra-qu-admire
« La bibliothèque insolite de Mara Goyet » (5/23). Surprise par le rire, en 2017, du futur couple royal britannique face au chant de deux femmes inuites, l’autrice s’intéresse à cette pratique traditionnelle et à ses modalités dans « La Musique qui vient du froid ».
Depuis toute petite, j’apprécie le prince Charles, aujourd’hui Charles III. Rien de ce qui le concerne ne m’échappe. Evidemment, je connais les fragilités qui m’ont menée à ce choix quand Diana aurait été un parti raisonnable : il était le mal-aimé, le ridicule, l’éternel dauphin, etc. J’ai voulu compenser.
J’ai néanmoins été surprise par quelques fautes de goût de sa part, notamment ce fou rire au Canada, en 2017, lancé par Camilla, à l’écoute de deux femmes inuites exécutant un chant sans doute exotique à leurs oreilles. Comment quelqu’un qui se fait repasser ses lacets, se promène dans le Commonwealth comme dans un jardin depuis sa naissance et demande que l’on applique le dentifrice sur sa brosse à dents peut-il s’abaisser à un tel manque de tact, à un tel impair ? A une telle beauferie, en somme. Quand on est un prince anglais, on ne rigole pas devant une musique parce qu’elle ne ressemble pas à du Purcell, on bouffe des sauterelles en silence et l’on revêt quantité de coiffes avec le sourire. C’est son travail et son devoir.
Evidemment, une forme de complaisance nous conduirait à voir dans ce fou rire un soupçon d’humanité. Mais je m’y refuse. J’ai d’ailleurs bien fait car, en lisant La Musique qui vient du froid. Arts, chants et danses des Inuits (Presses universitaires de Montréal, 2022), de Jean-Jacques Nattiez, j’ai pu en apprendre davantage sur ces chants que l’on décrit comme « haletés ». On les retrouve principalement au Canada, ils sont « caractérisés par l’alternance de l’expiration et de l’inspiration ». Ce qui peut les rendre un peu obscènes, du moins si l’on vit dans l’univers lubrique de Camilla et Charles. Ils sont par ailleurs « essentiellement réservés aux femmes ».
Joutes vocales
Ces chants permettent aux partenaires de démontrer leur capacité d’endurance au moyen de jeux narratifs que l’on fait durer, combine, juxtapose, enchaîne et répète. Parfois s’ajoutent des sons voisés (ou non) et des intonations diverses qui s’organisent autour d’un pattern rythmique constant.
Ces joutes vocales doivent divertir mais aussi offrir la possibilité de surmonter les conflits : elles ne doivent pas entrer en opposition avec celles de l’adversaire. On parle à ce titre de chant ordalique. La gagnante sera celle qui utilisera les motifs les plus difficiles et les plus beaux. Quant à la perdante, elle se retrouvera souvent ridiculisée au cours de l’échange. L’humour n’est donc pas étranger à ces jeux de gorge, qui se terminent souvent par des éclats de rire. Dans un esprit similaire, au Groenland, on utilise des « bâtons de taquinerie ».
reste 20% derrière le #paywall …
la séquence en question (il y en a peut-être une version plus longue)
▻https://www.youtube.com/watch?v=lWMd3rQPJ8Y
et sinon, duel en #chant_diphonique
▻https://www.youtube.com/watch?v=qnGM0BlA95I
Beatrice Deer and Pauyungie Nutaraaluk throat singing - YouTube
▻https://www.youtube.com/watch?v=xKBL2mrctGI
(...) Dans un esprit similaire, au Groenland, on utilise des « bâtons de taquinerie ».
Après lecture de cet ouvrage, on ne pourra qu’admirer l’incroyable sens de l’à-propos de ceux qui allaient devenir le couple royal. Je les ai un peu vite critiqués. Certes, il y a eu comme un léger contretemps, une forme de précipitation dans leur pertinente hilarité, mais qui, à leur place, ne serait pas maladroit ? Reprocherait-on à un dignitaire inuit de rire en léger différé lors d’une représentation d’une pièce de Claudel ?
#chants_inuits #Inuits #femmes #rire #humour
Voisins des Inuits, les Innus ont suscité un livre d’ethno documentée (récits des anciens) et touchant sur cette population autrefois nomade Le peuple rieur, Hommage à mes amis innus, de Marie-Christine Lévesque, Serge Bouchard
▻https://luxediteur.com/catalogue/le-peuple-rieur
Serge Bouchard a passé tant de temps avec eux qu’il a fini par être considéré comme l’un des « anciens » par les Innus qu’il fréquentait.
#nation_sans_état #peuples_sans_État #peuples_premiers #premières_nations #Nitassinan #nomades #sédentarisation #église_catholique #enlèvement_d'enfants #histoire #anéantissement #Amérique_du_Nord #Canada
edit on ne manquera pas le best seller KuKum, de Michel Jean, qui retrace la vie d’une jeune orpheline d’origine irlandaise, Almanda Siméon, devenue Innue à la fin du XIXe siècle, et son apprentissage de tout de ce qui faisait alors la vie de ces nomades
Paderborn : les évêques négligents face aux abus cloués au pilori Maurice Page - cath.ch
Dans la crypte de la cathédrale de Paderborn, en Rhénanie-du-Nord-Westphalie, est posé un panneau avec le texte suivant : « Les archevêques inhumés ici ont commis pendant leur mandat, du point de vue actuel, de graves erreurs dans leur gestion des abus sexuels. Trop souvent, ils ont fait passer la protection et la réputation de l’institution et des coupables avant la souffrance des personnes touchées ». Le texte a été formulé par le chapitre métropolitain et adopté par la représentation des victimes a expliqué l’archevêché, au site katholisch.de .
Le porte-parole des associations de victimes, Reinhold Harnisch, a déclaré que les responsables de l’archevêché avaient « rapidement » approuvé cette proposition. Selon lui, il y a toujours des membres du clergé à Paderborn qui occultent la thématique des abus et ne veulent pas en parler. C’est aussi pour cette raison que les représentants des victimes avaient demandé un panneau explicatif.
Le signe d’un dialogue
L’archevêché prévoit en outre d’apposer un code QR qui mènera à un site Internet encore en cours d’élaboration. « Ce site Internet présentera non seulement les manquements des deux anciens archevêques de Paderborn, mais aussi des informations sur leur vie et leur œuvre », a déclaré une porte-parole de l’évêché. En combinaison avec le panneau d’information, cette solution est le « signe d’un bon dialogue » et une « forme appropriée de confrontation avec les fautes commises ».
Depuis 2020, deux historiennes ont mené une enquête sur les abus commis de 1941 à 2002, sous les épiscopats de Mgr Lorenz Jaeger et Mgr Johannes Joachim Degenhardt. Un premier résultat intermédiaire atteste que les anciens archevêques ont commis de graves erreurs dans leur gestion des auteurs d’abus, en protégeant les accusés et en manquant de sollicitude envers les victimes.
Faut-il punir les morts ?
La décision de l’archidiocèse de désigner ainsi nommément des coupables à tous les visiteurs de la crypte n’a pas manqué de faire bondir d’indignation certaines personnes. « Pilate avait rédigé un écriteau qu’il fit placer sur la croix ; il était écrit : ‘Jésus le Nazaréen, roi des Juifs’. (Jn,19,20) Cette association m’est inévitablement venue à l’esprit lorsque j’ai lu avec horreur la décision de poser cette prétendue plaque d’abus », écrit ainsi Sœur Anna Mirijam Kaschner, secrétaire générale de la Conférence des évêques des pays nordiques.
« Comme les évêques sont soustraits à la justice séculière par leur mort, il faut bien les « punir » ultérieurement d’une manière ou d’une autre »
Sœur Anna Mirijam Kaschner
Pour la religieuse originaire de Paderborn, une démarche de clarification est peut-être utile, « mais une clarification n’implique-t-elle pas que les personnes accusées puissent s’expliquer, prendre position et demander pardon ? Tout cela n’est malheureusement pas possible pour les deux cardinaux. Et comme ils se sont soustraits à la justice séculière par leur mort, il faut bien les ‘punir’ ultérieurement d’une manière ou d’une autre – même si c’est par une ‘plaque d’abus’. »
Une question de foi
« On peut toutefois se demander pourquoi, en bonne logique, on ne trouve pas de telles plaques de culpabilité sur chaque tombe d’un père de famille pédophile, de chaque violeur, de chaque enseignant qui battait ses élèves il y a 50 ans et sur chaque tombe d’une mère qui a avorté un ou plusieurs enfants ? » poursuit Sœur Anna Mirijam. Les cimetières deviendrait des forêts de panneaux d’accusation.
Pour la religieuse, il y a fondamentalement une question de foi chrétienne : « Je crois en un Dieu juste, qui ne jugera pas seulement les vivants, mais aussi les morts. Ainsi, le panneau des abus dans la crypte de la cathédrale de Paderborn, sur la tombe des deux cardinaux, n’est finalement rien d’autre qu’un signe d’une profonde incrédulité selon laquelle Dieu n’est précisément pas juste et ne demandera pas de comptes aux deux cardinaux. » Sœur Anna Mirijam appelle dès lors l’archidiocèse, le chapitre cathédral et chaque visiteur à reprendre en mains cette question.
Prisonnière d’une Église coupable
Le porte-parole du conseil des victimes auprès de la Conférence des évêques allemands, Johannes Norpoth, a réagi avec « une horreur sans nom » au commentaire de Sœur Anna Mirijam Kaschner. Dans une lettre ouverte, il lui reproche « non seulement l’ignorance de la recherche en la matière, mais aussi le manque d’approche sensible aux traumatismes des personnes touchées. Dans son texte, elle exprime une attitude « qui a conduit notre Église exactement là où elle se trouve actuellement : dans une crise existentielle ».
« Sœur Anna-Mirijam est prisonnière du système de pouvoir de cette Église constituée de manière absolutiste ».
Johannes Norpoth
En tant que victime, Johannes Norpoth se dit consterné par les comparaisons et les relativisations qui se trouvent dans l’argumentation. Selon lui, le lien entre avortement et abus sexuels sur des enfants est faux et ne tient pas compte de la complexité de ces questions.
Il rappelle en outre que les reproches formulés à l’encontre des évêques décédés de Paderborn ne sont pas de vagues suppositions ou des accusations unilatérales de victimes, mais des constatations issues de l’enquête diocésaine.
« Abstenez-vous de tenir des propos aussi dénués d’empathie et de sens »
Johannes Norpoth reproche à la religieuse d’être prisonnière « du système de pouvoir de cette Église constituée de manière absolutiste ». Son horreur est d’autant plus grande quand il sait que la secrétaire générale des évêques nordiques participera au synode mondial cet automne avec un droit de vote, contrairement aux victimes de violences sexuelles.
Le représentant des victimes met en garde Sœur Anna Mirijam contre la poursuite du « système du mensonge » au sein de « l’organisation coupable qu’est l’Eglise » et contre le mépris qu’elle témoigne ainsi aux milliers de victimes de violences sexuelles. « Si vous ne pouvez pas reconnaître et accepter tout cela, accordez-moi au moins une requête : à l’avenir, abstenez-vous de tenir des propos aussi dénués d’empathie et de sens », conclut-il.
L’archevêché ne veut pas de polémique
Contacté par katholisch.de , l’archevêché de Paderborn n’a pas souhaité s’exprimer sur la polémique. « En règle générale, l’archevêché ne répond pas aux lettres ouvertes, aux lettres de lecteurs ou aux commentaires. Chacun et chacune peut et doit exprimer son opinion. Il y a des points de vue différents », a expliqué la porte-parole.
A l’occasion de la célébration des festivités de saint Liboire (évêque du Mans au IVe siècle) patron de la cathédrale de Paderborn, l’administrateur diocésain Mgr Michael Bredeck a reconnu, le 23 juillet 2023, que la mise en place d’un panneau d’information dans la crypte épiscopale était controversée. « Mais nous sommes convaincus qu’elle est un signe important de dialogue, et ce délibérément dans la crypte, lieu où l’histoire, le présent et l’avenir de notre archevêché se rejoignent ». (cath.ch/katholisch.de/mp)
#Abus_sexuels #archevêque #Cathédrale #Paderborn #Allemagne #pouvoir #église_catholique #religion #QR #crimes_sexuels
Source : ▻https://www.cath.ch/newsf/paderborn-les-eveques-negligents-face-aux-abus-cloues-au-pilori
Paderborn : le panneau polémique volé dans la cathédrale
Le panneau dénonçant la mauvaise conduite des anciens archevêques enterrés dans la crypte de la cathédrale de Paderborn, en Allemagne, a été dérobé le 23 juillet 2023. En outre, une croix gammée défigurait la cathédrale.
Source : ▻https://www.cath.ch/newsf/paderborn-le-panneau-polemique-vole-dans-la-cathedrale
44 millions d’euros de bénéfice pour le diocèse allemand de Paderborn
L’archidiocèse allemand de Paderborn a clôturé ses comptes 2015 avec un bénéfice de 44,2 millions d’euros. Ce montant représente une augmentation d’environ 3 millions d’euros (9%) par rapport à l’année précédente, a indiqué le diocèse le 25 octobre 2016.
Les rentrées de l’impôt ecclésiastique se sont montées à 396 millions d’euros en augmentation de 20 millions d’euros. Les revenus totaux de l’archidiocèse ont atteint 514 millions d’euros. Quant à la fortune, elle se monte à 4,16 milliards d’euros . L’archidiocèse de Paderborn est ainsi le deuxième plus riche d’Allemagne après Munich (6,26 milliards) et devant Cologne (3,52 milliards).
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L’archidiocèse de Paderborn en Rhénanie du Nord-Westphalie compte 1,55 million de catholiques sur une population globale de 4,8 mios d’habitants pour un territoire de 14’745 km2. Il regroupe 703 paroisses dans lesquelles sont actifs 1’711 agents pastoraux dont 683 prêtres. Il compte 19 écoles et 498 jardins d’enfants. (cath.ch-apic/kna/mp)
#richesse #argent #fric #impôt_ecclésiastique #argent
Source : ▻https://www.cath.ch/newsf/44-millions-deuros-de-benefice-diocese-allemand-de-paderborn
★ Rudolph Rocker : « L’Eglise et son rôle politique en Espagne » - via @PartageNoir
Ce texte de Rudolph Rocker est paru dans L’Espagne nouvelle - nouvelle série - n°2 du 26 avril 1937.
Il est nécessaire de connaître le rôle de l’Eglise dans l’histoire espagnole pour comprendre les événements actuels. En Espagne, l’Eglise n’a jamais été une institution religieuse pure et simple, mais bien une formidable puissance économique et politique qui, pendant des siècles, a imposé sa domination a tout la vie sociale du pays. C’est une longue et sanglante histoire au cours de laquelle l’Eglise s’est continuellement manifestée comme l’ennemi mortel de tout progrès humain et la centrale de toutes les réactions (...)
#RudolfRocker #Anarchisme #Espagne #Eglise #cléricalisme #crimes #Inquisition #antireligion #anticléricalisme
⏩ Lire l’article complet…
▶️ ►https://www.partage-noir.fr/rudolph-rocker-l-eglise-et-son-role-politique-en-espagne
🛑 Les non-dits de la rafle | Le blog de Floréal
Parmi les décisions qui furent prises lors de ses travaux, le concile œcuménique du Latran, en 1215, préoccupé par ce qu’il appelait « la perfidie des juifs », obligea ces derniers à porter un signe distinctif de couleur jaune, la rouelle, et leur interdit d’exercer certaines fonctions. Cinquante ans plus tard, le bon Saint-Louis, chrétien accompli, obligea tout juif, dès l’âge de 14 ans, à porter deux de ces signes, l’un dans le dos, l’autre sur la poitrine.
Rien n’étant plus beau que la tradition et la fidélité aux principes premiers de sa foi, le maréchal et très catholique Philippe Pétain se souviendra de ces mesures charitables au moment d’établir le statut des juifs et de faire appliquer l’ordonnance allemande sur le port de l’étoile jaune. Pareillement, c’est dans cet attachement émouvant aux us et coutumes de son Eglise que l’évêque Caillot, de Grenoble, dans son homélie pascale de 1941, dénonçait « cette autre puissance non moins néfaste des métèques, dont les juifs offrent le spécimen le plus marqué ». Ce qui amenait logiquement Mgr Delay, évêque de Marseille, à déclarer, début 1942, comme l’avait fait auparavant le cardinal Gerlier, à Lyon, que « notre pays a le droit de prendre toutes mesures utiles pour se défendre contre ceux qui lui ont fait tant de mal ».
Survint la rafle du Vel’ d’Hiv, « mesure utile » s’il en fut pour ceux qui, dans La Croix, avaient salué avec enthousiasme la politique de collaboration. Mais un autre événement, très rarement mentionné, a lieu à Paris au moment même où se déroule la fameuse rafle : l’assemblée annuelle des cardinaux et évêques de France. Il faudra huit jours à ces professionnels de la compassion pour remettre à Pétain une résolution insipide, si timide que le nonce apostolique lui-même la qualifiera de « protestation platonique ».
Quant aux « protestations véhémentes » et… tardives, la palme en revient à L’Humanité, organe clandestin du Parti communiste, qui, un mois après la rafle, dans un bref commentaire et avec des regrets plein la plume, laissait entendre avec une belle… humanité… qu’elle avait épargné « les juifs millionnaires »…
#VeldHiv #antisémitisme #Shoah #police #Collaboration #hypocrisie #PCF #Pétain #Eglisecatholique...
▻https://florealanar.wordpress.com/2010/11/12/les-non-dits-de-la-rafle-2
Les racines ecclésiales de l’État moderne
▻https://laviedesidees.fr/Grzymala-Busse-Sacred-Foundations
Anna Grzymala-Busse, professeur en sciences politiques, veut montrer le rôle qu’a joué l’Église médiévale dans la fondation de l’État moderne : un thème ancien dont le renouvellement se heurte à certaines limites. À propos de : Anna Grzymala-Busse, Sacred Foundations. The religious and medieval roots of the European State, Princeton University Press
#Histoire #État #Moyen_Âge #Europe #Eglise #CASBS
▻https://laviedesidees.fr/IMG/pdf/20230712_sacredfoundations.pdf
▻https://laviedesidees.fr/IMG/docx/20230712_sacredfoundations-2.docx
Fille de prêtre, elle gagne son combat contre l’Église
▻https://www.lepoint.fr/societe/fille-de-pretre-elle-gagne-son-combat-contre-l-eglise-10-07-2023-2527879_23.
Tout pour Isabelle, la fille du prêtre, ou la moitié pour l’Église ? Début juillet, le diocèse de Perpignan a finalement préféré jeter l’éponge et renoncé « purement et simplement au legs dont le diocèse était bénéficiaire », soit la moitié d’un patrimoine évalué à 450 000 euros. Mais pour l’avocat Jean Codognès, l’Église a bel et bien cherché à « spolier » sa cliente, Isabelle Ballesteros, une professeure de collège de 42 ans, avant de faire machine arrière par peur du scandale.
« Après avoir volé à cette enfant sa jeunesse et l’affection d’un père, on a voulu broyer la volonté de cet homme au motif qu’il appartient à l’Église », s’indigne l’avocat. « Et on s’est assis sur sa volonté de réparer sur le plan humain et juridique les souffrances endurées par sa fille pour des motifs mercantiles : récupérer l’argent du défunt. »
« Tous les évêques de Perpignan étaient au courant »
Le prêtre, bien connu dans la région de Perpignan, s’appelait Lucien Camps. Jusqu’à son décès, en novembre 2021, à l’âge de 87 ans, il était, pour ses paroissiens, le père Camps, un prêtre bienveillant, sympathique, dévoué, qui célébrait messes, mariages et baptêmes. Mais pour sa fille Isabelle, née en 1981, il s’appelait « papa ». Et pour ses deux petites-filles, les filles d’Isabelle, « papy Lucien ».
Une vie parallèle, et soigneusement cachée, que le prêtre a menée jusqu’à sa mort. « Tous les évêques de Perpignan étaient au courant, depuis ma naissance, jusqu’au dernier », assure Isabelle Ballesteros, qui nous reçoit chez elle, dans un quartier pavillonnaire d’une commune proche de Perpignan. Lors des obsèques de son père, organisées par le diocèse et célébrées dans la cathédrale Saint-Jean-Baptiste de Perpignan, sa fille n’a pas été invitée à prendre la parole. Mais l’évêque a évoqué publiquement la fille et les petites-filles du défunt.
Avant la naissance de sa fille, le prêtre est éloigné par l’évêque
Lucien Camps, jeune et brillant ingénieur, a été ordonné prêtre en 1964, à l’âge de 30 ans. « Mes parents se sont connus quand ma mère était cheftaine de guides et mon père aumônier », raconte Isabelle. Une relation amoureuse se noue quelques années plus tard entre le prêtre, quadragénaire, et la jeune femme, de 16 ans sa cadette. « Mon père a longtemps courtisé ma mère, qui ne voulait pas de cette relation. »
Isabelle naît de leur amour en février 1981. Avant même sa naissance, l’évêque est, dit-elle, informé de la situation. « Il a voulu envoyer mon père en Afrique, mais il a refusé. » Il sera éloigné, pendant deux ans, à Toulouse. « C’était une punition. On déplaçait le problème avec l’espoir que la mère et l’enfant ne ressurgissent pas, et que le prêtre continue à vivre sa vie de prêtre. »
« On allait au cinéma ou au restaurant dans un autre département »
Officiellement née « de père inconnu », selon l’état civil, la petite Isabelle ne cesse de réclamer son père. À l’aube de ses 6 ans, il entre enfin dans sa vie. La maman, aide-soignante, vit de son côté avec sa fille, et subvient seule à leurs besoins. Lucien leur rend régulièrement visite. « Il venait le mardi, revenait le samedi, passait la nuit chez nous, puis partait célébrer la messe le dimanche matin. Et on se retrouvait parfois le dimanche après-midi pour une promenade en famille. » Jamais sur les plages voisines ou dans le centre de Perpignan.
« La première fois que je suis allée au cinéma avec mon père, c’était à Narbonne, à 80 kilomètres de Perpignan. Et quand nous allions ensemble au restaurant, c’était dans un autre département. » Le prêtre part tous les ans en vacances avec sa famille, en Bretagne, en Normandie, à Paris, au Portugal… « Là, on n’avait pas besoin de se cacher. »
Mais quand il croise une connaissance dans la rue avec sa fille, il la présente comme sa « filleule ». Interdiction pour Isabelle de passer chez son père, « car il vivait dans un immeuble où étaient logés d’autres prêtres ». Quand on lui demande la profession de son père, la petite fille répond qu’il est informaticien. « Car il était responsable de l’informatique pour le diocèse. »
Présent au mariage de sa fille
À Noël, aux anniversaires de sa fille, à sa communion, à ses fiançailles, le père Camps sera toujours présent. À son mariage, en 2006, il est là, un peu en retrait : il n’amène pas sa fille à l’autel, il ne célèbre pas le mariage, comme elle le lui a demandé, il n’est pas à la table d’honneur au côté de sa mère. Mais il est présent, et embrasse sa fille unique sur les photos de la cérémonie.
Sans apaiser toutes les souffrances de sa fille. « J’ai su dès l’âge de 7 ans que j’étais la fille d’un prêtre. J’étais en colère, je souffrais d’être privée de mon père au quotidien, de devoir cacher qui il était. » Et d’être amputée d’une partie de ses racines. « Du côté de ma maman, mon arbre généalogique était complet, mais du côté de papa, il s’arrêtait à papa ». Elle ne rencontrera jamais sa grand-mère paternelle, décédée à l’âge de 103 ans. Et celle-ci a probablement ignoré son existence.
4 000 « enfants du silence » en France
Le prêtre n’a jamais reconnu officiellement sa fille. Mais il en a fait, en 2011, sa légataire universelle. Le jour même du décès de son père, Isabelle découvre, dans l’étude de notaire, qu’elle hérite de ses biens… et qu’il a rédigé un second testament, six mois avant son décès, léguant la moitié de ses biens au diocèse. Pour Isabelle, c’est comme si on lui volait son père une seconde fois : « Le choc émotionnel m’a déchiré de l’intérieur. » « Le diocèse a abusé de la faiblesse de Lucien Camps », estime son avocat, Jean Codognès.
Le nouveau testament a été rédigé dans un Ehpad du diocèse, où le prêtre avait été admis peu de temps auparavant. Un expert psychiatre a diagnostiqué un état de « démence » ne « permettant pas à M. Camps l’élaboration d’un testament ». L’avocat du diocèse estime au contraire « fort peu probable » que les deux notaires présents aient « accepté de recevoir le testament » du prêtre s’ils l’avaient « jugé atteint d’insanité d’esprit ».
Mais le nouvel évêque, entré en fonction en juin, a préféré renoncer. Isabelle héritera bien, seule, de son père. « Vivre caché est quelque chose de terrible et de très douloureux pour les enfants de prêtres, estime-t-elle. Le mariage des prêtres ne réglerait pas tous les problèmes de l’Église, mais rendrait ces enfants heureux. » L’association Les Enfants du silence, qui réunit des enfants de religieux, estime leur nombre à 4 000 en France.
L’ #église_catholique fidèle à elle-même jusqu’au bout de l’indécence
L’omerta sur les abus sexuel dans l’Eglise commence à se briser en Amérique latine Carole Pirker/asch - RTS
De récentes manifestations suite à des révélations pourraient marquer un tournant dans la crise des abus sexuels de l’Eglise catholique en Bolivie. La chappe de plomb commence aussi à se soulever au Brésil sur ces actes longtemps passés sous silence.
En Amérique latine, l’indignation publique face aux abus sexuels a été très longtemps mise en sourdine, en partie parce que l’Eglise catholique reste l’une des institutions les plus puissantes du continent.
Dissimulation active par l’Eglise
L’affaire du prêtre espagnol Alfonso Pedraja, révélée par le quotidien El Pais, a mis le feu aux poudres. Dans son journal de bord, que les journalistes se sont procuré, il raconte avoir abusé au moins 85 jeunes garçons de l’école catholique de Cochabamba, au centre de la Bolivie, dans laquelle il a travaillé 17 ans.
Son récit met aussi en avant la dissimulation active de ces pratiques par les chefs de l’Eglise, et ce durant des décennies. Tout cela a fait sauter la chape de plomb et ouvert les vannes de l’indignation et de la colère des Boliviens.
Les survivants de ces abus ont aussi réagi en déposant plainte et le gouvernement a créé une commission pour enquêter et punir ces cas d’abus.
Le Brésil aussi concerné
La Bolivie n’est pas le seul pays concerné. Le Brésil, qui compte quelque 120 millions de catholiques, l’est aussi depuis la publication, fin mai, d’un livre sur la pédophilie dans l’Église. Il a révélé que 108 prêtres et dirigeants catholiques ont fait face à des poursuites judiciaires au Brésil depuis l’an 2000. Des chiffres largement en-deçà de la réalité, selon les deux journalistes brésiliens auteurs de l’enquête.
Leur travail vise à corriger le manque d’attention porté à cette crise des abus qui dure depuis des décennies.
Selon Religion News Service, les récents événements au Brésil et en Bolivie sont le signe d’une nouvelle prise en compte de ces réalités. En mai dernier, un frère dominicain a par exemple été arrêté à Sao Paulo pour avoir produit et stocké des photos pornographiques d’adolescents. Selon la police locale, l’ordre dominicain a collaboré avec elle et le religieux a été démis de ses fonctions sacerdotales.
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Crise de foi (les abus sexuels dans l’Eglise) 2 témoignages Les pieds sur terre Reportage : Timothée de Rauglaudre , Réalisation : Somaya Dabbech , Mixage : Ludovic Auger
Marie n’est jamais retournée dans une église depuis qu’elle a appris l’agression de sa sœur par un prêtre. Marion, elle, a longtemps essayé de concilier religion et engagement à gauche, jusqu’à découvrir les abus sexuels dans l’Eglise… Un récit signé Timothée de Rauglaudre
▻https://media.radiofrance-podcast.net/podcast09/10078-14.06.2023-ITEMA_23410554-2023C6612S0165-21.mp3
Marie , 33 ans, est issue d’une famille de quatre enfants. Ses parents sont catholiques pratiquants et très investis au sein de la vie de leur église. « Moi, j’étais très fière de ma famille. On pratiquait énormément, on allait à la messe tous les dimanches, on se confessait régulièrement et on était très proches des prêtres. » Marie
« Parfois, j’avais l’impression que les prêtres étaient des gens de ma famille. Je jouais avec eux tout le temps. »
Marie prend alors conscience de la crise des abus sexuels dans les églises en 2016. Pour sa famille, c’est le début d’un long cheminement vers de graves révélations… "Mon frère, ma sœur et moi, on voyait tous les trois des psys. On a été interpellés parce qu’ils nous ont dit qu’on avait des symptômes d’abus sexuels tous les trois. On est tombés des nues. On se demandait comment c’était possible dans une famille aussi parfaite que la nôtre…" parce qu’on se disait dans notre famille si parfaite qu’il ne peut pas y avoir eu de tels actes chez nous."
Petit à petit la vérité refait surface et suite à des séances d’hypnose, le voile se lève. C’est le choc. Pour Marie tout s’effondre. Elle ne peut plus entrer dans une église. « Je commence petit à petit à aller beaucoup moins à la messe. Je navigue un peu entre les différentes paroisses parce que de toute façon, je ne supporte plus aucun prêtre. »
Marion est élevée dans la foi et la pratique. Père diacre et mère responsable de l’aumônerie, elle reçoit une éducation religieuse dès le plus jeune âge. "J’ai été vraiment éduquée dans cette idée que Dieu est amour, que Dieu veut notre bien."
Très vite elle se questionne et s’émancipe de cette éducation. Dans le cadre de ses études et de ses rencontres, elle s’interroge sur la religion tout en gardant la foi. "Quand je suis parti de chez mes parents pour aller faire mes études, j’ai arrêté d’aller à la messe. Ça m’a fait du bien de ne pas être obligée d’y aller tous les dimanches. Il y avait une dimension d’émancipation."
Pourtant au fil du temps, de plus en plus d’aspects érode sa foi et elle finit par se libérer totalement de ce qui ressemblait à un carcan. Elle fait son « coming-out de sortie de la foi » ! « En fait, je crois même plus qu’il y a un Dieu. Ça m’a quitté. »
« J’ai vraiment cette image où j’ai l’impression de voir la structure de pouvoir en face de moi, de voir une domination s’exercer et c’est insoutenable. Finalement de découvrir tout ça, m’a fait progressivement déconstruire mes croyances. Je me suis demandée en quoi je croyais réellement. »
« Quand je dis que je ne suis plus catholique, on parle à la négative. On a perdu quelque chose et je trouve ça assez agaçant. J’aimerais trouver un mot pour le dire autrement parce que moi, je n’ai pas du tout l’impression d’avoir perdu quelque chose. En fait, j’ai l’impression que mon chemin continue. Moi, je n’ai jamais été aussi épanouie dans ma vie. J’ai l’impression de m’être libérée d’énormément d’injonctions, de normes que je trouvais extrêmement pesantes. »
Merci à Marie et à Marion, ainsi qu’à Églantine du café associatif Le Simone, à Lyon.
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Source : ▻https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-pieds-sur-terre/crise-de-foi-7196373
Quand les trafiquants de drogue évangéliques utilisent la religion dans la lutte pour les territoires à Rio Leticia Mori rouleau - BBC News, Brésil
Les trafiquants de drogue qui dominent les favelas de Parada de Lucas, Vigário Geral et trois autres communautés de la zone nord de Rio de Janeiro ont choisi des références bibliques comme principaux symboles.
La faction s’appelle le « gang (tropa) d’Aaron » - une figure chrétienne, le frère de Moïse. L’étoile de David était déployée sur les murs et les drapeaux à l’entrée des favelas, et est même affichée en néon au-dessus d’un réservoir d’eau dans la communauté de Cidade Alta.
Le territoire a été nommé, selon la police, le « complexe d’Israël » par le chef du gang - une référence à la « terre promise » pour le « peuple de Dieu » dans la Bible.
"Le terme de néo-pentecôtisme a été utilisé par plusieurs chercheurs qui analysent le phénomène des trafiquants de drogue qui s’approprient, de manière explicite et ouverte, les religions néo-pentecôtistes, y compris dans leurs activités criminelles", explique la politologue Kristina Hinz, chercheuse à du Laboratoire d’analyse de la violence de l’UERJ (Université d’État de Rio de Janeiro) et doctorante à l’Université libre de Berlin.
C’est-à-dire qu’en plus de la conversion personnelle, la religion joue également un rôle stratégique dans le maintien du pouvoir et dans les conflits territoriaux, selon les chercheurs.
La communauté évangélique traditionnelle rejette fermement l’idée qu’un trafiquant de drogue puisse être évangélique.
"Un pasteur sérieux n’acceptera pas que quelque chose d’illégal dans la loi humaine et d’immoral soit associé au Christ", déclare le pasteur Carlos Alberto, qui a travaillé comme pasteur dans la favela Cidade de Deus pendant 17 ans et avant cela, il l’était lui-même trafiquant de drogue. "Le pasteur doit montrer qu’il peut se repentir, mais pour être accepté comme évangélique, il doit abandonner tout ce qui est contraire aux principes bibliques, moraux et éthiques."
Cependant, les trafiquants de drogue considérés comme faisant partie du néo-pentecôtisme se déclarent non seulement membres de la religion, mais mènent aussi une vie religieuse, soulignent les chercheurs.
Le chef du trafic de drogue dans le Complexe Israël est la cible, par exemple, de 20 mandats d’arrêt pour meurtre, torture, trafic, vol et recel de cadavre. Parallèlement, il se déclare évangélique, répand des références religieuses dans toute la région et a des amis pasteurs, selon la police.
"Ce sont des trafiquants de drogue qui participent à la fois à la ’vie du crime’ et à la vie religieuse évangélique, allant aux offices, payant leurs dîmes et même payant des présentations d’artistes gospel dans la communauté", explique Kristina Hinz.
Cette influence des religions sur la dynamique du pouvoir du trafic de drogue a toujours existé, disent les chercheurs, et n’est pas unique au protestantisme. Mais la conversion des trafiquants de drogue au pentecôtisme est un phénomène avec ses propres caractéristiques, dans un pays qui est en passe d’avoir une majorité évangélique dans la prochaine décennie.
Source et suite : ▻https://www.bbc.com/afrique/articles/cy7p1wxed3lo
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Les #archives de la sexualité
▻https://laviedesidees.fr/Bugnon-Fournie-Le-Sexe-interdit.html
À propos de : Fanny Bugnon, Pierre Fournié, Le Sexe interdit. La sexualité des Français et sa répression, L’Iconoclaste #Recensions
/ Société, #historiographie, #Eglise, sexualité, archives
#Société #sexualité
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#Féminicide Qui a fait disparaître sœur Gabrielle ? Mystérieuse affaire datant de 1982 Philip Heymans, Eric Steffens
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La religieuse a disparu en mars 1982 du couvent Sint-Vincent de Termonde. Une grande part de mystère entoure sa disparition depuis 41 ans. Cette affaire a tenu la petite ville de Flandre orientale en haleine, presque tout le monde a entendu parler de l’histoire. A-t-elle été assassinée par le chanoine-directeur du couvent parce qu’elle en savait trop sur sa vie sexuelle ? La justice, proche des milieux catholiques à l’époque, a-t-elle tenté d’étouffer l’affaire ? Dans une série de podcasts en dix épisodes, la VRT NWS a donné la parole aux membres de la famille de sœur Gabrielle et à de nombreux témoins qui s’expriment sur l’affaire pour la première fois.
Une disparition mystérieuse
Le matin du 5 mars 1982, les élèves de sixième scientifique A de l’institut St-Vincent attendent Sœur Gabrielle. En principe elle doit leur donner cours de dessin scientifique, ce sont leurs deux premières heures de cours. Sœur Gabrielle est également leur professeur principal et doit partir avec eux en voyage en Italie pendant les vacances de Pâques, quelques semaines plus tard. Mais elle n’arrive pas. Les filles attendent un moment, puis vont signaler son absence au secrétariat.
Les autres sœurs se souviennent que Gabrielle n’était pas non plus présente à l’office du matin dans la chapelle. Mais cela arrivait assez souvent. Et Gabrielle avait eu une forte altercation la veille avec le chanoine-directeur du couvent. Ce dernier avait fait irruption dans la salle d’étude des nonnes, jeté des papiers à Gabrielle et crié qu’elle devait arrêter. Elle était partie. Mais après cela, personne ne l’avait plus jamais revue.
Quelques jours plus tard, les élèves apprennent que sœur Gabrielle est malade et qu’elle ne partira pas avec eux en voyage scolaire en Italie. Plus tard encore, ils apprennent que sœur Gabrielle a quitté le couvent parce qu’elle serait tombée amoureuse du chauffeur de bus italien qui les accompagnait toujours en voyage. Cependant personne ne croit vraiment à cette histoire.
Qui était sœur Gabrielle ?
Sœur Gabrielle, de son vrai nom Germaine Robberechts, est née en 1926. Elle est entrée au couvent à ses 18 ans. Des générations de jeunes filles de Termonde l’ont eu comme professeur de dessin scientifique et d’esthétique. Au moment de sa disparition, elle avait donc 56 ans.
Elle était aussi anticonformiste. Sœur Gabrielle laissait ses élèves écouter de la musique pendant les cours, elle allait parfois au café et jouait même de la batterie dans le sous-sol de l’école. « Mais c’était une vraie religieuse, très croyante », soulignent d’anciens élèves.
Gabrielle était également l’une des rares religieuses à détenir un permis de conduire. Grâce à cela, elle est devenue le chauffeur attitré du chanoine-directeur Gaston Mornie.
Qu’est-ce qui a pu se passer ?
Durant des années, le silence a entouré la disparition de sœur Gabrielle. Le couvent a longtemps soutenu qu’elle était partie de sa propre volonté. Quant à la police, elle a fait circuler un avis de recherche puis s’est mise à fouiller les hôpitaux et les maisons de repos.
La famille de Gabrielle a continué d’insister pour qu’une enquête approfondie soit menée. Selon ses proches, elle n’aurait jamais quitté le couvent comme ça, et certainement pas sans que sa famille ne soit mise au courant. Sa mère a juré de ne pas mourir avant de savoir ce qui était arrivé à sa fille. Elle décédera finalement en 1999. Elle était alors âgée de 105 ans et n’a jamais su ce qui est arrivé.
En 1990, la justice rouvre l’enquête. Rapidement, les enquêteurs soupçonnent que le chanoine-directeur Gaston Mornie doit en savoir plus. L’homme admet qu’il est homosexuel, qu’il a de nombreux partenaires sexuels et que Gabrielle lui a envoyé des lettres anonymes lui demandant d’arrêter. Il est possible qu’elle ait également été sur la piste des irrégularités financières. Sœur Gabrielle était les yeux et les oreilles de la communauté. Elle savait tout.
Après plus d’un an d’enquête, les policiers en sont convaincus : Gaston Mornie a assassiné la religieuse. Mais le chanoine continue de nier et aucun corps n’est retrouvé. Finalement Gaston Mornie est écarté par l’église et finit par être interné dans un institut psychiatrique après avoir abusé d’un garçon de 6 ans. Il meurt en 2011, sans jamais avoir avoué.
Où se trouve Sœur Gabrielle ?
La disparition de sœur Gabrielle a tenu Termonde en haleine pendant près de 40 ans. Dans cette petite ville tout le monde a entendu parler de cette histoire. Le corps de sœur Gabrielle a-t-il été brûlé dans la chaudière de l’institut où elle travaillait ? Son corps est-il enterré sur un terrain situé derrière l’école, où se trouvait à l’époque un chantier de construction ? En tout cas, son corps ne se trouve pas dans le jardin presbytère de Gaston Mornie : en octobre 2021, la justice a effectué des fouilles à cet endroit suite à des travaux de construction d’une salle de sport. Mais sans résultat.
Une deuxième question est de savoir pourquoi la justice a mis si longtemps à prendre en compte les déclarations de la famille de sœur Gabrielle. Cette dernière avait pourtant tout de suite affirmé que quelque chose de grave avait dû se produire, mais il a fallu huit ans pour que cette piste soit prise au sérieux. Et au final, le chanoine-directeur n’a jamais été inculpé ni traduit en justice. Pourquoi ?
Pour la série de podcasts en dix épisodes de la VRT :" Waar is zuster Gabrielle ", Philippe Heymans, le journaliste de la VRT spécialisé dans cette affaire et qui est lui-même originaire de Termonde, a récolté le témoignage de dizaines de personnes : des anciens élèves, des amis et la famille de la religieuse, mais aussi du chanoine-directeur. Il a aussi rencontré des policiers, des membres du diocèse de Gand et du parquet. Pour la première fois des religieuses du couvent Saint-Vincent ont aussi accepté de parler de l’affaire.
« Nous nous sommes également plongés dans de vieilles archives. Tous ces témoignages permettront-ils de mieux comprendre la disparition de sœur Gabrielle ? » se demande Philippe Heymans.
De très nombreux journaux se sont intéressés à cette affaire. Des journaux flamands bien sûr, mais aussi francophones et même l’hebdomadaire néerlandais Aktueel et le quotidien français Le Monde. Ce dernier parle de cette affaire comme d’un « cold case » belge étouffé.
La VRT consacre une série de podcasts à cette mystérieuse affaire datant de 1982
Source : ▻https://www.vrt.be/vrtnws/fr/2023/03/01/qui-a-fait-disparaitre-sur-gabrielle-la-vrt-consacre-un-podcas
Ein Tempel für Erich (nd-aktuell.de)
▻https://www.nd-aktuell.de/artikel/1170710.wo-lebt-gott-ein-tempel-fuer-erich.html
La RDA pratiquait une politique de liberté religieuse maximale. Seuls les postes de dirigeant de premier niveau étaient réservés pour les membres du parti SED ce qui en excluait les membres des différentes églises. L’accès aux études universitaires était d’abord règlementé en fonction des notes scolaires. L’ engagement pour la communauté et les origines sociales des candidats jouaient un rôle aussi. Pour les membres des églises cela signifiait qu’on ne les incommodait pas tant qu’ils n’entreprenaient pas d’activités politiques en dehors des organisations prévues. Voici le récit de plusieurs membres de l’église mormone.
3.2.2023 von Maximilian Schäffer - Des mormonischen Glaubens wertvollste Gabe sind direkte Nachrichten von Gott. Jeder Heilige der Letzten Tage kann sie empfangen. Göttliche Eingebungen können im Erfolgsfall sogar durch das Wunder der Zungenrede verkündet werden. Existenzielle Entscheidungen zum Schicksal der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage spricht Gott ihren Oberhäuptern, einem Propheten und zwölf Aposteln, direkt ins irdische Bewusstsein. International und vor allem in den USA, wo sie 1830 gegründet wurde, heißt sie The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (kurz: LDS). Als sie 1978 ins rassismusfreie Brasilien expandiert, geschieht nach dem Zeugnis des Apostels Bruce R. McConkie in Salt Lake City folgendes Wunder:
Aus der Mitte der Unendlichkeit sprach Gott, mit der Kraft des Heiligen Geistes, zu seinem Propheten. Die Botschaft war, dass der Zeitpunkt gekommen ist, die Fülle des ewigen Evangeliums, mit celestialer Ehe und dem Priestertum und den Tempelzeremonien, allen Männern zu geben, ohne Verweis auf Volk oder Hautfarbe, nur auf persönlichen Wert. Und wir alle hörten dieselbe Stimme, bekamen dieselbe Botschaft und wurden persönliche Zeugen, dass die Offenbarung von Gott kam (Spencer W. Kimball: »Priesthood. Deseret Book«, 1981).
Seitdem dürfen schwarze Männer das Priesteramt bekleiden, sind Mischehen ohne »Rassenschranke« erlaubt, dürfen alle Hautfarben das Allerheiligtum, den Tempel, betreten.
Gott, das glauben die Mormonen wie jeder gute Christ, liebt alle Menschen. Wenn sie das Gute in die Welt bringen – die zweijährige Mission im Ausland ist zentraler Bestandteil im Leben eines jeden jungen Heiligen der Letzten Tage –, füllt Gott das Leben mit Licht, vor und nach dem Tod. Die Motivation, das Gute in die Welt zu bringen, ist auch dem braven Kommunisten nicht fremd. Erich Honecker, Prophet aller Apostel der DDR-Volkskammer, träumte sein Leben lang davon, in Washington den Staatsakt zu bekommen. Endlich anerkannt vom Westen bis in alle Ewigkeit. Er bekam von Udo Lindenberg eine Schalmei und von Gott einen Mormonentempel.
II.
Man nennt sie Mormonen. Ursprünglich war das eine abwertende Bezeichnung, die sie sich lange Zeit zu eigen machten, aber heute nicht mehr verwenden. Im September 2021 bin ich mit Dr. Ralf Grünke verabredet, dem Pressesprecher der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in Deutschland. Ich treffe ihn zum Kaffee in Berlin. Zumindest ich trinke Kaffee, Mormonen verzichten auf alle gängigen Rauschmittel, auch auf Koffein. Wir diskutieren das antikapitalistische Kapitel der mormonischen Vergangenheit, das »United Order« genannte Programm aus den Anfängen der Kirche im 19. Jahrhundert. Die Kleinstadt Orderville – gelegen auf halbem Wege zwischen den Nationalparks »Zion« und »Bryce Canyon« im Bundesstaat Utah, USA – ist ein bedeutender Ort in der politischen Geschichte des Mormonismus. Seine Bewohner leben von 1875 bis 1885 streng kommunalistisch, privatbesitzlos, spirituell-solidarisch nach den Maßgaben ihres Oberhaupts Brigham Young. Und das recht erfolgreich.
Vom vergangenen Realsozialismus allerdings hält Herr Grünke wenig, bezeichnet die DDR als »Diktatur« und »Unrechtsstaat«. Nichts Ungewöhnliches, bundesdeutscher Konsens. In den USA gelten die Mormonen seit ihrer Selbstlegitimierung durch geschickte Widerstände und Kompromisse, einschließlich der Abschaffung der Vielweiberei, als erfolgreiche Geschäftsleute und demonstrativ freiheitliche Patrioten. Utah wird seit gut 40 Jahren republikanisch regiert; der Liberalismus steht vom Propheten und Kirchengründer Joseph Smith direkt in die »Glaubensartikel«, seine Zusammenfassung der mormonischen Lehren, geschrieben:
Wir beanspruchen das Recht, den allmächtigen Gott zu verehren, wie es uns das eigene Gewissen gebietet, und gestehen allen Menschen das gleiche Recht zu, mögen sie verehren, wie oder wo oder was sie wollen. (Joseph Smith, »Die köstliche Perle«, 1880)
Der mormonische Glaube hat seine, für Außenstehende aller Konfessionen recht skurrilen, Besonderheiten. Berühmt sind die sakrale Unterwäsche, die verlorenen Goldplatten der Offenbarung, die uniform gestriegelten, oft pickligen jugendlichen Missionare und eben die historische Polygamie. Weniger berühmt sind beispielsweise die auch recht eigentümliche Kosmologie und Eschatologie. Der himmlische Vater, ein Mensch aus Fleisch und Blut, ruft seine wortwörtlichen Heiligen der Letzten Tage als quasigöttliche Kinder in der höchsten Stufe des Himmels (es gibt drei) an seine Seite. Ehen sind ewiglich. Trinität und Erbsünde werden eigenwillig interpretiert. Eine stellvertretende Totentaufe wird praktiziert. Solche Abzweigungen verträgt bisher nicht einmal die aufgeschlossenste Ökumene.
Mormonen brauchen fürs Alltägliche ein Gemeindezentrum zur Versammlung, zum Bibelunterricht und zum Gottesdienst. Für das Besondere, die Eckpfeiler des gläubigen Lebens – Katholiken nennen sie Sakramente – müssen sie den Tempel besuchen. Wo in jeder gewöhnlichen Kirche getauft, kommuniert, geheiratet werden darf, dürfen die entsprechenden Rituale der LDS-Kirche ausschließlich im Tempel abgehalten werden. Mormonentempel sind hermetische Gebäude, deren Innerstes nur von Gläubigen mit Passierschein betreten werden darf. Wenn man so will, sind sie Dom und Wallfahrtsort in einem.
Ich frage Herrn Grünke, ob es in Deutschland jemals solche Tempel gab. Und in der Tat befindet sich seit 1987 einer bei Frankfurt am Main. Um aber genau zu sein, war der erste Tempel auf deutschem Boden schon im Jahr 1985 errichtet worden. In Freiberg. In Sachsen. In der Deutschen Demokratischen Republik. Ich traue meinen Ohren kaum. Der »unfreie Unrechtsstaat« ließ die US-amerikanischste aller Glaubensgruppen auf Volkseigentum ein Allerheiligstes errichten?
Als wir meinten, unsere Mitglieder sollten die Gelegenheit bekommen, zum Tempel in die Schweiz zu fahren, wollte man wissen: »Ihr habt doch Gemeinderäume hier. Warum macht ihr das nicht dort?« Und wir mussten ihnen dann erklären, dass es ganz bestimmte heilige Verordnungen gibt, die nirgendwo anders als nur in einem Tempel vollzogen werden können: Siegelungen von Familien, von Mann und Frau (…), aber die haben nach Einzelheiten nicht gefragt. Sie wussten nur, dass ein Tempelbesuch für Mitglieder der Kirche ähnlich wichtig ist wie ein Besuch für einen Moslem in Mekka. Und damit waren sie zufrieden. (Henry Burkhardt, Präsident der Mormonen in der DDR über ein Treffen mit DDR-Regierungsvertretern, 1975).
III.
Dezember 2021: Weihnachten in der Bundesstadt der Schweiz. Die Gemeinde Zollikofen liegt fünf Kilometer nördlich von Bern. Hier steht der allererste Mormonen-Tempel Europas, geweiht und eröffnet (beziehungsweise für die Öffentlichkeit verschlossen) im Jahr 1955. Man braucht den Tempel nicht lange zu suchen, der posaunende Engel Moroni in Gold überragt das suburbane Umfeld. Nordamerikanisch autofreundlich wurde das Gelände angelegt, ich kann mühelos parken. Gestriegelte Rasen im Winter säumen die merkwürdig modernistische Architektur. Karges Art déco, wenn man so will, alles streng symmetrisch, vom Fenster bis zum Baum. In seiner außerirdischen Anmutung zwischen den postcalvinistischen Wohnhäuschen fast schon ein Statement. Schwer vorstellbar so ein Bau im realsozialistischen Erzgebirge, im »Tal der Ahnungslosen«. Sonst geben sich die Mormonen im Staat doch betont unauffällig, möchten rechtschaffene, gesetzestreue Bürger sein. Auch das steht im Glaubensbekenntnis:
Wir glauben, dass es recht ist, Königen, Präsidenten, Herrschern und Obrigkeiten untertan zu sein und dem Gesetz zu gehorchen, es zu achten und für es einzutreten. (12. Glaubensartikel)
Rauchend umkreise ich den Tempelbau, bis ich auf ein Schild stoße: »Auf dem Tempelgelände ist das Rauchen untersagt.« Kaum habe ich mich dem Verbot wissentlich widersetzt, kommen zwei junge Frauen auf mich zugesteuert. Entgegen meiner Erwartung werde ich nicht ermahnt, sondern von den überfreundlichen Missionarinnen aus Norwegen zum Weihnachtsgottesdienst eingeladen.
Am zweiten Weihnachtsfeiertag, gegen 9.30 Uhr, sitze ich also im Gemeindezentrum der Schweizer Mormonen neben dem Tempel und trage keinen Sonntagsanzug. Kinder wuseln umher, die Familie steht bei den Gläubigen gnadenlos im Mittelpunkt. Keiner verbietet den Kleinen das Spielen und Kreischen. Lebendig könnte man es nennen; für einen stillen Katholiken ist das Ganze eher nervenaufreibend.
Keine aufregenden Besonderheiten birgt der Gottesdienst, es wird viel von Jesus gesprochen, kaum von Joseph Smith. Wenn ich schon da bin, kann ich auch ein bisschen mitsingen. Das Gesangbuch versammelt alle möglichen europäischen Kirchenlieder, protestantische und katholische in Umdichtungen, dazu eine Handvoll genuin mormonische Literatur. Der Prediger erzählt vom vergangenen Jahr, den Ausflügen und Zeltlagern, ein Missionar trägt in gebrochenem Deutsch seine Erfahrungen vor.
IV.
April 2022: In Frankfurt am Main steht die Europazentrale der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in Nachbarschaft zum Generalkonsulat der USA. Ich bin zu früh, es regnet wie aus Kübeln; eine freundliche Dame mit amerikanischem Akzent lässt mich mitleidvoll ein. Gemälde von einem langhaarigen Jesus an den Wänden, puttenhafte Wangen, Neorokoko, wallende Gewänder, gutmütige Gesichter, strahlende Heiligenscheine. Jesus Christus in Fleisch und Blut, das glauben die Mormonen, hat der USA schon einmal einen Besuch abgestattet. Ich warte nur auf Herrn Grünke und auf einen Zeitzeugen aus der vergangenen Deutschen Demokratischen Republik.
Bis zu seinem 35. Lebensjahr ist Dieter Lehm, geboren 1940 in Annaberg im Erzgebirge, davon überzeugt, wohl niemals einen Tempel besuchen zu können, dass ihm die wichtigen Zeremonien zu Lebzeiten also verwehrt bleiben. Obwohl von 1955 bis zum Mauerbau zahlreiche Mormonen die Gelegenheit nutzen, den Schweizer Tempel zu besuchen, rückt diese Möglichkeit mit dem Mauerbau 1961 in zunehmende Ferne. Der gelernte Elektriker hat sich zudem einem staatlichen Geheimhaltungsgebot verpflichtet – im VEB Geräte- und Werkzeugbau Wiesa produziert er zusammen mit ungefähr 1400 Kollegen Kalaschnikows. Für jemanden in der Waffenproduktion sind Aufenthalte im westlichen Ausland praktisch unmöglich. Eine Reise über Westdeutschland in die Schweiz mit offiziellem Visum? Hirngespinst.
Dieter Lehm findet sich damit ab, widmet sich dem Glauben, der Familie und der Brieftaubenzucht. Erst 1975 erschüttert ein bemerkenswertes Ereignis sein Leben und das aller Ost-Mormonen. Thomas S. Monson, ein Mitglied des in Salt Lake City ansässigen Kollegiums der Zwölf Apostel besucht die DDR, segnet das Land und spricht von einem Tempel. Dieter Lehm wird vom Kirchenoberen gar persönlich zur Seite genommen und bekommt prophezeit: »Du wirst alle Segnungen im Haus des Herrn empfangen!« Selbst für einen fest gläubigen Menschen, Lehm wird Gemeindepräsident in Annaberg, ist dies damals angesichts des politischen Klimas schwer anzunehmen.
Nach der anfänglichen Euphorie tut sich für die Mitglieder der Kirche nach außen hin jahrelang nichts. Lehm geht weiter seiner Arbeit in der »Waffenbude« nach, wie er sie heute noch nennt. Mitarbeiter und Vorgesetzte schätzen ihn als besonders fleißig, seine Stasi-Akte bleibt, trotz kurz angemerkter »politischer Undurchsichtigkeit«, lupenrein.
Lehm spricht von Einschränkungen und Schwierigkeiten, doch nicht mit Bitterkeit über die DDR-Zeit. Mit spürbarer Traurigkeit hingegen berichtet er über die Nachwendejahre in der Region, da der Ausverkauf auch seines Betriebes beginnt. So wie die Arbeitsplätze schrumpfen auch die Ost-Gemeinden zum dritten Mal in der Geschichte des 20. Jahrhunderts. Derart drastisch wie nach dem Ersten und dem Zweiten Weltkrieg, als viele »Heilige« in die USA auswanderten, sind die Einschnitte hinsichtlich der Mitgliederzahlen der Kirche Jesu Christi der Heiligen der letzten Tage jedoch nicht. Schließlich ist der Tempel in Freiberg schon längst gebaut und geweiht, als der antifaschistische Schutzwall fällt.
V.
Juli 2022, Freiberg: Da steht er endlich vor mir, der realsozialistische Traum vom Engel Moroni in Weiß und Gold. Deutlich protestantischer als sein Schweizer Gegenstück mutet er an, mit seinem schwarz gedeckten, zeltartigen Schieferdach außerdem viel weniger US-amerikanisch. Wieder symmetrische Blumenbeete und ein angemessener Parkplatz, auf dem ich bereits erwartet werde. Ganz in Weiß, mit weißen Haaren, weißen Slippern und weißer Krawatte empfängt mich Tempelpräsident Rainer Bartsch staatstragend in der Empfangshalle des Tempels. Ich darf den Hals nach dem mit zwölf goldenen Ochsen dekorierten Taufbecken recken; weitergehen darf ich nicht, besitze eben keinen Passierschein für würdige Gläubige.
Surreal staunend sitze ich im Wartesaal. Staubfreie Teppiche, Vasen und Lampen. Von einer christlichen Kirche hat es hier wenig, mehr von einer Hotellobby in Las Vegas. Die allsehenden Augen und der Lichtbringer gemahnen mich an die Freimaurer, den Golden Dawn oder eine Szene aus der Fernsehserie »Twin Peaks«. Eine fremdartige, aber nicht unbehagliche Atmosphäre, weil demonstrative Freundlichkeit und Offenheit den Mormonen durchaus wichtige Werte sind, die sie bei der Missionstätigkeit vertiefen. Ich komme fürs »nd«, sage ich, und werde nach dem Empfang (ohne Sekt) unterschiedslos herzlich von weiteren Zeitzeugen begrüßt.
So wie Dieter Lehm warten auch Gerhild (*1951) und Siegfried Sacher (*1943) nach dem Besuch von Elder Monson 1975 vergeblich auf Veränderungen. Gerhild Sacher berichtet von den Gefühlen der Gläubigen seinerzeit: »Wir waren hellauf begeistert und dachten: Wow, jetzt geht es los! Aber dann ist jahrelang nichts passiert, und Enttäuschung stellte sich ein. Wir hätten ja niemals gedacht, dass Deutschland noch zusammenkommt. Dann allerdings ist die Prophezeiung in einer Wucht eingetreten, die wir so nie erwartet hätten.«
Auch das Ehepaar Sacher verfolgt seine berufliche Karriere in der DDR. Siegfried Sacher studiert Maschinenbau, wird Werkleiter beim Automobilhersteller Barkas, Karl-Marx-Stadt. Nur die oberste Führungsebene im Betrieb ist für ihn tabu, das begreift er als unausgesprochenes Gesetz: »Ich sollte Technischer Leiter werden, und das habe ich abgelehnt. Ich fragte meinen Chef, ob er es darauf ankommen lassen möchte, in einem halben Jahr über meinen Parteieintritt reden zu müssen, nur um mich dann wieder herunterzustufen. Abgesehen davon, habe ich persönlich in meinem Berufsleben nicht ein einziges Mal bemerkt, dass ich irgendwelche Nachteile gehabt hätte. Wir Mormonen haben uns eben mit der zweiten Ebene zufriedengegeben.«
Gerhild Sacher studiert in der DDR Außenwirtschaft und ist ab 1986 als Exportleiterin in der Herstellung von Schmuckkästchen für das nichtsozialistische Ausland tätig. Durchaus belustigt erzählt sie von den subtilen Mobbingversuchen im Alltag. Der Verzicht auf Kaffee, Alkohol und Zigaretten ist in den verrauchten 70er Jahren, in einem Staat aus Doppelkorn und Eisbein, noch ein echter Grund für missmutige Blicke und Seitenhiebe. Ihrem Chef, der sie im Laufe der Jahre mit allen wichtigen, auch vertraulichen Aufgaben betraut, platzt eines Tages der Kragen: »Merkt euch endlich mal, die Kollegin Sacher gehört dieser Kirche an, die trinkt kein Koffein. Und ich verbitte mir, dass ihr jeden Tag wieder demonstrativ Kaffee hingestellt wird!« Bei künftigen Geschäftstreffen braucht sie die angebotene Schachtel F6 nicht mehr abzulehnen.
Frank Apel (*1940) lernt seine Frau Helga (*1939) während der Missionsarbeit in Mecklenburg kennen. Sie stammt aus Wolgast, er aus Freiberg; wie die Sachers wachsen beide Eheleute mit der Kirche auf. Helga Apel besucht mit ihren Eltern bereits 1956 den Tempel in der Schweiz, wo die Familie aneinander rituell »gesiegelt« wird, das heißt bis in die Ewigkeit aneinander gebunden wird.
Frank Apel wird im Laufe der Jahre zu einem der höchsten Repräsentanten der Mormonen in der DDR. Als erster Ratgeber des Kirchenpräsidenten Henry Burkhardt ist er bei allen wichtigen Entscheidungen zugegen. 1983 besucht er zusammen mit seiner Frau Salt Lake City. Ab 1985 besitzt Apel einen ständigen Reisepass; 1988 trifft er zusammen mit Thomas S. Monson hochoffiziell Erich Honecker.
Unter dem Staatssekretär für Kirchenfragen Klaus Gysi fährt die DDR-Regierung ab 1979 den Kurs eines liberalen Umgangs mit Gläubigen verschiedenster Ausrichtungen. Billy Graham, ein in den USA extrem populärer Baptistenprediger, spricht 1982 vor 6000 Zuhörern in der Kreuzkirche in Dresden. 4000 bis 5000 Mormonen gibt es in der DDR, organisiert in zwei Pfählen. Da die Gläubigen immer wieder Ausreiseanträge für den Tempelbesuch in der Schweiz stellen, wittert der Staat diplomatisches Potenzial. Aus dem Tagebuch von Henry Burkhardt ergeben sich die deutlichen Bemühungen der SED, den Tempelbau von selbst voranzutreiben:
Dieser Vorschlag kam ganz unerwartet. Ich versuchte, alle möglichen Gründe anzuführen, warum dies nicht möglich sei. So erwähnte ich die Notwendigkeit einer größeren Anzahl von Kirchenmitgliedern, die für einen Tempelbezirk erforderlich sind (…) Ich erwähnte die Unantastbarkeit eines solchen Gebäudes, nachdem es seiner Bestimmung übergeben war (…) Man bat mich mich daraufhin sehr höflich, trotz aller bestehenden ablehnenden Gründe deswegen mit der Ersten Präsidentschaft der Kirche zu sprechen. (Henry Burkhardt, 1978)
Lange bleibt dieses Vorhaben selbst dem inneren Zirkel der LDS-Kirche unbekannt. Zum ersten Mal hört Frank Apel, trotz seiner Position und seines persönlichen Vertrauensverhältnisses zu Burkhardt die Wahrheit vom Tempelbau im Jahr 1982: »Ich war Mitglied der Missionspräsidentschaft, da teilte mir Herr Ringer aus der Schweiz Folgendes mit: ›Sie sind der Dritte, der jetzt erfährt, dass in der DDR ein Tempel gebaut wird.‹ Ich fragte: Und wo? ›In Freiberg.‹ ›Das ist das Beste!‹, wusste ich nur zu erwidern. Ich durfte es gerade einmal meiner Frau sagen, nicht mal unseren Kindern. Das wurde von Kirchenseite erst mal geheim gehalten.«
Im April 1983 erfolgt der erste Spatenstich zum Tempelbau in Freiberg; zuvor war Karl-Marx-Stadt im Gespräch, was auch aus symbolischen Gründen für die nach »drüben« lugende DDR abgelehnt wurde. Das Geld für Grundstück und Gebäude kommt von der Kirche in Salt Lake City – in Devisen; zudem spenden die Ost-Mormonen zusammen 40 000 Mark. Architekturbüro und Auftragnehmer kommen aus dem Westen, viele der Baumaterialien auch. Natürlich ist die Arbeitskraft im Osten deutlich günstiger, weswegen DDR-Arbeiter das Handwerk ausführen.
In der Bevölkerung macht sich zunächst Misstrauen breit. Viele vermuten die US-Dollars als einzigen Grund für den Tempelbau. Gerhild Sacher erinnert sich: »Manche kamen sogar und fragten mich, ob sie in den Westen reisen dürften, wenn sie nur Mitglied in unserer Kirche würden. Als wären wir eine Art amerikanischer Klub.« Siegfried Sacher interveniert: »Wir als Mitglieder der Kirche waren sehr sozial und glaubenstreu – der Himmlische Vater hat es so gewollt. Natürlich ging es auch um finanzielle Aspekte, aber ich glaube nicht, dass das sonst erst so spät passiert wäre. Die Dollars gab es schließlich schon 20, 30 Jahre zuvor.«
Schnell schlägt Missgunst in blanke Neugier um. Die Volkspolizei Freiberg belächelt Frank Apel, als er vorschlägt, zu den »Tagen der offenen Tür« im Juni 1985 einige Ordner und Absperrungen einzusetzen: »Für eure paar Mitglieder da?« Tatsächlich kommen 90 000 DDR-Bürger, um das Heiligtum vor der Weihung zu besichtigen. Die Gemeindemitglieder schieben Überstunden, um die Masse an Schaulustigen mit teppichschonenden Überschuhen durch die Räumlichkeiten zu führen; teilweise bis zwei Uhr morgens gehen die Touren.
Die Bürger von Freiberg nehmen ihre neue Attraktion – Wallfahrtsort für zahlreiche Gläubige aus dem Ostblock, die in den Folgejahren in Bussen anreisen – durchaus wohlwollend an, sprechen von »unserem« Tempel. Ein großartiger Mitgliederzuwachs bleibt allerdings aus, wie sich Helga Apel erinnert: »Vielleicht zehn haben sich in der unmittelbaren Zeit danach taufen lassen. Und nach der Wende waren sowieso viele weg.«
VI.
Im Oktober 1988 findet das letzte große Gipfeltreffen der Führung der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage mit der DDR-Regierung statt. Die »Aktuelle Kamera« berichtet sogar im Aufmacher über das Treffen von Erich Honecker und Thomas S. Monson. Als freundschaftliche Geste überreicht man dem Vorsitzenden des Staatsrats eine Plastik von Vater, Mutter und glücklichen Kindern, für die Mormonen die Heilige Familie. Honecker scheint doch sichtlich berührt und entzückt. Beide Seiten lassen schmeichelnde Erklärungen gegenseitiger Wertschätzung verlesen.
Die Kirchenpolitik der DDR sei auf dem Treffen vom 6. März 1978 bekräftigt und weitergeführt worden. Sie wage Vertrauen und sie verdiene Vertrauen. Die DDR, so sagte Erich Honecker, ist die Heimat aller ihrer Bürger. Zu ihr gibt es keine Alternative, sie stellt sich in den Dienst des Friedens und des Humanismus. Dabei ist das Mitwirken der Gläubigen ebenso gefragt wie das Mitwirken derer, die nicht solchen Gemeinschaften angehören. In diesem Zusammenhang bekräftigte der Vorsitzende des Staatsrates die Förderung der Jungen Mormonen. Mit Genugtuung stelle er fest, dass die DDR in ihrer fast 40-jährigen Geschichte dem Prinzip der Gleichberechtigung aller Kirchen und Religionsgemeinschaften vor dem Gesetz treu geblieben sei. Sie werde ihm auch in Zukunft treu bleiben, weil der Sozialismus dem Menschen dient. (»Aktuelle Kamera«, 28.10.1988)
Kurze Zeit später werden sogar mormonische Missionare aus dem westlichen Ausland in der DDR zugelassen. Zwei junge Männer aus Hamburg sind die ersten aus der BRD. Mit der Friedensbewegung und deren Losung »Schwerter zu Pflugscharen« wollen die Mormonen die Jahre über nichts zu tun haben – das gebietet ihnen der zwölfte Glaubensartikel, »Obrigkeiten untertan zu sein und dem Gesetz zu gehorchen«.
Obwohl sich hinsichtlich religiöser Angelegenheiten einiges für die Gläubigen fügt, stehen sie wie alle DDR-Bürger nach 1989 erst einmal vor den Scherben ihrer beruflichen Existenz. Viele Menschen wandern ab, die Gemeinden verkleinern sich. Die Ehepaare Sacher und Apel machen sich selbstständig. Frank Apel betreibt ein Autohaus in Freiberg, Gerhild Sacher übernimmt erfolgreich die Überreste ihres Betriebes und wird 1996 »Unternehmerin des Jahres« im Freistaat Sachsen.
Als göttliche Fügung und Belohnung für ihre Rechtschaffenheit betrachten die Heiligen der Letzten Tage ihre Erfolge in allen Systemen. Tatsächlich hat die Begegnung mit der frommen Herzlichkeit der Mormonen etwas Entwaffnendes – und Frieden hatte in der DDR schließlich immer oberste Priorität.
Die Zitate von Henry Burkhardt stammen aus dem Buch von Raymond Kuehne »Henry Burkhardt. Ein Leben für die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in der DDR«, erschienen 2010 im Leipziger Universitätsverlag.
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