#philosophie

Theodor W. Adorno et « l’industrie culturelle ».
Une analyse d’une actualité stupéfiante !
https://www.youtube.com/watch?v=DAyNnXV2WLs

http://la-philosophie.com/adorno-horkheimer-industrie-culturelle

La Théorie Critique et les médias

La charge menée contre les médias est en effet lourde : ils leur reprochent de faire du public un “jouet passif”, réduit à opiner, à absorber toute la matière qu’on lui présente. Les médias transformeraient les citoyens en consommateurs abêtis, objectivés, #déshumanisés. Le #spectateur serait une sorte d’homme générique, comme l’était l’ouvrier aliéné chez #Marx, dont l’unité de condition consiste dans le fait qu’il a perdu toute fonction, et même toute capacité critique. Sa #conscience devient à l’ère des mass media une machine qui effectuent des « opérations standardisées ». Le schématisme de l’entendement aurait disparu : les médiations entre les catégories et les phénomènes ne sont plus du ressort du sujet, mais de la « conscience des équipes de production » qui tracent pour les consommateurs, à leur place, les cadres leur permettant de saisir le réel. Même le moi au cœur de l’identité, qui se construit d’abord au sein de sphère d’intimité, est gangrenée par l’univers médiatique, ne serait plus qu’un « un produit breveté déterminé par la société », il se conforme à être ce que l’industrie culturelle lui impose. L’individu est intégré de force au système, il devient un maillon, une pièce d’une immense machine qu’il ne contrôle pas, il n’est plus qu’un « appareil ».

Pour ces deux penseurs, les médias sont la chute de l’homme moderne, la défaite du sujet pensant. Les médias semblent, selon eux, achever le mouvement d’ « autodestruction de la raison » prenant sa source chez les Lumières. Contre #Kant, ils estiment que ce n’est pas le sujet qui est devenu majeur, mais c’est la domination qui est devenue adulte. Et cette défaite de la pensée est d’autant plus grande qu’elle semble, si l’on suit leur diagnostic, sans chance de rémission puisque « l’attachement funeste du peuple pour le mal qu’on lui fait va même au-devant de l’astuce des autorités ».

Présentation du livre coécrit avec le philosophe et sociologue allemand #Max_Horkheimer « la #dialectique de la raison » ou est développé le système d’industrie culturelle.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Dialectique_de_la_Raison

Selon le livre, le monde entier est structuré par l’industrie culturelle (la culture de masse), laquelle est un système formé par le film, la radio, la presse écrite. L’industrie culturelle tend non pas à l’émancipation ou à la libération de l’individu, mais au contraire à une uniformisation de ses modes de vie et à la domination d’une logique économique et d’un pouvoir autoritaire. C’est en cela que l’industrie culturelle participe d’une anti-Aufklärung. Le phénomène ne concerne pas seulement les pays totalitaires, mais également les autres pays, à commencer par les sociétés libérales.
Il y a une unité de la civilisation de masse, qui est dirigée d’en haut par un pouvoir économique qui dépasse celui de l’industrie culturelle et exerce sur elle son emprise. Il n’y a pas de différence de nature entre la propagande et l’industrie culturelle : la technique est la même. Le consommateur est considéré seulement comme client et comme employé, soit comme matériel statistique (comme un moyen et non comme une fin).
La « culture » propagée par l’industrie culturelle n’est pas quelque chose d’extérieur à l’existence de l’individu. Elle semble concerner uniquement ce qui relève du loisir ou du divertissement, mais c’est là qu’elle exerce en réalité son emprise la plus forte. On croit échapper dans le divertissement au processus de travail, mais en réalité, c’est dans le divertissement que l’individu est préparé et discipliné par l’industrie culturelle pour l’affronter. Les carrières des professions libérales sont déterminées par l’appartenance à la "culture" plus encore que par les savoirs techniques, car c’est dans la "culture" que se manifeste l’allégeance au pouvoir et à la hiérarchie sociale. S’amuser, c’est donc être en accord avec la société.
Le système de l’industrie culturelle marginalise, au contraire, ceux qui refusent cette uniformisation. Le pauvre est l’exclu par excellence du système. Bien que l’art se trouve également en dehors du système a priori, il n’échappe pas en fait à la logique de l’industrie culturelle, et se reconnaît même en elle comme un objet de consommation. En réalité, les individus sont imprégnés jusque dans leur langage, dans leurs gestes, dans leurs émotions les plus intimes par le pouvoir de l’industrie culturelle. Les consommateurs sont contraints de devenir non des sujets mais des produits.

#Adorno #Philosophie #Sociologie #Politique #libéralisme #Critique #Médias #idéologie #Culture #Civilisation #Industrie #Arts #Littérature #Divertissement #Consommateur #Standardisation #Domination #Ordre #Esthétique #Ecole_de_Francfort #Audio #Livre

Wireless Philosophy | Mission Statement | Wi Phi
http://www.wi-phi.com/about-us/mission-statement

Wi-Phi’s mission is to introduce people to the practice of philosophy by making videos that are freely available in a form that is entertaining, interesting and accessible to people with no background in the subject.

Since our aim is for people to learn how to do philosophy rather than for them to simply learn what philosophers have thought, we see it as equally important to develop the critical thinking skills that are core to the methodology of philosophy.

#philosophie

#Jacques_Rancière : « La démocratie est née d’une limitation du pouvoir de la propriété »
http://www.alternativelibertaire.org/spip.php?article1494

Quelle place tient la critique de la propriété dans votre théorie de la démocratie ?

Jacques Rancière : La démocratie est née historiquement comme une limite mise au pouvoir de la propriété. C’est le sens des grandes réformes qui ont institué la démocratie dans la Grèce antique : la réforme de Clisthène qui, au VIe siècle av. J.-C., a institué la communauté politique sur la base d’une redistribution territoriale abstraite qui cassait le pouvoir local des riches propriétaires ; la réforme de Solon interdisant l’esclavage pour dettes.

Le principe démocratique, c’est l’affirmation d’un pouvoir de tous et toutes, d’un pouvoir des êtres humains « sans qualités » venant contrarier le jeu normal de la distribution des pouvoirs entre les puissances sociales incarnant un titre à gouverner : la naissance, la richesse, la science, etc. La démocratie est donc liée à une limitation du pouvoir de la propriété. Et il est clair que la démocratie est vivante là où elle est capable d’exercer cette limitation. Cela dit, il est également clair que l’idée démocratique ne porte pas en elle-même le principe et les moyens d’une suppression de la propriété. C’est pourquoi elle a été accusée d’être son simple alibi formel, et la « démocratie réelle » a été identifiée à la possession collective des moyens de production. On sait quel a été le destin de la « démocratie réelle » pratiquée dans les Etats soviétiques. Même pour ceux et celles qui n’ont jamais identifié contrôle collectif et dictature d’un « parti de classe », le contre-exemple de la dictature soviétique rend plus difficile de concevoir, dans le contexte d’une économie mondialisée, la forme que pourrait prendre un contrôle collectif sur les moyens de production et d’échange. Cela nous rend relativement démunis au moment où le pouvoir économique atteint les formes les plus radicales de son illimitation, où il s’identifie toujours plus au pouvoir des États et des grandes organisations interétatiques qui est, plus que jamais aussi, un pouvoir anti-politique, un appareil destiné à confisquer et à détruire la capacité collective. La critique de la propriété passe d’abord aujourd’hui par la lutte contre cette illimitation et cette fusion.

Extrait de "la haine de la démocratie" paru aux éditions #La_Fabrique

Les démocraties libérales ont un rapport ambigu vis-à-vis de la notion de démocratie. D’un côté, la démocratie est une notion revendiquée. Mais il s’agit d’un usage idéologique de cette notion dans la mesure où aucun régime ne peut être en réalité une démocratie. D’un autre côté, la notion de démocratie est critiquée. Ce qui est critiqué, c’est l’anarchie démocratique, c’est à dire justement le fait que personne ne soit fondé à avoir plus de compétence qu’un autre en matière politique. Par conséquent, la haine de la démocratie est en réalité une haine de l’égalité.

Si nous ne vivons pas dans des démocraties et si la démocratie est anarchique, qu’est ce qu’alors une réelle démocratie ? Elle ne peut s’incarner dans aucune forme politico-juridique. Par conséquent, le régime représentatif, les élections au suffrage universel ne caractérisent pas la démocratie en soi. D’ailleurs, on le voit bien dans notre société puisque ces instruments peuvent être utilisés à leurs profits par les régimes oligarchiques.

Il existe certes des règles qui permettent de rendre plus démocratique le système représentatif : « mandats électoraux courts, non cumulables, non renouvelables ; monopole des représentants du peuple sur l’élaboration des lois ; interdiction au fonctionnaire du peuple d’être représentant du peuple […] » (p.80). Mais rendre un régime plus démocratique ne signifie pas qu’il incarne en soi la démocratie.

#Démocratie #République #Propriété #Sciences #Marxisme #Politique #Philosophie #Classes #Pouvoir #Etat #Domination #Capitalisme #Socialisme #Anarchisme #Bakounine #Livre

Gilbert Simondon philosophe de la technique qui a pensé le pouvoir et l’ontologie poétique de la « machine »
Partie 1 :
https://www.youtube.com/watch?v=VLkjI8U5PoQ

►http://fr.wikipedia.org/wiki/Gilbert_Simondon

La pensée de Simondon a influencé la pensée naissante de Gilles #Deleuze, qui l’évoque dans Différence et répétition et Logique du sens. Mais l’œuvre de Simondon n’est véritablement découverte par les philosophes que depuis la fin des années 1990, et elle continue d’ailleurs de paraître de façon posthume. Les deux concepts qui dominent ses thèses principale et complémentaire pour le Doctorat d’État - c’est-à-dire ses deux ouvrages les plus connus - sont les concepts d’individuation et de transduction.
Simondon, critique de l’hylémorphisme de la tradition philosophique occidentale, opère dans sa thèse principale la synthèse, et donc pour certains le dépassement, des pensées de Gaston #Bachelard et Henri #Bergson : à l’#épistémologie anti-substantialiste du premier, qu’il reprend et approfondit sous le nom de « réalisme des relations », il adjoint une #ontologie génétique des « régimes d’individuation », qu’il décline en trois catégories : le #physique, le #vital et le #transindividuel.
Dans sa thèse complémentaire, il réconcilie culture et technique en s’opposant au « facile #humanisme » technophobe au profit de ce que l’on peut nommer un « humanisme difficile » (selon J.-H. Barthélémy). Il est par ailleurs l’héritier - involontaire - de Jacques Lafitte, qui, dès 1932, a préconisé le développement d’une science des machines, la « mécanologie ». Comme l’a montré Pascal Chabot (2003), une des oppositions centrales de l’œuvre de Simondon est celle de l’adaptation et de l’invention.
D’un point de vue plus général, sa pensée est un dialogue constant mais plus ou moins explicite avec #Kant, comme avec #Marx, mais aussi avec la cybernétique. L’œuvre de Simondon est par ailleurs l’une des principales sources, avec l’œuvre de Freud pour ce qui est de la compréhension de l’appareil psychique, de la pensée de Bernard #Stiegler.

Partie 2 :
https://www.youtube.com/watch?v=HRqy9vttW-E

http://anuel.free.fr/spip/spip.php?article67

Introduction. Le problème que pose ce texte et celui d’un écart, d’une contradiction entre la réalité de la technique et la représentation que nous en avons. La technique est un phénomène culturel à part entière (dans son principe et dans ses finalités). Ne pas le reconnaître est illégitime et dangereux à plus d’un titre. D’abord cette attitude ne peut qu’engendrer indifférence ou mépris envers les techniciens. Que se passe t il si on néglige par exemple la formation de ceux dont par ailleurs on peut penser qu’ils sont essentiels au fonctionnement de notre monde ? C’est une vieille histoire, il suffit de considérer la place faite au cuisinier ou au parfumeur chez Platon, pour s’en convaincre. C’est encore risquer de ne pas comprendre comment se profile l’avenir d’une société (qui est toujours quelque part une technique) : c’est l’objet du débat aujourd’hui sur l’Internet. Or n’est il pas de la responsabilité des politiques de penser l’avenir ? Enfin on peut se demander si la pensée technique est tout à fait neutre. Ne pas se préoccuper de savoir comment elle fonctionne risque de la voir s’orienter dangereusement. Nous avons ici affaire à un texte philosophique d’abord parce qu’il dénonce une ignorance ou une illusion, ensuite parce qu’il propose de regarder autrement une réalité.

Texte. L’opposition dressée entre la culture et la technique, entre l’homme et la machine est fausse et sans fondement, elle ne recouvre qu’ignorance et ressentiment.

Partie 3 :
https://www.youtube.com/watch?v=kCBWTHjKvbU

« Un homme qui dort » un livre de Georges Perec et un film(1974) coréalisé avec Bernard Queysanne.
Sans doute le portrait le plus saisissant de « L’homme moderne » jamais vu au cinéma et dans la littérature contemporaine . Il nous apparait comme un"#Bartleby" des temps modernes, un homme anesthésié, indifférent, sans désir, sans volonté, sans affect... Un homme qui se tait et renonce à tout. Le texte et la voix off du film sont hypnotiques.
https://www.youtube.com/watch?v=3TNurvWW4_0

« Un homme qui dort, tient en cercle autour de lui le fil des heures, l’ordre des années et des mondes. Il les consulte d’instinct en s’éveillant et y lit en une seconde le point de la terre qu’il occupe, le temps qui s’est écoulé ; mais leurs rangs peuvent se mêler, se rompre. » (Proust, Du côté de chez Swann)
« Il n’est pas nécessaire que tu sortes de ta maison. Reste à ta table et écoute. N’écoute même pas, attends seulement. N’attends même pas, sois absolument silencieux et seul. Le monde viendra s’offrir à toi pour que tu le démasques, il ne peut faire autrement, extasié, il se tordra devant toi. » (Kafka, Méditations sur le péché, la souffrance, l’espoir et le vrai chemin, cité en exergue par Perec dans Un homme qui dort)
« Ah ! Bartleby ! Ah ! Humanity ! » (Melville, Bartleby the scrivener)

#Georges-Perec est interviewé à propos de son livre
http://www.ina.fr/video/I08261871

#Cinéma #Littérature #Melville #Poésie #Avant-garde #Esthétique #Existence #modernité #Politique #Philosophie #Etudiant #Ville #Architecture #Paris #Livre #Vidéo

#Documentaire sur le #Jeet-Kune-Do de #Bruce-Lee, commenté par lui-même ! Avec aussi #Dan-Inosanto, son fils #Brandon-Lee et #James-Coburn qui tape un sac.

Dommage que ça ne soit traduit qu’une fois sur dix.

Bruce.Lee.Jeet.Kune.Do - VOST Français (commenté par Bruce lee)
http://www.youtube.com/watch?v=ehxVbvc6tCI

#art-martial #mixed-martial-arts #musculation et mmmh #philosophie ?

« Critique de la séparation » (1961) un court-métrage de Guy Debord
http://vimeo.com/34882928

http://www.larevuedesressources.org/critique-de-la-separation-critique-of-separation-1961,2205.htm

Critique de la séparation est un moyen-métrage de 20 minutes (35 mm noir et blanc) réalisé par Guy Debord sorti en 1961. Les voix off sont dites par Caroline Rittener et Guy Debord.

Il s’agit d’un #anti-film dont les images sont fréquemment des comics, des photographies d’identité, de journaux ou d’autres films, surchargées de sous-titres très difficiles à suivre en même temps que le commentaire. Le rapport entre ces images, le commentaire et les sous-titres n’est ni complémentaire, ni indifférent, il est lui-même critique.

La caméra navigue entre images d’actualités, comme séparées du monde #réel, symboles de la #société de la #consommation, et images du Quartier latin des années 1960, d’une jeunesse effervescente qui travaillait sa révolte au fond des cafés, à coup d’alcool, de rock and roll et de mots. Guy Debord y met une sorte de distance, qui semble dire : « trop tard, nous n’aurons pas changé le monde ». « Pour détruire cette société, il faut être prêt à lancer contre elle dix fois de suite, ou davantage des assauts d’une importance comparable à celui de Mai #68 », proclame-t-il dans La Société du spectacle.

#Situationnisme #Anti_Spectacle #Debord #Avant_garde #expérimental #Politique #Philosophie #Pouvoir #Autorité #Renoncement #alcool
#Cinéma #Vidéo

Comment reconnaitre ce qui est « sublime » ? Rencontre Passionnante avec l’historien de l’art Paul Ardenne spécialiste de l’art contemporain et la galériste Barbara Polla.
http://www.youtube.com/watch?v=vwnqyygOWJ0

http://www.artemedia.fr/2012/06/24/le-sublime-par-barbara-polla-et-paul-ardenne

« Est sublime ce qui, par cela seul qu’on peut le penser, démontre une faculté de l’âme qui dépasse toute mesure des sens » (Kant, Critique de la Faculté de Juger). Le sublime associe la beauté et son ombre. Toujours, il déborde le beau. Il ne se donne pas à voir. On évoque Quasimodo, ou La Jambe noire de l’Ange. Sublime ? Il y a dans ce mot une ambiguïté étymologique riche de doute : s’agit-il de limis, oblique, de travers — ou de limen, la limite, le seuil, celui que l’on ne saurait outrepasser ? La Jambe noire de l’Ange est, quant à elle, de travers.

Chez Kant, le sublime se légitime par la révélation de l’homme à lui-même en tant qu’être libre. Cette profondeur métaphysique suppose l’absence d’artifice et une sorte de perfection sensible qui conduit au vertige. Chez Kant encore, l’homme est un spectateur prenant conscience, à travers un phénomène lui étant étranger — l’art par exemple —, de lui-même. Avec #Burke, l’homme devient, insidieusement, à la fois producteur (d’une œuvre d’art...) et spectateur. Le sublime glisse hors de l’homme et se manifeste alors dans l’artifice lui-même.

#Wittgenstein, lui, nous rappelle que « ce dont on ne peut parler, il faut le taire. » Ce sont l’art et la terreur qui nous donnent alors à voir ce dont on ne peut parler. Telle la Guérison du Diacre Justinien, réalisée par Côme et Damien, deux frères jumeaux d’origine arabe, médecins « anargyres » (sans argent) convertis au christianisme. Fra Angelico, en silence, nous donne à voir l’un des miracles posthumes des jumeaux anargyres. Le diacre Justinien avait la jambe en perdition. Saint Côme et Saint Damien lui greffèrent, pendant son sommeil, la jambe d’un éthiopien qui venait d’être enseveli au Cimetière de Saint Pierre. C’est la Jambe noire de l’Ange, scène peinte par Fra Angelico au titre de La Guérison du diacre Justinien (1438-1440 ; Musée San Marco, Florence).

#Paul_Ardenne #Histoire #Art #Esthétique #peinture #Cinéma #Littérature #Musique #Être #Choses #Philosophie #Métaphysique #Nature #Culture #Moralisme #Hegel #Kant #Nietzsche... #Pasolini #Eisenstein #sublime #Vidéo

Vertige esthétique et sentence d’une vérité « Dieu est mort »
http://strassdelaphilosophie.blogspot.fr/2013/05/la-dure-sentence-dieu-est-mort-hegel.html

le monde du souci des bonnes mœurs, de la coutume et de la religion (…) se sont donc enfoncés dans la conscience comique, et la conscience malheureuse est le savoir de cette perte toute entière. Est perdue pour elle aussi bien la valeur par soi-même de sa personnalité immédiate, que celle de sa personnalité pensée. La confiance dans les lois éternelles des dieux s’est tue, tout aussi bien que les oracles qui faisaient savoir le particulier. Les statues sont maintenant des cadavres dont a fui l’âme vivifiante, de même que l’hymne n’est plus qu’une suite de mots dont toute croyance s’est enfuie. Les tables des banquets des dieux sont vides de breuvages et de nourriture spirituelle, et la conscience ne voit plus revenir, dans les fêtes et les jeux, la joyeuse unité de soi avec l’essence. Il manque aux œuvres des Muses la force de l’esprit, pour qui a surgi, de l’écrasement des dieux et des hommes, la certitude de soi-même. Elles sont donc désormais ce qu’elles sont pour nous, de beaux fruits arrachés de l’arbre, un destin amical nous en a fait l’offrande, à la façon dont une jeune fille nous présente ces fruits ; il n’y a ni vie effective de leur existence, ni l’arbre qui les a portés, ni la terre, ni les éléments qui ont constitué leur substance, ni le climat qui a défini leur détermination, ni encore l’alternance des saisons qui dominaient le processus de leur devenir. –Ainsi donc le destin ne nous donne pas (…) le printemps et l’été de vie soucieuse des bonnes mœurs et de la coutume dans laquelle elles ont fleuri et mûri, mais uniquement le souvenir voilé de cette effectivité. C’est pourquoi ce que nous faisons en jouissant d’elles n’est pas une activité de service divin par laquelle adviendrait à notre conscience la vérité parfaite qui est la sienne et qui la comblerait, mais c’est une activité extérieure, celle qui, par exemple, essuie les gouttes de la pluie ou la fine poussière déposées sur ces fruits, et qui à le place des éléments intérieurs

Hegel

#Hegel #Philosophie #Esthétique #Phénoménologie #Être #Matière #Choses #Ethique #Ontologie #Art #Rire #Dieu #Libération #Conscience #Tragédie #Intériorité #Mélancolie

Conversation avec #Giorgio_Agamben : La crise sans fin comme instrument de pouvoir
http://www.larevuedesressources.org/conversation-avec-giorgio-agamben-la-crise-sans-fin-comme-inst

Le miracle inter-linguistique du web public — tant qu’il dure — c’est de savoir lire sinon en allemand du moins en anglais l’entretien de Giorgio Agamben avec #Dirk_Schümer, lequel l’a traduit de l’italien sous le titre Die endlose Krise ist ein Machtinstrument pour le journal de Francfort Frankfurter Allgemeine Zeitung (FAZ) du 27 mai 2013, à son tour traduit de l’allemand sous le titre The Endless Crisis as an Instrument of Power : In conversation with Giorgio Agamben pour le site des éditions (...)

#Agora #Histoire #Philosophie_politique #Union_Européenne #Démocratie #XXIe_siècle_-_XXIst_Century #Constitution_européenne

« Forme et objet un traité des choses » un livre ardu et passionnant (pour qui aime la philo et les vertiges métaphysiques) du philosophe #Tristan_Garcia paru aux éditions PUF
Une leçon magistral des travaux qui ont donnés naissance au livre
http://vimeo.com/24514566

Cet exposé introduisant à la révision que nous proposons de certains concepts (ceux de « chose », de « forme », de « possible », par exemple) et à l’introduction de termes nouveaux que nous nous efforçons de construire (comme ceux de « chance » et de « prix ») sera illustré d’exemples vivants et de discussions avec d’autres savoirs destinés à sensibiliser à l’importance concrète des problèmes apparemment abstraits qui seront les nôtres : comment désubstantialiser tout à fait notre monde, pour regagner des choses à connaître, sur lesquelles agir et au milieu desquelles être ? Comment débarrasser de résidus « compacts » les objets et l’univers que nous découpons autour de nous et au sein duquel nous nous découpons nous-mêmes, sans pour autant hériter d’un environnement postmoderne, habité seulement de flux, d’événements, d’actes sans aucun support objectif ? Comment quitter le cosmos classique compact sans embrasser le monde moderne vide ? En recherchant, comme nous espérons y inciter, un modèle de choses toujours pleines d’autre chose que d’elles-mêmes et emplissant toujours autre chose qu’elles-mêmes, c’est-à-dire en renonçant au soi, à la substance antique et classique comme au self creux d’aujourd’hui. »
Tristan Garcia.

Une présentation de l’ouvrage :
http://www.lesinrocks.com/2011/12/10/livres/forme-et-objet-un-traite-des-choses-tristan-garcia-en-grand-metaphysicie

“Comment élaborer un modèle nouveau de découpage des choses, des choses autour de nous, des choses en nous, de nous parmi les choses ?” : tel est le pari de ce traité, dont la première partie, baptisée “Formellement”, est un tour de force réflexif, dépouillé de toute référence explicite à l’histoire de la philosophie (à l’inverse de la seconde partie, “Objectivement”, nourrie de ses lectures savantes). Plutôt qu’une “métaphysique de l’accès”, qui vise à penser notre accès aux choses, Tristan Garcia se propose de “penser les choses” et de développer ce qu’il appelle une “ontologie plate” des choses, c’est-à-dire une pensée qui ne hiérarchise pas les entités du monde à partir de substances ou de principes transcendantaux, mais qui présuppose “une égale dignité ontologique à tout ce qui est individé”. N’importe quelle chose, stricto sensu, en vaut une autre. Il faut ainsi prêter une attention égale à tout ce qui est quelque chose, quoi que ce soit.

#Philosophie #Métaphysique #Substance #Chose #Phénoménologie #Sujet #Être #Histoire #Structuralisme #Dialectique #Peinture #Art #Politique #Economie #Marchandise #Travail #Modernité #Hegel #Pascal #Descartes #Marx...
#Livre #Audio

« L’éducation en questions : Que doivent savoir les Maîtres ? »
Un entretien avec le philosophe #Jacques_Rancière auteur de l’indispensable « le maitre ignorant »

http://www.franceculture.fr/emission-les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance-l-education-en-questi

Qu’elle soit sentimentale ou spécialisée, l’éducation a pour vocation première de faire sortir l’homme, comme la plante sort de terre et comme Hamlet sort de ses gonds. Ex ducere, conduire à l’extérieur, se libérer, oui mais par qui ? et vers où ? Si l’éducation est le modelage du matériau brut qu’est l’homme, la sculpture d’un donné naturel, alors qui est l’artiste, et quel modèle copie-t-il ? Même dans les cas d’écoles les plus libertaires, l’éducateur crée des hommes à son image, guide, endigue, hisse, pousse, martèle, encourage, contraint et libère, mais toujours en vue d’un but, d’une idée, d’une direction à suivre et d’une autre à éviter. Comment alors l’éducation, déterminée à la fois par le contenu et par la forme, c’est-à-dire par la nature des connaissances qui sont transmises et par la méthode choisie pour enseigner, peut-elle vraiment accroitre la liberté ?
Comment enseigner des connaissances, des méthodes, des valeurs, tout en transmettant les outils qui permettent de les critiquer en retour ? et dès lors qu’elle est nationale, l’éducation peut-elle ne pas être normative ?

Page Wikipédia consacré à #Joseph_Jacotot personnage central du livre de Rancière
http://fr.wikipedia.org/wiki/Joseph_Jacotot

#Education #Pédagogie #Emancipation #Egalité #Transmission #hiérarchie #Savoir_empirique #philosophie #Ecole #Radio #Audio #Livre

Gilles Deleuze, Félix Guattari et l’anarchie

« Une seule Nature pour tous les corps, une seule Nature pour tous les individus, une Nature qui est elle-même un individu variant d’une infinité de façons. Ce n’est plus l’affirmation d’une substance unique, c’est l’étalement d’un plan commun d’immanence où sont tous les corps, toutes les âmes, tous les individus »

Gilles Deleuze

http://leportique.revues.org/index1356.html

L’œuvre de Deleuze, on l’aime ou ne l’aime pas, on l’aime de façon un peu folle ou pour le moins exaltée ou on la déteste de façon tout aussi folle et exaltée, même s’il s’agit d’une exaltation rentrée. On peut également ignorer Deleuze, ce qui est malgré tout le cas du plus grand nombre. Mais c’est évidemment dommage. Pour ma part, lorsque j’ai commencé de le lire, il ne m’a plus été possible de m’arrêter. C’est un peu comme dans l’extrait du roman de Malamud que Deleuze cite au début de son petit livre sur Spi­noza. Comme l’homme de Kiev découvrant Spinoza, en lisant De­leuze je ne comprenais pas tout, presque rien au début il faut bien le reconnaître, mais, effectivement, c’était comme si j’enfourchais un balai de sorcière, ou plus précisément comme si, sans com­prendre, je comprenais, comme si j’avais la certitude que la com­préhension précise ou de détail viendrait ensuite, alors même que tout ce que je lisais était clair et évident pour moi, à condition de ne pas s’arrêter, de continuer de lire, toujours plus et toujours plus loin. Un mouvement qui ne m’a plus quitté, qui m’a permis de relire ce que j’avais lu, de le comprendre un peu moins mal ; mais qui explique également le désarroi que j’ai éprouvé, comme beaucoup d’autres j’imagine, lorsque j’ai appris la mort de De­leuze, un désarroi en grande partie égoïste. Ce qui m’accablait c’était la certitude que je ne lirais plus jamais un nouveau livre de Deleuze

#Philosophie #Anarchie #Socialisme #Communisme #Politique #Etat #Ouvriers #Deleuze #Guattari #Proudhon #Elisée_Reclus #Kropotkine #Malatesta #Artaud #Marx #Spinoza #Nietzsche #Géographie #Territoire #Nature #Immanence #Coopérative #Livres

« KimKierkegaardashian : Detournement Par Excellence »
http://critical-theory.com/kimkierkegaardashian-detournement-par-excellence

Kim Kierkegaardashian is an amazing Twitter account that mashes together the philosophy of Søren #Kierkegaard with tweets from Kim Kardashian. Kierkegaard is a super awesome philosopher that I’m too lazy to read, and Kardashian is some lady who is famous for no reason in particular. So what does that have to do with detournement? Lots, says McKenzie Wark, a professor at the New School for Social Hipster Research.

First, what is detournament? Well first, it’s actually #détournement and it’s French for “turnabout”, “derailment” and means “hijacking” when you’re talking about airplanes. It’s a political strategy advocated by a bunch of French trolls like Guy #Debord and The Situationists that generally involves fucking with corporate media messages for the #lolz.

For Wark, the Twitter account exposes the poisonous nature of something or other:

"I followed that one for a while; it’s hilarious. I kind of love that stuff because it’s so revealing. The side of culture that’s really a giant automatic repurposing machine. Can you build a bot that would, for example, build sentences? And then flip that into the space where it’s the negative, the critique of that very practice? Can you create protocols using a search engine to generate language? That reveals exactly the great poison sea we’re swimming in."

http://critical-theory.com/wp-content/uploads/2013/06/culture-jamming-wark1-1024x682.jpg

Le compte @KimKierkegaard
https://twitter.com/KimKierkegaard

He who cannot reveal himself cannot love. So take advantage of the warm weather to wear less makeup.

I stand like a lonely pine, egoistically shut off, pointing to the skies & casting no shadow. It was easy to achieve this sleek & sexy look.

I love taking fashion trends & applying them to interior design because in the end, we each fight our battle in the solitude of our own room

Weary of people, weary of myself, so weary that I need an eternity to rest. That’s why I always carry a pillow when I’m traveling.

How does the single individual reassure himself that he is legitimate? A little BiGGie in the morning gets the vibe going.

#philosophie

Chiens de garde d’hier et d’aujourd’hui
http://ragemag.fr/chiens-de-garde-dhier-et-daujourdhui

Un article qui mélange tout

[Ci-gît une vidéo de C. Ockrent interrogée sur sa participation à Bilderberg sur France 2 le 2 février 2013] C’est ainsi que le Collège international de philosophie ou l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, à l’instar des #revues @Vacarme ou Multitudes, sont littéralement trustés par les disciples enamourés de l’auteur de Surveiller et punir. Sous les dehors de la subversion, ces nouveaux chiens de garde relaient les principales thématiques agitées par les bourgeoisies européennes, de l’éloge d’une liberté abstraite à celui du nomadisme (aujourd’hui rebaptisé « mobilité ») quand ils ne se livrent pas, tout simplement, à la célébration du #néolibéralisme le plus chimiquement pur.

... #cax #journalisme #entre_soi #bilderberg #critique_médias (pseudo)#philosophie #nizan #foucault etc.

Sur Ockrent : http://seenthis.net/messages/113868
http://seenthis.net/messages/126153

« Cornelius Castoriadis, une leçon de démocratie »

En 1989, #Chris_Marker filmait #Cornelius_Castoriadis. En hommage au cinéaste, disparu le 29 juillet, la version intégrale inédite de cet entretien avec le philosophe, décédé en 1997. Son propos est plus que jamais d’actualité : la démocratie, tout simplement.

https://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=CJCq6Vy_YRM

« Les mots et les choses » de #Michel_Foucault est une des oeuvres fondatrice de la pensée « structuraliste ».
►http://www.youtube.com/watch?v=CVy_frFL7w4

Une présentation de l’ouvrage :
http://michelfoucault.fr/2010/03/13/les-mots-et-les-choses

Les Mots et les Choses n’est pas tant l’histoire de la constitution des sciences humaines, pas plus que celle du discours. Ce qui importe n’est pas en premier lieu les linéaments hésitants de Foucault dans son histoire de la vérité, que l’hésitation elle même, ou plutôt faudrait-il dire la lutte de Foucault avec les mots pour l’instauration de cette nouvelle pratique discursive critique. Celle-ci prend pour objet le discours en tant que sujet historique. Mais cette instauration posait problème, car la possibilité même de l’analyse historique critique du discours demandait à être fondée au sein du discours. Pour le dire plus simplement : discourir sur les modes de constitution du discours avait pour préalable de forger dans la langue une seconde langue qui se prête à cette analyse.

Sous la philosophie, les communicants
http://www.monde-diplomatique.fr/carnet/2013-06-01-Fete-de-la-philo

« Prendre un café en épicurien », « Arrêter de fumer en cartésien », « Refuser de coucher avec quelqu’un en platonicien », « Vivre une rupture en stoïcien »… Difficile, à la lecture de la rubrique « Devenez un parfait philosophe » du site Internet de la « Fête de la philo », vitrine de l’événement, de ne pas être déconcerté par la caricature qui est faite de la #philosophie .

#France #Culture #Idées #Industrie_culturelle #Intellectuels #Marketing

Valise diplomatique du 1er juin 2013, avec sélection d’archives.

Deux mises en ligne sur #Ubuweb qui devraient intéresser @pariaurbain si je n’me trompe :

Une conférence (en français) d’#Alain_Badiou, « #Mathématique, #esthétique, #art »
http://ubu.com/sound/badiou.html

Recorded at IRCAM, Paris, June, 2011

Eminent figure of contemporary thought, playwright, politically committed intellectual, controversial polemicist, Alain Badiou is one of the rare philosophers today that maintains an intense and constant relationship with mathematics, using the theory of ensembles inherited from Georg Cantor to build his own system of logic.

Beginning in 1988, the founding axiom of his philosophy was explained in his work, L’être et l’événement (lit. The Being and The Event): mathematics are the ontology, the philosophy produces a discourse that reveals it to itself. Under what conditions does a creative oddity become a part of the need to formalize mathematics? Does a history of the work-theorems—from Mondrian to Stockhausen—exist? Only a philosophy of the event with strict concepts, such as that of Alain Badiou, can shed light on this collection of relationships.

http://ubumexico.centro.org.mx/sound/badiou_alain/Badiou-Alain_MathematicsAestheticsArts_2011.mp3

Et diffusions de pièces de #théâtre de #Beckett sur #France_Culture
http://ubu.com/sound/beckett_france-culture.html

1. [listen] L’IMAGE par Denis Lavant (11’46)
2. [listen] MALONE MEURT par Jérôme Kirchen (11’57)
3. [listen] LE DEPEUPLEUR par Serge Martin (22’57)
4. [listen] CENDRES (40’21)
Réalisation Jean-Jacques Vierne
avec
Delphine Seyrig : Ada
Roger Blin : Henry
Jean Martin : Maître
Ariel Seminoff : Addie
1ère diffusion 08/05/1966

5. [listen] L’expulsé (Roger Blin)
6. [listen] Actes sans paroles, 01.10.63 (Roger Blin)
7. [listen] Bing, 1965 (Roger Blin)

#audio #radio

Le grand philosophe #Etienne_Balibar revient longuement sur son « Mai 68 » pensé comme un processus d’émancipation notamment à travers les guerres de #décolonisation ou de la transformation des rapports de production tant matériels qu’intellectuels(renversement de la valeur hiérarchique) et transmission d’un savoir émancipateur.
http://www.dailymotion.com/video/xb54ak_l-ebranlement-68-etienne-balibar_news

#Marxisme #Capitalisme #Communisme #Philosophie #Critique #Foucault #Althusser #Transformation #Société #Révolution #68 #Anti_autoritarisme #individualisme #Prolétariat #Servitude #Consommation #Vidéo

Interroger la politique, interroger le commun une conférence de #Jean-Luc_Nancy.
http://www.canal-u.tv/video/universite_toulouse_ii_le_mirail/interroger_la_politique_interroger_le_commun_jean_luc_nancy.8842

Dans cette conférence, le philosophe Jean-Luc Nancy convoque tour à tour Platon, la Révolution française, Carl Schmitt, les soviets, Marx, Spinoza, Georges Bataille, Michel Foucault... pour interroger le/la politique, l’État, la démocratie et interroger surtout le concept, la possibilité et le sens du "commun", de #l'être-en-commun, de "l’être-ensemble" communiste. « Le communisme représente la protestation contre l’État, la demande, l’exigence que l’existence commune ne soit pas assumée par, ni déleguée à, ni représentée par, ni pris en charge par cette instance, l’État ».

#Philosophie #Être #politique #Etat #Communisme #Marx #Foucault #Bataille #Spinoza #Vidéo

De L’extrême « visibilité » que sont aujourd’hui les icônes top-models et leurs corps glorifiés par un trop-plein de lumière jusqu’ à l’aveuglement.
A propos du livre « Corps glorieux de la top-modèle » de Véronique Bergen par #Jean-Clet_Martin
http://strassdelaphilosophie.blogspot.fr/2013/05/corps-glorieux-de-la-top-modele.html

C’est en effet la transparence du modèle qui l’emporte sur la copie, le brillant d’une diagonale intelligible capable de fournir le carré d’une figure que nul ne peut voir autrement que par les yeux de l’esprit. Et pourtant, les formes pures ne cessent d’emprunter aux strass et aux parures le jeu de leur gloire, le brillant de leur assise stellaire. On tiendra, au titre d’un argument sévère et exigeant, que l’Idée ajuste son fard et sa poudre étoilée à la gloire d’un corps, celui qui va au turbin de la lumière, monte sur le podium essentiel d’un découpage scénique fort calculé. Preuve en est l’intérêt dont Degas, Mallarmé autant que Valéry témoignent à l’aspect, à la spectralité évanouie des scènes les plus obscènes.
La patine de l’Idée ne serait rien sans ce modèle qu’elle ignore, ce modèle offert aux regard les plus indiscrets, celui que la poursuite ronde de la lumière découpe, déchiquette, trucide en un carré scénique, un top d’une minute, d’un instant de rien du tout, simple éclat de vie qui abolit sa durée, l’éternise jusqu’au suicide. Le top modèle est le Christ inversé de l’Idée, sa gloire vampirisée par les éléments d’Euclide, par les partitions Platoniciennes qui arborent la perfection dure des schèmes mathématiques. Gloire des apparences diaphanisées par la splendeur des Idées épurées, épreuve de la superficie dont la nudité n’est que celle des Vérités les moins incarnées en apparence.

#Icônes #Tops_models #Mode #Femme #Glorification #Mythe #transparence #Philosophie #Foucault #Platon #Ontologie #Littérature #livre

Très bon article qui revient sur le livre(qui est au demeurant excellent) de #Grégoire_Chamayou « Théorie du drone » publié par la maison d’édition #la_fabrique.
http://trahir.wordpress.com/2013/05/28/labrecque-chamayou

En deux mots, les drones ont pour effet de transformer ladite situation de guerre en situation de chasse. L’« ennemi » au-dehors se voit ainsi métamorphosé en proie, et les sujets « domestiques » de l’État deviennent, à terme, autant de proies potentielles (sur ce point, voir en particulier la section « V. Corps politiques »). Les fonctions militaires et policières se confondent : il y a policiarisation de l’armée et militarisation des polices, qui s’équipent elles aussi en drones (non-armés, pour le moment). Ces fonctions se réarticulent selon la logique de l’innovation technologique voulant que la domination ne se refuse (pratiquement) jamais de nouveaux moyens. Les moyens, cependant, en viennent à moduler les fins. Il résulte de l’adoption du drone des crises dans l’éthique et la psychologie des combattants (voir notamment les sections « II. Ethos et psychè » et « III. Nécroéthique »), et surtout une réarticulation de cette catégorie elle-même, puisque les cibles des drones se voient, à toutes fins pratiques, privées de la possibilité de combattre. La notion de combat implique un minimum de réciprocité. Or, le sens de la « devise opérationnelle » du drone, projeter du pouvoir sans projeter de vulnérabilité (p. 22) tient précisément à l’unilatéralisation de la violence

#Philosophie #Politique #Critique #Chercheurs #Drones #Droit #Militarisation #Territoires #Livre

Vasant Kaiwar, « L’orient postcolonial »
#livre (par @pguilli) | Contretemps
http://www.contretemps.eu/lectures/propos-vasant-kaiwar-lorient-postcolonial-par-paul-guilibert

La remarque vise à circonscrire ce que l’auteur nomme « #théorie_postcoloniale ». Le champ des études subalternes et postcoloniales recouvre des pratiques, des objets et des méthodes variés et hétérogènes. Cependant, comme il le précise lui-même, l’auteur « parle de postcolonial en référence aux programmes de développement et de justice distributive au cœur des préoccupations des deux premières générations de penseurs progressistes et de personnalités publiques à l’époque où prenait fin la colonisation formelle de ce qu’on avait coutume d’appeler le Tiers-monde ». Mais, aussi en référenceà une « manière de penser qui se détourne de l’économisme pour se concentrer sur l’eurocentrisme, la résistance à son universalisme prétentieux et vide, la différence ancrée dans l’autonomie culturelle et renvoyant à l’idée selon laquelle, lorsque la modernité arrive dans le Tiers-monde, elle prend des formes alternatives qui ne se limitent pas à répliquer ou imiter l’original. Cette insistance sur la question de la différence est au centre du projet de « provincialisation de l’Europe ». Il s’agit donc d’une manière de penser et de parler attentive aux pratiques et aux discours des colonisés et à leurs effets sur les catégories du savoir. La thèse centrale des théories postcoloniales est que les catégories de pensée élaborées en Europe aux XVIIIe et XIXe siècles ne sont pas a priori valables dans des contextes culturels et historiques différents.

#philosophie

"Longue rencontre entre #Nicolas#Klotz, #Elisabeth_Perceval et #Jean-Luc_Nancy à Strasbourg, en 2009, dans la maison du philosophe, autour de son livre « Vérité de la démocratie ».
Première partie
http://vimeo.com/26750517

Extrait de l’article suivant qui revient sur le livre de Jean Luc Nancy
http://www.humanite.fr/node/49755

Positivement, il s’agissait donc d’outrepasser cette « culture de calcul général - nommée "capital" », pour ouvrir (ou rouvrir) la possibilité de ce « partage de l’incalculable » sans lequel aucune démocratie n’a la moindre chance de tenir la promesse qu’elle recèle. Pour avoir fait peu de cas du « sans-valeur », de ce qui est « hors de toute valeur mesurable », les démocraties occidentales avaient abandonné au capitalisme la gestion du bien commun, s’exposant à une contestation sans mesure. Telle fut peut-être, selon Jean-Luc Nancy, l’inspiration critique la plus profonde du mouvement de 68, qui ne pouvait donc qu’en appeler à l’excès sous toutes ses formes. Cet excès, en définitive, n’est autre que celui qui fait la « vérité de la démocratie », à condition de ne pas faire de la démocratie le nom d’un régime politique parmi d’autres, mais justement l’emblème de ce franchissement des limites de toutes les formes politiques données. À ce titre, Vérité de la démocratie est à lire dans le prolongement de tous les livres où Jean-Luc Nancy a retracé les contours du problème politique, de la Communauté désoeuvrée à la Communauté affrontée en passant par Être singulier pluriel, pour ne citer que quelques titres majeurs.

Deuxième partie
http://vimeo.com/30547200

#68 #Politique #Régime #Démocratie #Etat #Communisme #Socialisme #Philosophie #Rousseau #Marx #Livre #Vidéo