Et maintenant : Anselm Jappe.
▻https://twitter.com/CabriolesDouze/status/1589692562067292160
Nous avons le regret de vous annoncer la participation à ce grand jeu concours de l’eugénisme pandémique de la principale figure française de la Critique de la Valeur : Anselm Jappe.
(Il y a tout un thread détaillant un article du bonhomme à la suite de ce message.)
Les prises de position d’Anselm Jappe sont l’objet de critiques au sein même de la critique de la valeur, et pas uniquement au sujet de la pandémie.
▻https://soundcloud.com/user-339671041/tabula-rasa-1ere-partie
la pensée par libre association et la théorisation abstraite des contenus culturels à laquelle procède Anselm Jappe devrait être rejetée et mise au rang des artefacts mémoriels de la critique.
« Va falloir jeter un max de gens et de courants avec l’eau du bain de l’eugénisme pandémique. » :(
Biopolitiques : usages d’un concept en temps de pandémie
▻https://demainlaveille.substack.com/p/biopolitiques-usages-dun-concept
L’épidémie de COVID-19 aura donné lieu, entre-autres choses, à de nombreuses prises de positions publiques et médiatiques. On peut regretter que celles-ci n’aient que rarement été à la hauteur de la crise, quand elles ne donnaient pas tout simplement dans le covido-négationnisme. Or bien souvent, les influences théoriques (plus ou moins bien digérées) qui nourrissent de telles déclarations ne sont pas absolument explicites, mais se laissent entrevoir : par exemple, lorsque Alain Damasio compare le virus aux étrangers – « les migrants (…), les pas-comme-nous », etc. – et nous enjoint à accepter l’altérité du vivant qu’il constitue, on y décèle son appétence pour un certain vitalisme deleuzien, ou pour les travaux plus récents de Bruno Latour. Doit-on pour autant jeter le bébé avec l’eau du bain, rendre Deleuze responsable des métaphores nauséabondes qu’il aurait indirectement « inspirées » ? En définitive, cette seule question n’est sans doute pas très pertinente, mais il me semble toutefois intéressant de s’arrêter un peu sur les manières concrètes dont un héritage conceptuel peut être mobilisé, si ce n’est dévoyé, pour servir des positionnements politiques inconséquents et dangereux.
Et, puisque parmi les théoriciens invoqués par les discours sur la pandémie, Michel Foucault semble être l’un des plus prisés (à vrai dire, cela n’a rien d’étonnant), j’aimerais me pencher sur son cas, et en particulier sur le concept de biopolitique – selon une double approche : disqualifier ses mésusages d’abord, et tenter ensuite de déterminer s’il peut, mieux utilisé, s’avérer tout de même éclairant dans nos approches de la situation pandémique.
(...) si certaines figures médiatiques installées ont pu invoquer Foucault comme une référence bon teint (à l’image de BHL, dans Ce virus qui rend fou), c’est bien au sein de « l’extrême-gauche », pour parler vite, que cette référence mérite réflexion et critique. Une publication d’Olivier Cheval sur le site lundimatin, plaque tournante du confusionnisme s’il en est, me semble fournir un bon exemple. Son deuxième volet s’appuie sur Agamben pour fustiger la « biopolitique » épidémique, puis le troisième propose de « penser ce qui nous arrive avec Michel Foucault ». Or, l’auteur finit assez vite par déclarer que, si « les foucaldiens ont souvent été très réservés face à la manière dont Giorgio Agamben a investi le champ critique de biopolitique », la crise « donne raison (…) à Agamben ». Les absents, et donc les morts, ont toujours tort… Non pas que je souhaite ici « absoudre » Foucault, mais cela est sans doute symptomatique de la manière dont ses travaux sont relus, depuis une perspective qui a souvent plus à voir avec les affinités complotistes et situées, par exemple, d’un Agamben. Que ces dernières soit consubstantielles à ses directions théoriques, ou bien une dérive récente de sa trajectoire intellectuelle, là n’est pas le propos.
#covid-19 #covido-négationnisme #vitalisme #Olivier_Cheval #Lundi_Matin #Alain_Damasio #Manifeste_conspirationniste #manifeste_con. #Gilles_Deleuze #microfascisme
(...) par une sorte d’élévation au rang de résistance politique du tempérament contrarien, toute participation à la prévention sanitaire, à la réduction des risques, à la solidarité épidémique, etc, serait réductible à la soumission au mot d’ordre biopolitique et, donc, serait un méprisable renoncement.
(...) D’abord, rappelons à nouveau que la captation fréquente de ces références par le mouvement antivax et leurs alliés vient rabattre ces considérations précisément sur la notion d’exclusion (les non-vaccinés, les non-masqués, comme victimes auto-proclamées d’une exclusion politique), tendant à confondre les deux modèles et ramener « le lépreux » au milieu de la ville pestiférée. Ensuite, il faut justement insister sur le fait qu’il s’agit là de modèles. Foucault parle à leur sujet de « rêve politique » : ces schémas fonctionnent avant tout, du côté de l’exercice du pouvoir, comme imaginaire et comme référent technique ; « la ville pestiférée, (...) c’est l’utopie de la cité parfaitement gouvernée10 ». Il est certes ridicule de ne pas prendre en compte les façons dont, concrètement, la pandémie a été l’occasion de renforcements divers des procédures de surveillance et de contrôle, mais il est sans doute faux d’y voir une rupture, plutôt qu’une mise en exergue d’une logique déjà à l’œuvre en temps « normal » – par exemple, le ciblage différencié de certaines populations identifiées comme « indisciplinées »11 trouve avec l’épidémie de nouvelles manières de se déployer. Foucault insiste : « la peste (celle du moins qui reste à l’état de prévision), c’est l’épreuve au cours de laquelle on peut définir idéalement l’exercice du pouvoir disciplinaire. Pour faire fonctionner selon la pure théorie les droits et les lois, les juristes se mettaient imaginairement dans l’état de nature ; pour voir fonctionner les disciplines parfaites, les gouvernants rêvaient de l’état de peste.12 » Ainsi, ce fonctionnement idéal ne saurait se réaliser pleinement dans une situation épidémique effective, dont on a vu qu’elle impliquait aussi pour une bonne part une désorganisation institutionnelle frappante. En revanche, dans ces même pages, Foucault entend montrer que ces modèles de contrôles trouvent leur application plus concrète au sein des lieux d’enfermements des sociétés disciplinaires (et c’est là, en fait, que l’exclusion du lépreux et le découpage des pestiférés trouvent vraiment à se confondre) : « l’asile psychiatrique, le pénitencier, la maison de correction, l’établissement d’éducation surveillée, et pour une part les hôpitaux, d’une façon générale toutes les instances de contrôle individuel fonctionnent sur un double mode ; celui du partage binaire et du marquage ; et celui de l’assignation coercitive, de la répartition différentielle13 ». En un sens, plutôt que de refuser les masques et la prudence, de peur de réaliser le rêve politique de nos dirigeants, les bruyants lecteurs de Foucault auraient pu s’intéresser à la situation catastrophique des détenus en pleine épidémie14. N’oublions pas que ces commentaires sur la peste, dans Surveiller et punir, ouvrent le chapitre sur le Panoptique, autre « rêve » politique, et ne laissons pas la force évocatrice des utopies du pouvoir détourner nos yeux de ses véritables lieux d’accomplissement.
au vu du nombre de lecteurs de LundiMatin, #toctoc
Reporterre, lundimatin, Lignes, et maintenant LaRevueduCrieur : toute les revues que l’on aime vont-elles sombrer une à une dans le vitalisme réactionnaire ? Le dernier Crieur nous offre la contribution d’Alain Damasio à ce néo-eugénisme tranquille. Et c’est affligeant. 🧵 nrv
►https://twitter.com/CabriolesDouze/status/1511716543335436288
Thread de Cabrioles sur Damasio, méritant un seen dédié il me semble.
En regroupé : ▻https://threadreaderapp.com/thread/1511716543335436288.html
On ne va pas faire les étonné·es : Damasio nous avait déjà servi une belle tartine de saloperies « immunitario-biopolitique » chez Reporterre en mai 2020, et Joseph Confavreux joue du dog whistle conspiraciste depuis quelques temps déja.
[…]
Parceque le racisme meutrier envers des gens qui traversent des continents au péril de leur vie, et se protéger d’un virus qui tue et provoque des séquelles graves c’est kifkif selon Damasio : c’est refuser d’être modifié
Ça va les #Covidlongs ça se passe bien le « devenir autre » ?
[…]
Se rendent-ils compte qu’ils reprennent mot pour mot le lexique viriliste de l’extrême-droite libertarienne forgé pour nier et minimiser le bouleversement climatique ? « sacralisation de la vie », « hystérie anxiogène », « précaution alarmiste »
[…]
Que les pouvoirs usent et abusent de nos peurs c’est un fait établi. Cela disqualifie-t-il pour autant toutes nos peurs comme d’affreux penchant à la soumission ? N’y en-a-t-ils pas qui nous soient précieuses, nous enseignent et parfois nous sauvent ?
Être à l’écoute de nos peurs et de celle des autres n’est-il pas nécessaire et enrichissant pour qui veut aujourd’hui élaborer et tisser un communisme vivant ?
Rien de plus terrifiant que ce vitalisme viriloïde qui méprise nos peurs.
[…]
Nous parlons de « vitalisme réactionnaire ». Ce n’est pas une nouveauté. Dans l’histoire la bourgeoisie y a régulièrement eu recours pour mimer la révolte et mépriser les luttes populaires émancipatrices.
Aujourd’hui, de Louis Fouché à Agamben en passant par Coupat, Kempf et Damasio, ce néo-vitalisme qui nie la réalité de la pandémie fait l’éloge du « vivant » pour mieux propager un aveuglement quant aux vies réelles et à leur inégalités concrètes.
Le vitalisme réactionnaire est le symptome d’une réaction, une réaction à la remise en question du mode de vie impérial de ces intellectuels bourgeois par les secousses du choc pandémique.
On aborde pas le Covid-19 de la même manière quand on vit en Seine-Daint-Denis - département le plus meurtri de france - et quand on donne des stages new age à plusieurs milliers d’euros dans un domaine des Alpes-du-Sud payé par des fondations.
#Cabrioles #Alain_Damasio #vitalisme #vitalisme_réactionnaire #eugénisme #relativisme #santé #covid
Tant qu’à faire dans l’opposition de plus en plus ouverte aux mesures de protection (en les amalgamant à de la peur et à du contrôle social), dans l’anti-scientisme de plus en plus décomplexé et dans le vitalisme viriliste sous prétexte que c’est « naturel », autant filer direct à la case Alexandre Douguine on perdra moins de temps.
Je force un peu le trait mais (comme beaucoup ici) j’atteins un gros niveau de dégoût face à cette montagne de relativisme foireux.
La solidarité avec les plus faibles c’est un peu la base de ce qu’on appelle civilisation, et même Hervé Kempf (auteur de « comment les riches détruisent la planète » qui a très clairement posé les bases du rapport entre inégalités et saccage environnemental) s’y emmêle les pinceaux, c’est un peu désespérant.
Pour les politiques tu as l’électoralisme, pour ces écrivains ça doit se nommer le lectoralisme, ou comment complaire à un lectorat très friand de pensée soit disant politique pour se justifier de son #égoïsme.
Et donc c’est pire que désespérant, ça décrédibilise leurs bouquins et les questions sociales importantes qu’ils soulevaient. Perso, ça me donne la #gerbe, bio bien sur.
Aujourd’hui, de Louis Fouché à Agamben en passant par Coupat, Kempf et Damasio, ce néo-vitalisme qui nie la réalité de la pandémie fait l’éloge du « vivant » pour mieux propager un aveuglement quant aux vies réelles et à leur inégalités concrètes.
Pour l’article de Damasio dans la revue du crieur #pay-wall, une idée où je pourrai lire l’article ?
Anselm Jappe s’ajoute à cette triste liste ▻https://seenthis.net/messages/978966
L’école des vivants – élaborer une politique du vivant
▻https://www.ecoledesvivants.org
L’école des vivants est une école buissonnière, créée et portée par des artistes, des scientifiques et des militant’es habitées par une conviction : on ne changera pas cette société sans apprendre, ni explorer ni expérimenter.
On ne la changera pas sans nourrir une culture du vivant qui nous manque aujourd’hui pour faire pousser ce monde, que nous voulons voir advenir, au beau milieu des tarmacs glacés du capital. Toute l’année, l’école propose des ateliers immersifs couvrant le triple champ de la création artistique (œuvrer), de la polytique (tisser) et de l’écologie (incarner).
Avec, à l’intersection de ces trois champs, comme un cœur battant qui irrigue nos désirs, l’attention au vivant — dont il s’agit de prendre soin en nous, hors de nous et à travers nous, sous toutes ses formes et de toutes nos forces.
[...]
Le cosmos est ton campement
Bâtissez les mondes dont vos fictions ont besoin !
Du mardi 2 au samedi 6 novembre 2021
Qui anime ?
Norbert Merjagnan – écrivain et scénariste
Alain Damasio – écrivain et scénariste
Combien ça coûte ?
780€ pour 50 heures de formation
190€ la nourriture pour 6 petits-déjeuners, 5 déjeuners, 5 dîners en bio, local et frais.
210€ l’hébergement pour 6 nuits en chambre individuelle de charme (35€ la nuit)
Soit 1180€ tout compris
#vivant_vendu ah... le charme buissonnier des #vacances_apprenantes chez #Alain_Damasio
"Les migrants, le virus, ..." : Immunité partout, humanité nulle part
Et si l’on battait le capitalisme sur le terrain du désir ?
Alain Damasio, Revue du Crieur 2022/1 (N° 20)
L’époque a un problème avec l’altérité. Elle ne sait plus vraiment comment l’accueillir, l’accepter, nouer avec elle, s’y articuler. Elle ne sait plus faire avec.
Les migrants, les virus, les pas-comme-nous, les pas-de-chez-nous, les autres espèces, les autres genres ou les autres règnes : au mieux indifférence, angle mort, tache aveugle. Au pire conjuration et rejet. Expulsion. Exil. L’affect dominant est de fuir et chasser tout ce qui ne nous ressemble pas.
L’époque a un problème d’étoffe. Le tissu social se troue et il défibre. Il ne se déchire pourtant pas, retenu qu’il est par l’intensité du maillage numérique et la laine synthétique des couvertures réseaux. Disons qu’il espace sa trame, ce tissu, ou qu’il fait dans la distanciation sociale, que la crise du covid n’a pas inventée – qu’elle a juste hystérisée.
Vous allez lire ici le texte d’un auteur de science-fiction. À savoir, fondamentalement, quelqu’un qui n’est expert en rien : ni philosophe, ni sociologue, pas plus scientifique qu’architecte ou psy, et dont les aptitudes de pensée et d’écriture tiennent avant tout à l’extrapolation de noyaux de sens, arrachés au flux du vécu quotidien ou détournés de leurs champs de savoir et replantés ailleurs.
Aujourd’hui, la surabondance des savoirs publiés est telle qu’elle oblige à s’inventer des techniques de bricolage pour arriver à remettre de la vie dans la pensée plutôt que d’en subir l’infobésité paralysante et coagulée. La mienne consiste à tronquer pour greffer…
si tu aime pas l’altérité, tu panique devant le virus, et peut-être même que c’est ta peur qui te rend malade, tout comme c’est par solidarité avec les malades que tu as un covid long (cf. Manifeste conspirationniste)
dommage que ces gens passent pas leur vie à manger du placenta comme le veut leur amour du « vivant », la bouche pleine et une fourchette à la main, ce serait ni blabla, ni article.
#péage #vitalisme_réactionnaire
davantage de citations et de bons commentaires sur le compte de Cabrioles
►https://twitter.com/CabriolesDouze/status/1511716543335436288
Un thread dédié plutôt pour ce dernier : ►https://seenthis.net/messages/961450
#COVID-19 : Le virus évolue pour mieux se déplacer dans les airs | santé log
▻https://www.santelog.com/actualites/covid-19-le-virus-evolue-pour-mieux-se-deplacer-dans-les-airs
L’étude confirme que les personnes infectées par #SARS-CoV-2 (voir visuel ci-dessous) exhalent le virus infectieux dans leur haleine mais révèle surtout que les personnes infectées par la variante Alpha, la souche dominante au moment de l’étude, expirent 43 à 100 fois plus de virus dans l’air que les personnes infectées par la souche originelle du virus. Selon les virologues, le virus aurait donc évolué de manière à être toujours plus efficacement aéroporté-afin de mieux se propager dans les airs et mieux survivre. La bonne nouvelle, une autre conclusion de l’étude, est la confirmation de l’efficacité des masques à réduire la quantité de virus expirée dans l’air autour des personnes infectées.
L’auteur principal, le Dr. Don Milton, professeur de santé environnementale à l’Université du Maryland commente : « nous savons que la variante Delta qui circule actuellement est encore plus contagieuse que la variante Alpha. Nos recherches indiquent que les variantes ne cessent d’évoluer afin d’améliorer leur capacité à voyager dans l’air, nous devons donc prévoir une #ventilation plus efficace et continuer à porter le #masque, en plus de la #vaccination, pour arrêter la propagation du virus ».
Source : Infectious SARS-CoV-2 in Exhaled Aerosols and Efficacy of Masks During Early Mild Infection
▻https://academic.oup.com/cid/advance-article/doi/10.1093/cid/ciab797/6370149
The types of face masks brought by participants varied and progressed from single-layer homemade cloth masks to more substantial double-layer cloth masks, surgical masks, double masks, and a KN95 over the course of the year (Table S4).
aurait donc évolué de manière à être
les variantes ne cessent d’évoluer afin d’améliorer leur capacité
Perso ça me met toujours mal à l’aise toutes ces formulations, où les journalistes, et donc même des scientifiques, prêtent des intentions aux virus, comme s’ils réfléchissaient et élaboraient des stratégies pour mieux nous niquer.
Alors que ce sont des mutations hasardeuses, dont celles qui ont les meilleures caractéristiques pour se propager, sortent alors du lot et se diffusent le plus. L’évolution quoi…
Agamben WTF, or How Philosophy Failed the Pandemic, Benjamin Bratton, Verso
▻https://www.versobooks.com/blogs/5125-agamben-wtf-or-how-philosophy-failed-the-pandemic
Benjamin Bratton on why philosophy failed us in facing up to the pandemic, and why we need to rethink biopolitics as a matter of life and death.
As yet another wave of infection blooms and the bitter assignment of vaccine passes becomes a reality, societies are being held hostage by a sadly familiar coalition of the uninformed, the misinformed, the misguided, and the misanthropic. They are making vaccine passports, which no one wants, a likely necessity. Without their noise and narcissism, vaccination rates would be high enough that the passes would not be needed.
But it is not simply the “rabble” who make this sad mess, but also some voices from the upper echelons of the academy. During the pandemic, when society desperately needed to make sense of the big picture, Philosophy failed the moment, sometimes through ignorance or incoherence, sometimes outright intellectual fraud. The lesson of Italian philosopher, Giorgio Agamben, in part tells us why.
Famous for critiques of “biopolitics” that have helped to shape the Humanities’ perspectives on biology, society, science and politics, Agamben spent the pandemic publishing over a dozen editorials denouncing the situation in ways that closely parallel right-wing (and left-wing) conspiracy theories.
Over the past two decades, the soft power influence of his key concepts in the Humanities - homo sacer, zoē /bios, the state of exception, etc. - has been considerable. This has also helped to cement in a stale orthodoxy suspicious of any artificial governing intervention in the biological condition of human society as implicitly totalitarian. In the name of being “critical”, the default approach to any biotechnology is often to cast it as a coercive manipulation of the sovereignty of the body and lived experience.
If one were to imagine Alex Jones not as a Texas good ol’ boy, but rather as a Heideggerian seminary student, this would give a sense of how Agamben himself approached the requests for public comment on the COVID-19 pandemic. Beginning in February 2020, with “The Invention of an Epidemic”, he called the virus a hoax and the belated lockdowns in Italy a “techno-medical despotism”. In “Requiem for the Students”, he denounced Zoom seminars as acquiescence to a Silicon Valley concentration camp condition (his words). In “The face and death”, he derided the use of masks as sacrificing the ritual humanity of the naked face.
Each short essay was more absurd and strident than the last. Upon publication of the earliest of these, Agamben’s friend, the French philosopher Jean-Luc Nancy, warned us to ignore him, and that if he himself had followed Agamben’s medical advice discouraging a heart transplant that saved his life, that he would be dead.
Earlier this month, Agamben went all in, directly and explicitly comparing vaccine passes to Nazi ‘Juden’ stars. In a short piece called, “Second class citizens”, he connects the fates of those who refuse vaccination to that of Jews under fascism and concludes that “The ‘green card’ (Italy’s vaccine pass) constitutes those who do not have it in bearers of a virtual yellow star.” After picking up my jaw, I cannot help but compare Agamben’s analysis to that of QAnon-influenced United States congressperson, Marjorie Taylor Greene, who beat him to the punch when she tweeted back in May that “Vaccinated employees get a vaccination logo just like the Nazi’s forced Jewish people to wear a gold star.”
In this ongoing performance, Agamben explicitly rejects all pandemic-mitigation measures on behalf of an ‘embrace tradition, refuse modernity’ conviction which denies the relevance of a biology that is real regardless of the words used to name it. Something seems to have recently cracked open for him, and yet at the same time, re-reading his foundational texts in the light of the pandemic pieces is illuminating. His position has not suddenly changed. It was there all along.
Romanticism has been a permanent passenger on the flights of Western Modernity, and its mourning for ‘lost objects’ always just-out-of-reach vacillates between melancholia and revolt. Romanticism’s aesthetic disgust with rationality and technology finally has less to do with their effects than with what they reveal about how differently the world really works from how it appears to myth. Its true enemy is less alienation than demystification, and so it will always accept collaboration with Traditionalists.
It is not surprising then that Agamben earned the thanks of both Lega Nord and the anti-masker/vaccine movements. His conclusions are also similar to those of the Brazilian populist president Jair Bolsonaro, who sees the virus as an over-blown plot by techno-medical globalists to undermine traditional authority and natural bodily and communitarian coherency. What is the lost object? Agamben’s contributions are, at their core, an elaborate defense of a pre-Darwinian concept of the human and the mystical attachments it provided. Ultimately, he is not defending life, he is refusing it.
As of today, Agamben’s biggest online supporters are not his many long time readers but rather a squad of new fans, primarily a Based coalition of wounded contrarian man-childs. From vitalist Reactionaries quoting Julius Evola and Alexander Dugin to the anti-vaxxer roommate who puts energy drinks in his bong, these and other lonely anti-heroes are doomed by their burden to see clearly through the hypocrisies of our Matrix reality. For them, Agamben’s principled stand unites them with the legacy of Romanticist glorious and occult refusals. At work is perhaps less a horseshoe theory of Red-Brown alliance, than the tender bond between outcasts and idiots.
In my book, The Revenge of The Real: Politics for a Post-Pandemic World, I consider the origins and doomed future of Agamben’s brand of negative biopolitics. “While Agamben’s own worldview is classically Europeanist, dripping with lurid Heideggerian theology, his influence on the Humanities is much wider and deeper” and so the reckoning due goes well beyond revised syllabi. “The question is how much of the philosophical traditions to which Agamben has been attached over the last decades will also need to be shelved. What then to do with the artifacts of Agamben’s life work? It is a traditionalist, culturalist, locally embedded doctrinal edifice, protecting the ritual meaningfulness of things against the explicit nudity of their reality: like the defiant monologues of a Southern preacher, his sad, solemn theory is undeniably beautiful as a gothic political literature, and should probably be read only as such”
Even so, the reckoning with legacies of his and other related projects is long overdue. His mode of biopolitical critique blithely ventures that science, data, observation and modeling are intrinsically and ultimately forms of domination and games of power relations. Numbers are unjust, words are beautiful. To accept that real, underlying processes of biochemistry are accessible, and generative of both reason and intervention, is presumed naive. It’s a disposition also found in different tones and hues in the work of Hannah Arendt, Michel Foucault, and especially Ivan Illich, who died from a facial tumor he refused to treat as doctors recommended. Even here at University of California, San Diego, a hub of interdisciplinary biotechnology research, many colleagues insist that the “digitalization of Nature” is “an impossible fantasy”, even as they accept an mRNA vaccine based on a prototype bioprinted from a computational model of the virus’ genome uploaded from China before the actual virus even made it to North America.
As I have suggested elsewhere, this orientation is exemplary of the drawn-out influence of Boomer Theory. The baby boomers have tyrannised the Left’s imagination - bequeathing tremendous capacities to deconstruct and critique authority but feeble capacities to construct and compose. Perhaps the ‘68 generation’s last revenge upon those who inherit their messes, is the intellectual axiom that structure is always more suspicious than its dismantling and composition more problematic than resistance, not just as political strategies but as metaphysical norms. Their project was and remains the horizontal multiplication of conditional viewpoints as both means and ends, via the imaginary dismantling of public reason, decision and structuration. This is how they can at once fetishize “the Political” while refusing “governmentality.”
I grew up in this tradition, but the world works very differently than the one imagined by soixante-huitards and their secretaries. I hope that philosophy will not continue to fail those who must create, compose and give enforceable structure to another world than this one.
Agamben’s pandemic outbursts are extreme but also exemplary of this wider failure. Philosophy and the Humanities failed the pandemic because they are bound too tightly to an untenable set of formulas, reflexively suspicious of purposeful quantification, and unable to account for the epidemiological reality of mutual contagion or to articulate an ethics of an immunological commons. Why? Partially because the available language of ethics is monopolized by emphasis on subjective moral intentionality and a self-regarding protagonism for which “I” am the piloting moral agent of outcomes.
The pandemic forced another kind of ethics. The Idealist distinction between zoē and bios as modes of “life” around which Agamben builds his biopolitical critique is a conceit that snaps like a twig in the face of the epidemiological view of society. Why did we wear masks? Because of a sense that our inner thoughts would manifest externally and protect us? Or was it because we recognize ourselves as biological organisms among others capable of harming and being harmed as such?
The difference is profound. As we pass by a stranger, how do the ethics shift from subjective intention of harm or endearment to the objective biological circumstance of contagion? What is then the ethics of being an object? We will find out. But when presented with the need for intensive sensing and modeling in the service of highly granular provision of social services to those in need, many public intellectuals choked, only able to offer hollow truisms about “surveillance”.
At stake is not just some obscure academic quarrel, but rather our ability to articulate what it means to be human, that is to be all together homo sapiens, in connection with all the fraught histories of that question. I argue that we need instead a positive biopolitics based on a new rationality of inclusion, care, transformation and prevention, and we need a philosophy and a humanities to help articulate it.
Fortunately, in many ways we already do. A short and very incomplete list of such might include Sylvia Wynter’s mapping of “who counts” as Human in Colonial Modernity in ways that open the category to reclamation: “We” have been defined by exclusion. It includes those studying the microbiome including the role of microbial life inside of human bodies to keep us alive: The human is already inclusive of the non-human. It includes those studying Anthropogeny and common evolutionary origins of the human species and planetary future: The human is continuous, migratory and changing. It includes those studying experimental Astronautics and the limit conditions of survival in a fragile artificial environment: At thresholds of survivability the human is like a fish discovering water. It includes those studying CRISPR and other re-weaving technologies for genetic therapy: The human can recompose itself at the deepest levels.
The affirmation or negation of what the human is also plays out through what humans can be. This animates the cultural controversies over gender reassignment therapies and techniques. The human is also a contingent, complex and pluralistic assemblage available to self-fashioning so that one may finally feel at home in their own skin. But the general availability of synthetic androgens, estrogens and progesterone draws on Modern laboratory biotechnology that Agamben’s biopolitics sees as invasive and unnatural.
If Philosophy and the Humanities are to claim due legitimacy for present and future challenges, the collective conception of another positive biopolitics –based in the reality of our shared technical and biological circumstances–is absolutely essential.
Toward that, I conclude with another passage from The Revenge of The Real: “A laissez-faire vitalism for which “life will find a way” is not an option; it is a fairy tale of a comfortable class who don’t live with the daily agency of sewage landscapes and exposed corpses…” Instead, “(This positive) biopolitics is inclusive, materialist, restorative, rationalist, based on a demystified image of the human species, anticipating a future different from the one prescribed by many cultural traditions. It accepts the evolutionary entanglement of mammals and viruses. It accepts death as part of life. It therefore accepts the responsibilities of medical knowledge to prevent and mitigate unjust deaths and misery as something quite different from the nativist immunization of one population of people from another. This includes not just rights to individual privacy but also social obligations to participate in an active, planetary biological commons. It is, adamantly, a biopolitics in a positive and projective sense.”
The pandemic is, potentially, a wake-up call that the new normal cannot be just the new old normal. This means a shift in how human societies —which are always planetary in reach and influence— make sense of themselves, model themselves and compose themselves. This is a project that is as philosophical as it is political. Failure is not an option.
#Benjamin_Bratton #Agamben #Heidegger #philosophie #biopolitique #vitalisme #soin #pandémie #masques #covid-19
Jean-Marie Bigard présente
▻https://lemoinebleu.blogspot.com/2021/08/jean-marie-bigard-presente.html
« La "carte verte" [pass sanitaire italien] constitue ceux qui ne l’ont pas en porteurs d’une étoile jaune virtuelle ».
(Giorgio Agamben, philologue en vacances, 2021)
Why did we wear masks? Because of a sense that our inner thoughts would manifest externally and protect us? Or was it because we recognize ourselves as biological organisms among others capable of harming and being harmed as such?
The difference is profound.
On fait quoi avec ses bonnes archives du coup ?
Je pense notamment à « Comment l’obsession sécuritaire fait muter la démocratie », souvent cité ici ?
►https://www.monde-diplomatique.fr/2014/01/AGAMBEN/49997
#Covid-19 et #capitalisme : le triomphe de la #biopolitique ? – CONTRETEMPS
▻https://www.contretemps.eu/coronavirus-capitalisme-biopolitique-foucault-agamben-esposito-marxisme
La pandémie de Covid-19 débutée en 2019 constitue un événement total parce qu’elle incarne, à une échelle mondiale inédite, l’emboîtement de toutes les crises en cours et l’absence de toute issue prévisible à l’emballement catastrophique auquel nous assistons. Suscitant l’analyse et le pronostic, invitant à penser les ruptures à une époque qui les avait bannies de son horizon, la situation a, entre autres effets collatéraux, provoqué la prolifération frappante de la thématique biopolitique, qui s’était développée sur le terrain de la philosophie critique contemporaine au cours des dernières décennies. Les causes de ce succès sont multiples : en raison de son caractère savant autant que suggestif, de son extension indéfinie et de ses connotations futuristes, de son parfum critique et, bien sûr, d’une ascendance foucaldienne devenue critère de vraie radicalité, le terme semble le plus adéquat, sinon pour analyser les causes de la situation, du moins pour énoncer l’ampleur de ses enjeux.
Le paradoxe est à son comble si l’on ajoute que les notions de biopolitique et de biopouvoir élaborées par Foucault au milieu des années 1970[1] sont toujours restées en chantier : remodelant sans cesse ces catégories avant de les délaisser, il leur conféra le statut de pistes et d’esquisses d’une théorie de la société et de l’État qui se voulait avant tout une alternative à la critique de l’économie politique marxiste et à ses conséquences politiques. Congédiant les questions de l’organisation de la production et du conflit de classes, abandonnant les perspectives de l’égalité et de la révolution, Foucault abordait la réalité politique et sociale sous l’angle combiné de procédures de subjectivation et de dispositifs de gouvernementalité, œuvrant à même les corps et les populations.
#ontologie #vitalisme #immunopolitique #Agamben (détruit autrement que précédemment ici) #Isabelle_Garo
Brûler, habiter, penser. À propos de « À nos amis », du Comité Invisible
►http://revueperiode.net/bruler-habiter-penser-a-propos-de-a-nos-amis-du-comite-invisible
Dans À nos amis, le Comité invisible a tenté de produire un diagnostic global sur les traits marquants de « l’époque », c’est-à-dire sur les formes inédites de pouvoir qui structurent notre monde, les impasses des mouvements sociaux contemporains, la nécessité de briser la machine sociale. Pour Alberto Toscano, ce diagnostic souffre d’une faiblesse majeure : il repose sur une métaphysique de la "vie" qui enferme la réflexion du Comité invisible dans une éthique et empêche d’examiner à fond les perspectives ouvertes par le texte.
#Uncategorized #Adorno #aliénation #autonomie #Debord #insurrection #réification #stratégie #Tiqqun #vitalisme
Voir aussi le blog de Carine Phung avec des liens sur l’#alimentation-vivante :
▻http://www.leblogdecarinephung.fr/tag/irene-grosjean
▻http://www.leblogdecarinephung.fr/category/alimentation-vivante
à 1h02mn dans le film
Manger cru et manger vivant c’est différent (...) mais on n’est pas fait pour manger des aliments seulement crus, mais on est fait pour manger des aliments vivants, et l’alimentation vivante, elle est crue forcément, mais elle ne peut être que végétale
Les vidéos de Thierry Casanovas sont très intéressantes également, cf. résultat de la recherche Youtube :
▻http://www.youtube.com/results?search_query=thierry+casanovas
@nicolasm, je pense que tu connais déjà Irène Grosjean. Ses conclusions concernant la santé par l’alimentation-vivante me parlent, et m’ont l’air d’être solidement fondées à partir de longues observations des mal-a-dit et de la gaie-ri-zon.
cc @monolecte @aude_v @koldobika @rastapopoulos
cc @geneghys , avec qui je voulais aussi partager cette vidéo.
J’étais tombé sur sa vidéo mais je ne l’ai pas regardée en entier. Ça a du m’énerver à un moment.
J’en suis revenu du « on est fait pour manger ... ». On doit surtout se nourrir avec une nourriture de qualité, dans un système basé sur l’énergie solaire, et en améliorant la santé écologique de nos agro-écosystèmes. À partir de là, est-ce que c’est tamponné par l’alimentation vivante, végane, paléo ou autre je m’en fiche.
Je ne connais pas plus que ça l’alimentation vivante, qu’est-ce qui est autorisé ou interdit, mais je suis curieux de savoir quels sont les aliments caloriques de base ?
Pour l’instant j’ai beaucoup de progrès à faire pour l’alimentation, mais à terme ça sera surtout ce que je peux faire pousser facilement sur le terrain, avec pas mal d’autonomie, et en étudiant quand même un peu s’il manque pas un élément clef au niveau nutritionnel.
Qu’est ce qui t’appelle dans l’alimentation vivante ?
Déjà listé ici par @marcimat
►http://seenthis.net/messages/179983
« Il faut lui donner le carburant que le Créateur a prévu. »
Perso, je me méfie de tout ce qui mélange médical et spiritualité. Qu’on le fasse dans la pratique je m’en fous, mais dans l’argumentation…
Ce n’est pas parce que la médecine allopathique est souvent gangrenée par l’industrie pharmaceutique, qu’il faut rejeter tout esprit scientifique (microbiologie, comparaison des sources, reproductibilité, etc).
(Et cela, bien que je mange peu de viande, plein de choses crues, et que j’ai un extracteur de jus.)
Bref, je suis sensible a plein de choses concernant l’alimentation, mais pas ce genre de gloubiboulga.
Ok, je vois qu’il y a un certain scepticisme par rapport à cette vidéo.
@rastapopoulos, je n’y vois rien de spirituel dans le discours d’irène grosjean, mais plutôt quelque chose basé sur l’expérience d’une naturopathe qui préconise de manger des fruits et légumes crus autant que possible, et d’éviter la nourriture animale (qu’elle considère comme un aliment mort une fois qu’il est tué).
@nicolasm, une idée intéressante dans cette vidéo, est que la digestion de certains aliments nécessitent plus d’énergie que d’autres. Certains aliments seraient beaucoup plus faciles à digérer, comme les fruits au réveil le matin, ou une soupe (crue ?) le soir. Partant de là, probablement qu’un individu qui mange des fruits et légumes, des graines germées, ce genre d’aliments, aurait plus d’énergie que ceux qui mangeraient une nourriture plus difficile à digérer (qui puise l’énergie pour être digérée).
J’ai fréquenté une « crudivorienne » de longue date, et à voir son énergie vitale, je me dis maintenant qu’il doit y avoir un réel bénéfice à avoir une alimentation à base de légumes et des fruits cru autant que possible. Et évidemment des fruits et légumes de qualité, et de son jardin si possible.
J’ai aussi la même sensation qu’Irène Grosjean, qu’on puisse se passer des aliments comme les pâtes et le pain.
Il y a aussi une règle concernant l’alimentation basée sur l’observation des traditions culinaires des populations :
– avoir un repas par jour composé d’1/3 de céréales (riz, blé, etc), d’1/3 de légumineuse (lentilles, petits pois, etc), d’1/3 de légumes crus
– manger occasionnellement de la viande
C’est cet aspect vivant/mort qui me semble louche. La dualité cru/cuit me semble déjà plus concret, mais si la cuisson détruit certaines vitamines, elle rend d’autres éléments plus disponibles comme le lycophène. Je crois que les gens ont a gagner à manger plus cru et plus végétal, mais juste parce qu’il y a une tendance à manger très carné et cuit. Au delà d’un certain seuil, je pense qu’on se prive de cultures faciles en autonomie (pomme de terre, ...) ou d’éléments nutritifs facilement assimilables (B12, vitamine A, ...).
On peut se passer de céréales qui ont l’air d’être vraiment pas terrible sur le plan nutritionnel et agricole, et remplacer par des tubercules et dans une moindre mesure les fruits à coque. Plus facile à faire pousser pour une autonomie personnelle.
« Il faut lui donner le carburant que le Créateur a prévu. »
Si tu ne vois pas d’argumentation spirituelle dans ses différentes vidéos (et dans celles de Thierry), je ne vois pas trop quoi dire…
Dans cette mouvance, plein de gens partent du principe que les humains seraient faits (par le Créateur !) pour digérer tels ou tels aliments. Une sorte de truc immuable.
En fait, notre système digestif, du début à la fin, est composé de milliards de microrganismes qui participent à la digestion et qui 1) sont transmis de mère à enfant, et 2) changent ensuite au cours de la vie aussi. Il y a donc à la fois une constance dans certains groupes humains, sans pour autant que cela soit génétique.
Suivant les populations, les cultures, les lieux, nous n’avons pas la même flore bactérienne, et DONC nous ne savons pas digérer les mêmes choses. Tel groupe de personnes n’aura jamais aucun problème à digérer le lactose, tandis que d’autres auront d’horribles maux de ventre. It depends.
On pourrait cc @allergie, pour le fun aussi. :D
(Cela dit, je re-précise que ça ne veut pas dire que toutes leurs conclusions seraient fausses. Il y a des façons de manger mieux que d’autres, forcément. Mais les baser sur des trucs tendancieux…)
@rastapopoulos, merci pour la référence vers l’ancien post de seenthis.
Je pense qu’au delà des argumentations spirituelles que tu indiques, on pourrait simplement retenir la question posée du lien entre maladies et alimentation ; ou alimentation et bien-être. A mon avis Irène Grosjean amène déjà quelques éléments de réponses.
@ La Taupe Désolée de ne pas avoir pu répondre plus tôt, mais je suis débordée. Pour moi, c’est le corps qui décide ce que je peux manger où non. C’est mon estomac et je dois le suivre. C’est mon toubib qui me l’a dit. C’est pourquoi il y a des choses que j’aime, mais je suis tellement malade après que le corps s’en souvient.
Ce qui revient à dire que je suis quelqu’un d’extrêmement chiant à inviter !
Par contre, j’achète bio ou des produits de saison et de proximité. C’est mon apport à l’écologie.
C’est pourquoi, toutes les grandes théories sur le manger me gave ;)
Qu’on nomme « créateur », dieu, nature ou évolution, je crois qu’on s’en fiche ; dans tous les cas, on comprends le sens de la phrase : tu peux manger du plastique, du coton tissé ou de la terre (même un beau compost), à un moment donné tu comprends que c’est pas fait pour ton estomac / dentition / anatomie ; bref, que tu n’es pas le genre d’animal (humain, extra-terrestre) qui est adapté à ce type d’alimentation. Donc, jusqu’à preuve du contraire, on n’est pas fait pour manger, par exemple de la lignine en abondance comme le font certains champignons. Et donc là @rastapopoulos, c’est pas évident de ne pas nommer par un mot cela… que ce soit le 42, le créateur de l’univers (et le reste), la Nature ou je ne sais quoi, ou tout simplement « On ». Ça reviendrait à dire « il faut donner à notre organisme, dans la mesure du possible, le carburant prévu pour lui »… mais ça ne change pas le sens de la phrase. A part pour chipoter sur y a t’il un créateur de quelque chose. Bref, donc pour moi, la phrase tombe sous le sens. La vrai question qui du coup est plus intéressante, c’est finalement, qu’est-ce qui est un bon carburant pour nous ?!
Après… oui, cela dit, le type d’alimentation qu’on peut digérer est certainement muable, dans une certaine mesure (à quelle échelle de temps ?) ; mais alors : pourquoi ne digérons nous pas les plastiques ? (c’est dommage avec tous ces emballages, cette énergie perdue pour notre corps :p) ; parce que même s’il y a 10x plus de bactéries dans nos intestins que de cellules dans notre corps, et que celles-ci évoluent en fonction du type d’alimentation qu’on leur amène, il reste aussi qu’on a un certain type de boyaux, de reins, d’organes de digestion qui ne sont pas les mêmes (ou de même taille) que ceux des insectes, des félins, des oiseaux et j’en passe. Bref, ce n’est pas si simple. C’est tellement compliqué même qu’on a même un « second cerveau » exprès pour ça ^^, déjà causé là : ▻http://seenthis.net/sites/376533 , ►http://seenthis.net/messages/167029 ou ►http://seenthis.net/messages/223819
Et concernant le lait, il me semble que ce n’est pas le lactose qui poserait problème (sauf si on ne le digère pas évidemment), mais les hormones de croissances qu’il y a dedans.
@marcimat : tout dépend des personnes. C’est assez facile de savoir si ton problème avec le lait dépend du lactose (et dont d’une flore intestinale adulte - dit par abus avec déficit en lactase) ou d’autre composant. Il suffit de faire une prise de sang et un test oral.
@rastapopoulos merci de rappeler que tout n’est pas valable partout, tout le temps. Tout est effectivement en lien avec son histoire personnelle, intestinale et envirionnementale (ce qui inclus pollutions, stress, malbouffe, allergies etc.) mais aussi la tradition culinaire dans laquelle on s’inscrit. Si on revient sur le lactose/lactase, c’est le cas. Par exemple, la nourriture qui me convient le mieux est indienne/asiatique sans lait, avec un équilibre entre riz et autres aliments, légumes comme viande, ce qui est au final peu étonnant vu mon histoire génético-alimentaire.
Après, le corps évolue à marche plus ou moins forcée. Par exemple l’intolérance au lactose, prégnante chez les peuples asiatiques à l’âge adulte diminue un peu depuis la présence massive de produits laitiers européens dans les étals des supermarchés. Certains pensent que c’est une bombe à retardement d’ailleurs pour ceux dont la flore n’évoluera pas assez vite.
Par rapport à l’ensemble de la conversation, ce qui me gêne c’est vraiment la généralisation des observations à un espèce d’universel, alors que beaucoup de facteurs rentrent en compte dans la santé et l’alimentation, et qu’il n’y a autant de situations que de nécessités. Si tu vis dans le grand nord, tu peux oublier l’approche crudivore, tu ne tiendras pas l’hiver etc.
"Dialogue avec Jean-Clet Martin, autour de son « Deleuze », paru aux éditions de l’Eclat"
Un moment de radio intelligent,vif,lumineux en un mot captivant !
▻http://strassdelaphilosophie.blogspot.fr/2013/06/deleuze-perspectives-ethiques-entretiens.html
Le livre de JCM (qu’on me permette cette abréviation) est vif, il se lit rapidement, il est imagé, recourt à des exemples. Il revêt ainsi une dimension pédagogique, évite le jargon et va à l’essentiel — encore que sur cette question il est permis de se demander si la philosophie de Deleuze peut s’attraper, si elle contient un cœur ou un noyau, un centre, une base… Y a-t-il une entrée privilégiée pour pénétrer la cathédrale ou faut-il se jeter du haut de son regard de lecteur pour atterrir quelque part au milieu de la toile d’araignée ? En offrant un parcours et non une thèse sur Deleuze, JCM privilégie l’intuition plutôt que le jugement. Tout le contraire de ce que dans un livre polémique, il y a de cela une quinzaine d’années, Badiou avait entrepris, notamment en mettant l’accent sur une notion difficile mais néanmoins cruciale chez Deleuze, celle de l’#univocité de l’#Être : comment un philosophe du multiple peut-il en appeler à une forme d’unité, ou plutôt qu’à une forme à un « réel » unaire, commun à tous, sans retomber dans un idéalisme, une abstraction, un platonisme ? (Et quel besoin de le faire ? Réponse : donner consistance au plan du vécu, de l’expérience, comme à celui de la pensée ou de la création.) #Badiou s’appuyait alors essentiellement sur Logique du sens pour disqualifier d’une part le règne des #simulacres (ou des étants) – Deleuze récuse effectivement la vérité au profit des puissances du faux -, d’autre part une conception de l’Être assimilé à un « réservoir infini de productions dissemblables » [2]. C’est que Badiou pense en termes d’Idée là où Deleuze pense en termes de force. Deleuze écrit au sujet du vitalisme (monisme) duquel il se réclame : « Le #vitalisme a toujours eu deux interprétations possibles : celle d’une Idée qui agit, mais qui n’est pas, qui agit donc seulement du point de vue d’une connaissance cérébrale extérieure ; ou celle d’une force qui est, mais qui n’agit pas, donc qui est un pur Sentir interne [3]. » Chacun sent différemment mais à travers son sentir, c’est la même force de l’être univoque qui s’affirme et qui dit « oui », même dans la lutte, a fortiori dans la lutte.
#Philosophie #Deleuze #Spinoza #Borges #Beckett #Radio #Audio #Entre_là #Jean-Clet_Martin #livre