Les Brésiliens sont des dribbleurs nés - Libération
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En fin de thèse à l’université Paris-Descartes, où il travaille sur le thème de la vulnérabilité sociale des athlètes, Seghir Lazri passera pendant le Mondial quelques clichés du foot au tamis des sciences sociales. Aujourd’hui : les Brésiliens, dribbleurs nés.
Ayant débuté la compétition par un résultat nul, le Brésil devra produire, sans doute, un jeu plus intéressant pour battre le Costa Rica. D’ailleurs, les représentations collectives vous invitent souvent à associer au jeu brésilien, l’art du dribble. De Garrincha à Neymar, en passant évidemment par Pelé ou Ronaldinho, les grands joueurs brésiliens n’ont fait qu’inscrire dans le show footballistique cet ensemble de gestes artistiques mais aussi très sociaux.
Le dribble, toute une histoire
Dans un récent et riche ouvrage sur l’histoire populaire du football, le journaliste Mickaël Correia s’attache à retracer l’origine du dribble. Intronisé et popularisé au milieu du XXe siècle après l’accession au niveau professionnel de joueurs issus du métissage brésilien, le dribble auriverde va devenir le symbole d’une autre forme de jeu bien éloignée du style hégémonique européen. Il va revêtir, de nouveau, l’image d’un geste contestataire face à l’ordre établi. A la fermeté de la tactique et de la planification du mouvement sportif va s’opposer la spontanéité du geste et la primauté du spectacle. Au sens où Marcel Mauss l’entendait des pratiques corporelles, le dribble correspond à un fait social total, autrement dit, il est un objet permettant de rendre compte des mécanismes et des structures qui régissent une société. Comprendre le dribble, c’est aller au fondement de ce qui constitue la société brésilienne.
La capoeira, mère du dribble…
Comme le souligne le journaliste Olivier Guez, l’essence même du dribble provient de la ginga, un mouvement rythmé de balancement du corps propre à la capoeira, une pratique apparue au XVIe siècle, suite à l’arrivée au Brésil d’esclaves en provenance d’Afrique. Ces derniers avaient apporté différentes techniques de luttes guerrières, qu’ils ont dû transformer sous le régime esclavagiste. La ginga a donc été une animation incorporée à ces techniques de combats, afin de présenter la capoeira comme un rituel dansé et, surtout, dissimuler au maître son côté martial. La ginga était alors une tromperie, une ruse permettant à l’esclave de se réapproprier son corps pour résister. Pour preuve, la pratique de la capoeira a permis la fuite de nombreux esclaves et la mise en place de communautés autonomes organisées dans l’arrière-pays brésilien (que les autorités mettront plus deux siècles à détruire). Tout cela entraînant la prohibition de cette pratique par le gouvernement brésilien au XVIIIe.
Du corps à l’esprit
Officiellement interdite, la pratique de la capoeira sera l’adage d’initiés, et sa transmission ne se fera que dans les milieux populaires afro-indigènes marqués par une forte présence de la culture candomblé (syncrétisme entre christianisme, religions africaines, et rites indigènes). Et c’est dans l’illégalité la plus totale que l’idée de la ruse propre à la ginga va se trouver plus accentuée, se transformant en un état d’esprit, et se déployant bien en dehors de la pratique. Elle deviendra un véritable éthos, prenant le nom de malandragem et faisant émerger la figure sociale du malandro. Ce dernier étant, selon les propos de Mickaël Correia, « un voyou hédoniste et séducteur qui se joue de l’ordre établi ». Vêtu comme un bourgeois, mais issu des classes laborieuses, il réinvente sans cesse les codes et les comportements, devenant, très rapidement, la figure d’une nouvelle contre-culture, mais aussi d’un nouveau contre-pouvoir, inspirant toute une nouvelle classe populaire.
Par la suite, la mutation plus démocratique du Brésil au début du XXe siècle va permettre de populariser cette mentalité, au point de retrouver cet esprit de ruse dans un ensemble de nouvelles pratiques, dont le football. Pour exemple, l’usage de surnom qui est apparu dans les années 40 est, au-delà de l’aspect pratique (des noms beaucoup trop longs), un véritable héritage culturel issu de la contre-culture afro-brésilienne. Cet appelido (littéralement le surnom) provenant de cette tradition de la dissimulation et de la tromperie, permet aussi une réinvention de l’identité. Ainsi, Manoel Francisco Dos Santos se voit attribuer l’appelido de Garrincha (petit oiseau préférant mourir que de se laisser prendre) pour souligner son caractère tenace.
Néanmoins, c’est surtout à travers le dribble que les joueurs métis afro-brésiliens vont faire valoir la malandragem, en la reproduisant, essentiellement, dans une nouvelle technique du corps. Dribbler devient le moyen de tromper l’adversaire, de contester les plans établis, mais aussi de se réinventer sur le terrain. Le dribble est une lutte émancipatrice. Au fond, comprendre un geste footballistique, comme le dribble, c’est déchiffrer l’histoire d’une société, saisir ses rapports de force, mais aussi mieux appréhender ses problèmes.
Passionnant le lien entre dribble et capoeira. Ça ouvre plein de perspectives de réflexions.