• Un projet d’aéroport pour les riches menace un joyau des Pyrénées | Emmanuel Clévenot
    https://reporterre.net/Un-projet-d-aeroport-pour-les-riches-menace-un-joyau-des-Pyrenees

    Construire un aéroport au milieu d’un vallon qui abrite de nombreuses espèces, c’est le projet prévu en Andorre. Une construction énergivore aux conséquences irréversibles sur l’écosystème, qui crée l’ire de nombreux habitants et élus. Source : Reporterre

  • Coronavirus, une conversation mondiale : monde, mondialisation, créolisation
    https://www.franceculture.fr/emissions/le-temps-du-debat/le-temps-du-debat-emission-du-vendredi-16-avril-2021

    Avec #Patrick_Chamoiseau et sans Achille Mbembe resté injoignable
    et un très beau poème du Haïtien #Jean_d'Amérique

    Quel regard aurait porté #Edouard_Glissant, penseur du Tout-Monde disparu il y a dix ans, sur ce que nous traversons ? Méfiance envers la mondialisation et ses effets, replis identitaires, rejet de l’universel : comment se penser soi-même dans notre relation à l’autre, comme fruit de la mondialité ?

  • Les pathologies du #militantisme
    https://laviedesidees.fr/Les-pathologies-du-militantisme.html

    La violence sectaire au sein des groupes militants n’est pas nouvelle. Les années post-68 en témoignent : phallocratisme, homophobie, police des mœurs y faisaient des ravages.

    #Société #domination #sexisme #manipulation #censure
    https://laviedesidees.fr/IMG/docx/202104_militantisme.docx

    • https://theconversation.com/methode-miyawaki-pourquoi-les-microforets-ne-sont-pas-vraiment-des-

      Concrètement, il s’agit de restaurer un « écosystème forestier » en plantant de jeunes arbres très serrés (3 au m² en moyenne) et en privilégiant des espèces locales. La technique peut s’appliquer en ville, mais pas que. Ses promoteurs mettent en avant la croissance rapide des arbres et la restauration d’un « écosystème forestier » en quelques années, sans intervention humaine au-delà de la plantation. L’idée est séduisante et la rhétorique évocatrice, mais est-ce la panacée pour autant ?

      Oui, une microforêt pousse vite, haut et (presque) sans entretien : c’est un gros avantage. Mais si elle pousse si haut si vite, c’est que les arbres cherchent tous à accéder le plus rapidement possible à la lumière, à l’eau et aux nutriments, avant que leurs voisins n’accaparent ces ressources.

      Comme le chantait si bien ce groupe venu du Nord, « The winner takes it all » : premier arrivé, premier servi ! En écologie, on appelle ce phénomène la compétition. C’est naturel, il n’y a pas lieu de s’en offusquer. Mais cela a une conséquence immédiate : c’est l’hécatombe.
      Une des rares études menées en Europe sur l’efficacité de la « méthode de Miyawaki » fait état de 61 à 84 % de mortalité des arbres 12 ans après la plantation. Ce n’est pas un problème en soi, cela signifie seulement que toutes les jeunes pousses plantées dans une métropole ne donneront pas, à terme, des arbres. La nuance est de taille.

      https://www.sfecologie.org/regard/regards-3-mouquet

      Transcendant les questions éthiques associées à l’impact de l’homme sur la nature, notre société a trouvé dans cette notion de « service » une rationalisation quasi économique du concept de diversité biologique. Au delà des limites et des dérives d’une simple approche comptable de la diversité (et qui seront discutées dans un autre regard), il y a un vrai raisonnement liant diversité et fonctionnement des écosystèmes. Raisonnement souvent méconnu voir inconnu de ceux-là même qui en défendent l’importance pour notre société ! Ce regard donc, pour, indépendamment du débat sur l’économie de la biodiversité, mieux expliquer les mécanismes biologiques qui lient la diversité des espèces (ou diversité spécifique) au fonctionnement des écosystèmes.

    • 12 ans de recul c’est peu pour se prononcer sur la validité de la méthode.
      Certes la densité de plantation de la méthode Miyawaki peut paraitre excessive et inutile (80% de perte) mais pendant leur durée de vie les végétaux ne font pas que se concurrencer ils assurent aussi la couverture du sol, le maintien de l’humidité, un abri pour la faune et un apport d’humus lors de leur décomposition.
      Pour donner la mesure, La densité d’un semis naturel est de 100 plants/m2 (100 000/ha) la densité finale (+ 150 ans) de nos forets cultivées (futaies) est de 100 plants à l’hectare (un arbre tous les 10 metres). Le taux de survie est donc de 0,1% mais sur des parcelles expérimentales laissées volontairement sans interventions humaines, au bout d’un siècle il reste parfois un seul arbre/hectare, car la nature s’en fout du rendement !
      Finalement comme toujours la nature fait mieux avec moins de dépense d’énergie et l’humain avec sa logique comptable veut surtout faire « plus vite ».

  • Psychanalyse : le divan a du ressort
    https://www.telerama.fr/debats-reportages/psychanalyse-le-divan-a-du-ressort-6810218.php

    Décriée depuis des décennies, aux Etats-Unis comme en Europe, battue en brèche par les thérapies comportementales, la psychanalyse a dû démontrer son efficacité. Une lutte incessante, rappelle le chercheur Guénaël Visentini. Mission accomplie ?

    Cent ans après les travaux pionniers de Sigmund Freud, les critiques à l’encontre de la psychanalyse se multiplient. L’an dernier, L’Obs publiait une tribune signée par soixante psychiatres et psychologues, reprochant à cette discipline ses « postulats obscurantistes ». À l’origine du texte, la documentariste Sophie Robert, qui avait déjà réalisé en 2011 un film à charge, Le Mur. La psychanalyse à l’épreuve de l’autisme. Les polémiques saturent le débat public, à coups de livres chocs. En 2005, déjà, un collectif faisait paraître Le Livre noir de la psychanalyse. Michel Onfray lui a emboîté le pas avec Le Crépuscule d’une idole, sous-titré L’affabulation freudienne. Avant que le psychologue Jacques Van Rillaer ne dégaine son Freud et Lacan, des charlatans ? Depuis qu’elle existe, la psychanalyse s’est pourtant soumise à quantité d’études et d’essais cliniques pour évaluer son efficacité, rappelle Guénaël Visentini, chercheur associé au Centre de recherches psychanalyse, médecine et société (CRPMS). Ce psychanalyste, et psychologue clinicien en milieu hospitalier, publie L’Efficacité de la psychanalyse. Un siècle de controverses (éd. Puf, 17 février 2021). Il explique en quoi une cure analytique, qui sonde l’inconscient, est tout aussi efficace qu’une thérapie cognitivo-comportementale, centrée sur des exercices plus pratiques.

    Un climat de contestation entoure la psychanalyse. Pourquoi ?
    Des critiques intéressantes et constructives ont été formulées aux États-Unis dès les années 1950, avant d’atteindre un paroxysme dans les décennies 1980 et 1990, avec une série d’attaques très médiatisées qu’on a appelées les « Freud wars ». En France, à la même époque, les psychanalystes qui étaient bien implantés dans les universités et les institutions de soin, connaissaient plutôt un âge d’or… La donne a changé quand nous sommes entrés dans le XXIe siècle. En elles-mêmes, les critiques n’ont rien de problématique. Certaines, légitimes, ont été entendues par la discipline et lui ont permis d’évoluer : les progrès en génétique et en neurosciences ont par exemple montré que quelques-unes des hypothèses de la psychanalyse sur l’autisme ou la dyslexie devaient être rectifiées, comme la théorie du désinvestissement de l’enfant par la mère. Les acquis scientifiques poussent aujourd’hui à reconnaître la nature non entièrement psychogène de certains troubles. Le problème, ce sont les attaques qui émanent d’amateurs, qui ignorent l’actualité de la recherche et procèdent selon des méthodologies douteuses, réduisant la psychanalyse à la seule œuvre de Freud, au mépris de cent ans d’histoire ; osant des copiés-collés de phrases décontextualisées dont le sens est transformé. Une vidéaste, Sophie Robert, a ainsi prétendu que la démarche analytique légitimerait la pédophilie en reconnaissant les désirs d’enfants pour les adultes. Elle impute à une profession des positions dans lesquelles personne ne se reconnaîtrait !

    Cette tension actuelle est propre au contexte français, où, parmi toutes les sous-disciplines de la psychologie, la psychanalyse a été dominante plus longtemps qu’ailleurs. Dans le reste du monde, les débats sont désormais un peu moins tendus. Après une période de déclin, la psychanalyse renaît doucement aux États-Unis, élaguée de certains éléments théoriques obsolètes sur la paternité, la maternité, le féminin [comme les concepts du « primat du phallus » ou de « l’envie de pénis » que ressentiraient les petites filles en découvrant qu’elles en sont -dépourvues, ndlr]… En Europe, l’Allemagne, la Belgique, le Danemark ou la Suisse remboursent actuellement les séances de psychanalyse, à la différence de la France (où seules celles prodiguées par un médecin psychiatre peuvent l’être). Au niveau international, le dialogue entre la psychanalyse et les autres disciplines commence à être renoué.

    Qu’est-ce qui distingue l’approche psychanalytique d’autres pratiques en vogue, comme les TCC, les thérapies comportementale et cognitives ?
    Il s’agit de démarches scientifiques différentes. L’une est du côté des sciences humaines, l’autre, du côté des sciences expérimentales. En tant que chercheurs, les psychanalystes sont un peu comme des ethnographes ou des anthropologues. Ils prennent le temps de recueillir des données auprès de leurs patients et en tirent des théories (qui peuvent être révisées), permettant d’intervenir dans la relation. Un exemple : dans les névroses obsessionnelles, on remarque parfois un phénomène psychique d’« isolation » lorsque le patient n’établit pas de lien entre deux idées. L’analyste peut lui proposer d’en faire un. Si cela fait écho à un lien non conscient en lui, on peut espérer initier des changements. Pour repérer ces mécanismes psychiques, il faut laisser la parole aux patients. De leur côté, les thérapies cognitivo-comportementales adaptent des techniques issues d’expérimentations de laboratoire. Pour vaincre une phobie des araignées, il s’agit non pas de comprendre comment elle s’inscrit dans l’histoire unique d’un individu, mais d’exposer celui-ci à l’objet de sa peur pour le désensibiliser. Ces thérapies sont plus protocolaires, directives et ciblées sur certains symptômes.

    Une enquête menée par l’Inserm en 2004, encore très souvent citée en France, affirme que les TCC sont plus efficaces que la psychanalyse…
    Il faut la remettre dans son contexte. Aux États-Unis, la question de l’efficacité est devenue primordiale à partir des années 1980, avec le principe du « New Public Management », qui soumet les investissements publics aux mêmes critères que le privé, y compris dans le domaine de la santé. Pour optimiser le ratio coût/bénéfice, il faut évaluer les actions menées ; on va donc exiger pour les psychothérapies des essais cliniques, considérés comme les plus hauts niveaux de preuve. Les TCC, qui émergent alors sur le marché du soin et sont compatibles avec cela, vont saisir l’occasion pour produire quantité d’essais. Les psychanalystes, qui ont une tradition d’évaluation plus observationnelle et qualitative, résistent jusqu’aux années 2000. Le rapport de l’Inserm, lui, est sorti en 2004. Comme il s’appuie sur la littérature produite entre 1980 et 2000, il trouve qu’il existe globalement plus de preuves d’efficacité pour les TCC, mais cela ne veut pas dire que les cures analytiques sont inefficaces ! C’est pourtant ce qui apparaît insidieusement dans sa conclusion.

    Dans la psychanalyse, la relation entre le patient et le thérapeute n’accepte pas de regard extérieur. Est-ce un obstacle à son évaluation ?
    Ce n’est qu’en tête-à-tête et dans une relation de confiance que l’on peut s’avouer des pensées folles, obscènes, moches… C’est compliqué quand on est seul face à l’analyste, si on doit supporter le regard d’un témoin ça devient impossible ! Mais en effet, cela pose problème pour la recherche, car la science est basée sur un principe de transparence. Et face aux attaques dirigées contre la psychanalyse, sa perte d’autorité et de crédit dans les années 1980, ce verrou de la confidentialité a peu à peu sauté. Des psychanalystes ont commencé à offrir des séances gratuites en échange de leur exploitation scientifique. On a enregistré ou filmé des milliers de cures dans leur intégralité, ce qui a permis aux analystes chercheurs de démontrer la pertinence et l’efficacité de leurs concepts.
    “Les données actuelles de la recherche ne permettent pas d’affirmer qu’un type de thérapie serait significativement supérieur aux autres”

    Par la suite, comment ont-ils réussi à faire entrer leurs thérapies dans des essais prévus à l’origine pour tester des médicaments ?
    Cela a nécessité des aménagements. Les psychanalystes ont dû renoncer à leur autonomie de diagnostic, et accepter de se référer à un ouvrage, le DSM (manuel diagnostique et statistique), qui recense les différents troubles mentaux. Mais contrairement aux essais de médicaments, impossible ici de faire de traitement en « double aveugle », ce principe selon lequel ni le médecin ni le patient ne savent qui prend la molécule active ou le placebo. C’est inapplicable : comment ignorer qu’on propose une cure analytique, ou qu’on en suit une ? Ce qui réintroduit de nombreux biais. En dépit de toutes leurs limites, ces études ont quand même eu des résultats intéressants. Elles ont montré que les psychothérapies sont aussi efficaces, voire plus, que les médicaments pour soigner les troubles psychiques, les effets secondaires en moins. L’OMS a d’ailleurs acté depuis la possibilité de prescrire une psychothérapie comme traitement de première intention.

    #Psychanalyse #Science #Controverse #Evaluation

  • Le bitcoin, monnaie virtuelle mais gouffre environnemental réel
    https://reporterre.net/Le-bitcoin-monnaie-virtuelle-mais-gouffre-environnemental-reel

    Virtuel, le bitcoin ? La célèbre cryptomonnaie repose sur le travail de quantités extravagantes d’ordinateurs, regroupés parfois en mégafermes de « minage », adossés à des datacenters. Bref, la production de bitcoins est dépendante d’infrastructures matérielles et énergétiques bien réelles, et affreusement énergivores. Cent trente millions de tonnes de carbone : voilà ce qu’émettront annuellement en Chine les activités de « minage » de bitcoins, la plus célèbre des cryptomonnaies, dès 2024. Soit une (...)

    #cryptomonnaie #écologie

  • Günther Anders : La violence, oui ou non
    https://lundi.am/Gunther-Anders-La-violence-oui-ou-non

    Le pouvoir repose toujours sur l’exercice de la violence, puisqu’utilisée par les pouvoirs reconnus. Elle n’est pas seulement autorisée mais aussi « moralement légitimée ». Günther Anders affirme ne viser à rien d’autre qu’à l’état de non-violence, à l’état de ce que Kant appelait la « paix perpétuelle » : « La violence ne doit jamais être une fin pour nous. Mais que la violence – lorsqu’on a besoin d’elle pour imposer la non-violence et qu’elle est indispensable – doive être notre méthode, ce n’est sûrement pas contestable. »
    Il considère que la démocratie, c’est-à-dire le droit d’exprimer sa propre opinion, est devenue impossible parce que, au sens strict, on ne peut plus exprimer quelque chose qui ne nous est pas propre, depuis qu’il y a des « médias de masse » et que « la population du monde s’assoit comme fascinée devant les télévisions ».
    Enfin, il considère que « “espoir“ n’est qu’un autre mot pour dire “lâcheté“ ».

  • Le Sabot - Art et littérature de Sabotage
    https://le-sabot.fr

    Le Sabot 1-5

    À la demande populaire, les cinq premiers numéros de la revue Le Sabot sont enfin disponibles en un seul volume flamboyant, enrichi d’inédits : poésie et tutos de sabotage illustrés. Les textes, dessins et photographies publiés dans la revue viennent décrire, analyser et embrasser nos réels pour faire apparaître les luttes, les inquiétudes et les désirs qui nous composent : l’acte poétique nous permet d’intervenir sur nos manières de penser et d’agir sur le monde, de le dire sans passivité.

    Le Sabot a publié 10 numéros dont on peut consulter une partie sur leur site

    #revue

  • Que nous apprend la pandémie ? - Pour un atterrissage des sciences, Isabelle Stengers
    https://esprit.presse.fr/article/isabelle-stengers/que-nous-apprend-la-pandemie-43229

    Les usages du discours scientifique au cours de la crise sanitaire ont mis au jour la nécessité d’un « atterrissage » des sciences, qui permette de les réintégrer dans le débat démocratique. Ce n’est qu’en cessant de faire de « la Science » une parole infaillible et désengagée que l’institution pourra restaurer la confiance.

    Au printemps 2020, les philosophes des sciences et autres épistémologues ont été sollicités comme jamais. « Le doute est-il bon pour la science ? », « Doute et controverse », « Savoir scientifique et décision politique », « Faut-il croire à la science ? »… Comme si ce qui ressemble à autant de sujets de dissertation était soudain devenu brûlant. Si quelque chose a éclaté au grand jour, au moment où les chercheurs faisaient connaissance avec un virus inconnu, capable d’affecter les corps humains, c’est la pluralité des sciences. Chacune d’elles a fait ce qu’elle a pu. Très rapidement, le virus lui-même était décodé, ses incessantes mutations pistées, les différents trajets de la contamination reconstitués, et aujourd’hui différents vaccins bloquant, on l’espère, son action sur le corps humain ont été mis au point. Bref, les sciences, dont l’efficace relève des pratiques expérimentales, se sont montrées à la hauteur du défi. Mais il n’en a pas été de même pour l’unicité d’une entreprise que j’appellerai « La Science ». Lorsque nos gouvernants ont été forcés d’accepter ce qui était en train d’arriver, c’est à La Science à laquelle ils ont annoncé obéir et c’est en elle qu’ils nous ont demandé de croire. Par contraste, on le remarquera, les pays africains n’ont pas attendu que La Science leur dise quoi faire. Ils ont tout de suite fermé leurs frontières et, semble-t-il, le choix était bon. Ils ont l’habitude des épidémies. La Science nous avait permis de nous croire protégés.

    L’équivocité du croire

    Croire s’entend en beaucoup de sens. Au laboratoire de recherche expérimentale, science et croyance riment sur un mode particulier. L’expérimentatrice qui s’engage dans un projet expérimental croit en la possibilité d’une réussite, et ses collègues, pour qui cette réussite compte, y croient aussi, même si leur rôle est de chercher la possibilité d’objecter, voire d’entrer en controverse. Cette croyance partagée est vitale. Pour le collectif des expérimentateurs, l’erreur est dans l’ordre des choses, mais la fraude intentionnelle ne l’est pas, car l’objection suppose la bonne foi de celui qui en est la cible. Il croyait avoir réussi. Le fait que les fraudes se multiplient de nos jours est pour un tel collectif une catastrophe sociale, et pas seulement parce que le public pourrait « perdre confiance », mais parce que c’est le sol commun qui se dérobe. Un sol qui suppose que chacun est engagé par une possibilité commune : faire la différence entre ce qui est prouvé et ce qui ne l’est pas.

    En revanche, on peut « croire » sans pour autant être engagé – « on sait bien, mais il y a d’autres priorités ». C’est ce qui se passe pour le désordre climatique – on sait bien que le temps est compté, mais on atermoie. Et c’est ce qui vient de se passer avec une pandémie dont l’Organisation mondiale de la santé (OMS) avait prévenu qu’elle était prévisible. Nos gouvernements1, depuis que la mobilisation contre la grippe A/H1N1 s’est révélée inutile, n’ont pas mis en doute l’avertissement de l’OMS, mais ils ne se sont pas sentis engagés à se préparer. Et quand l’actuelle pandémie est venue, ils ont découvert avec effroi que l’impératif incontournable des économies à réaliser avait fait le reste : ils étaient dépourvus de matériel de protection et de moyens de produire les molécules nécessaires aux tests. Ils ont choisi de mentir à la population ou, plus précisément, de demander protection aux représentants de La Science, qui ont répondu à l’appel. L’efficacité des masques, a-t-on entendu notamment, n’était pas « prouvée ». Ils seraient même « dangereux » si, comme on pouvait le craindre, les habitants les utilisaient « mal » et se sentaient « faussement protégés ». Le doute est né : « On nous ment » est sans doute le plus redoutable des corrosifs susceptibles de saper la confiance d’un public géré à la manière d’un troupeau, auquel on demande non de penser mais de faire confiance à ses bergers et de ne pas paniquer.

    Les médiateurs proches, notamment les médecins généralistes qui ont gagné la confiance de leurs patients, n’ont pas été activement associés aux dispositions décidées en haut lieu2. Sans doute parce que beaucoup d’entre ces généralistes sont d’abord des soignants et non des porte-paroles de La Science. Assurer la défense de l’ordre public, la docilité du troupeau, ne serait-ce pas la véritable raison d’être de ce qui est nommé La Science ?

    Il appartient, nous dit-on, à la science de prouver, et seul ce qui est prouvé peut prétendre être pris au sérieux. Voilà l’un des refrains que nous avons entendus encore et encore, chaque fois qu’il a fallu rappeler au public que, tant que les scientifiques n’ont pas prouvé, il faut que chacun dise : « On ne sait pas. » Mais ce refrain ne résonne qu’à l’encontre de ceux qui menacent de troubler l’ordre public, par exemple lorsque les électrosensibles alertent les citoyens sur le danger des ondes, et non lorsque des scientifiques se livrent à des opérations de propagande éhontée, tels les biologistes de laboratoire affirmant que les organismes génétiquement modifiés (OGM) sont indispensables pour résoudre le problème de la faim dans le monde sans le moindre argument.

    Le crime de Didier Raoult

    Mais ce qui est spécialement intolérable est qu’un scientifique reconnu, de renommée internationale, mette en question le type de « fait » qui permet à la médecine de prétendre participer au grand concert de ceux que Bachelard appelait les « travailleurs de la preuve » – je veux bien sûr parler ici de Didier Raoult qui a mis en branle le banc et l’arrière-banc des défenseurs de La Science, tels que l’ex-physicien Étienne Klein, désormais philosophe, révolté par un sondage où les Français prenaient position pour ou contre l’hydroxychloroquine au lieu d’attendre le verdict de La Science.

    Le crime de Didier Raoult a été de refuser d’effectuer des essais en double aveugle, c’est-à-dire « contre placebo », qui seuls sont censés permettre d’établir la valeur thérapeutique du traitement dont il annonçait l’efficacité. On s’en souviendra : la malheureuse hydroxychloroquine – très courante en Afrique pour ses vertus antipaludiques – a soudain été déclarée ultra-dangereuse. En pleine crise, alors qu’aucune molécule n’avait « fait ses preuves » contre la Covid-19, la position de Raoult a été jugée anathème. Comme s’il trahissait ce qui serait la véritable mission de la médecine moderne, à savoir aider à guérir, peut-être, mais sur un mode qui donne son autorité à La Science. Car si l’essai doit être fait « contre placebo », c’est précisément parce que l’on sait que les patients guérissent parfois « pour de mauvaises raisons », et par exemple parce qu’ils ont confiance en leur médecin, voire en La Science – ou en un charlatan !

    Toute ressemblance entre un tel essai et une preuve expérimentale fait partie de l’imaginaire de La Science. Un verdict, positif ou négatif, n’apporte aucune intelligibilité, mais permet d’affirmer que les molécules certifiées font statistiquement mieux qu’un produit sans effet physiologique, tout le reste devant être strictement identique (tout le monde ignore qui prend quoi). En d’autres termes, il n’y a qu’une bonne manière d’être soigné : par des molécules auxquelles on peut statistiquement attribuer un effet qui résiste à l’accusation de n’être « que » lié au rapport thérapeutique entre médecin et malade. Ce rapport doit être foncièrement anonyme – ce qui compte est seulement que le médecin puisse identifier ce dont souffre le patient d’après les critères qui ont présidé à la constitution de l’échantillon sur lequel la molécule a été testée.

    On pourrait dire que les prétentions à la scientificité de la médecine moderne placent les médecins dans une situation de tension entre ce que les juristes appellent les obligations de résultats et les obligations de moyens. Du point de vue des résultats, que les patients guérissent devrait être la première priorité, et c’est en effet leur premier et légitime souci, mais du point de vue des moyens, le médecin doit œuvrer au nom de l’autorité de La Science et veiller à se différencier du charlatan qui, lui aussi, est susceptible de guérir3. La proposition de Raoult revenait donc à faire primer l’obligation de résultat. En l’absence d’autres molécules qui auraient « fait leurs preuves », cette proposition aurait pu faire hésiter les experts, car même si c’est seulement la confiance qui est agissante, que demander d’autre dans l’urgence et tant qu’il n’y a rien de mieux ? Mais non, il fallait attendre que La Science puisse bénir le traitement comme rationnel. On le sait, le verdict annoncé n’est jamais tombé4 – notamment parce que les patients refusaient trop souvent de servir les prétentions rationnelles de la médecine : ils voulaient la « vraie » molécule et, selon le protocole de Raoult, dès les premiers symptômes. Problème, cela aurait demandé un dépistage massif…

    Fermons ce dossier avec la manière dont Philippe Pignarre, fin connaisseur de l’industrie pharmaceutique et des rapports qu’elle a institués avec les médecins, caractérise ce qui s’est imposé comme gage de scientificité de la médecine : « Plus on étudie les essais cliniques et plus on comprend que quels que soient les guidelines des agences du médicament, le moindre détail modifiable par les initiateurs peut décider de la réussite ou de l’échec. Aucune étude clinique ne ressemble à une autre. Chacune est un montage spécifique. Elles se contredisent souvent les unes les autres. Or ce n’est pas comme cela qu’on les a présentées au public : on les a “épistémologisées” pour en faire une abstraction, une machine, capable de s’appliquer partout, en oubliant les tours et détours […] de leur construction. Il importe pourtant de savoir faire la différence entre une preuve expérimentale et ce qui n’est, dans notre cas, qu’une “monstration statistique”5. » Et une monstration, qui plus est, entre les mains de l’industrie pharmaceutique, assez connaisseuse dans l’art de la prestidigitation. Faut-il être « complotiste » pour nourrir quelques doutes ?

    L’art d’observer

    Nous pouvons maintenant revenir à la pluralité des sciences et au contraste entre la manière dont les chercheurs en laboratoire semblent avoir tenu leurs promesses lorsqu’il s’est agi d’identifier le virus puis de mettre au point un vaccin contre lui, et la recherche tâtonnante de traitements des malades. Le vaccin a un critère de réussite : diminuer au maximum la probabilité que le virus soit capable de pénétrer une cellule et de l’infecter. Le chercheur est ici à son affaire car le problème est bien défini et les statistiques, y compris celles qui portent sur des effets dits secondaires, témoignent de manière fiable pour une réussite. En revanche, lorsque la rencontre entre le virus et le vivant s’est produite, lorsque l’infection a eu lieu, la scène change : c’est le corps entier qui répond sur des modes étonnamment divers et d’intensité variable. Avec le coronavirus, le fameux « Nous ne savons pas ce que peut un corps » de Spinoza a pris toute sa pertinence. Les médecins peuvent décrire, mais toujours après coup ; ils sont forcés de se rappeler qu’au-delà de ses prétentions à la scientificité, la médecine suppose ce qu’Anna Tsing a appelé « l’art d’observer6 » , de se rendre sensible à l’inattendu, de faire attention à de petites différences, d’accepter que « ce » corps souffrant – pas un corps anonymisé – a peut-être quelque chose à vous apprendre, qu’il faut entendre afin de l’aider. On ne peut apprendre qu’à tâtons.

    La médecine pourrait bien alors relever de ce que Bruno Latour appelle une « science terrestre » ou, plus précisément, elle pourrait bien être une de ces sciences nombreuses qui doivent apprendre à « atterrir », à se défaire des idéaux de ce que Latour appelle les « sciences de la nature-univers » qui, « bien qu’accrochées à la Terre, portent sur des phénomènes éloignés, connus par le seul truchement des instruments, des modèles et des calculs7 ». Et cela veut dire aussi, se défaire de la croyance en la capacité de ces sciences à arbitrer les opinions humaines, à « prouver » alors que les gens « croient ». Ainsi, prouver que le neutrino a une masse est une réussite expérimentale remarquable, mais nul ne devrait se sentir exclu de ne pas avoir son mot à dire à ce sujet. S’il doit y avoir controverse, les seuls protagonistes légitimes sont en effet les collègues compétents pour qui cette affirmation a du sens puisqu’elle ouvre la voie à de nouvelles recherches. Mais même pour ces sciences, tout change lorsque ce qui est né dans le milieu des laboratoires entreprend d’en sortir, devient une « innovation », qui n’est plus « accrochée » à la Terre mais prétend s’y implanter. C’est là que le rapport entre croyance et réussite collective des collègues compétents change de sens s’ils croient savoir l’essentiel, s’ils ignorent, voire veulent ignorer, que se met à compter ce que leur savoir a exclu.

    Avec l’affaire des OGM, les biologistes pour qui il s’agissait incontestablement d’un progrès ont été forcés d’atterrir, de faire face non aux objections constructives qui prévalent entre collègues compétents, mais à la récalcitrance de protagonistes qui ont su ne pas se laisser ignorer. La contestation les a fait balbutier car elle a porté aussi bien sur les conséquences écologiques (transfert des gènes), sanitaires (danger des pesticides), économiques (brevets) et agriculturales (monocultures industrialisées) – c’est-à-dire non sur les OGM expérimentaux mais sur les OGM dans les champs dont ils plaidaient les bienfaits. Depuis, les pouvoirs publics ont tenté de réconcilier un public qui a appris à se méfier avec « sa » science, mais les conséquences persistent. La question « Quelle agriculture voulons-nous ? » est toujours présente et l’agronomie est aujourd’hui une science traversée de tensions, prise entre la routine du progrès technoscientifique et les expérimentations socialement et pratiquement novatrices qui associent chercheurs et paysans, et demandent une nouvelle culture où l’art d’observer prévaut sur la croyance en la preuve.

    Les sciences qui refusent d’atterrir se plaindront de l’irrationalité d’un public qui « refuse le progrès » et brandiront des exemples de croyances farfelues. Mais ces croyances, voire ces paranoïas, ne sont-elles pas ce qui répond assez normalement au double discours en vigueur : ces questions concernent l’avenir de tous, mais vous n’êtes pas habilités à vous en préoccuper ? Il faut, comme dirait Étienne Klein, que vous reconnaissiez que vous ne savez pas et sachiez attendre une réponse à laquelle nous vous demanderons de croire.

    Le devenir terrestre des sciences

    Le devenir terrestre des sciences est une affaire politique, en ce qu’il n’a aucune chance de se produire tant que l’État s’appuiera sur La Science pour court-circuiter un débat véritablement politique, donnant voix légitime et habilitée aux collectifs qui, aujourd’hui, se rendent capables de participer activement aux questions qui les concernent – quitte à contester les vaches sacrées que sont l’innovation et la croissance. Mais ce devenir ne peut se décréter, car il demande une double régénération. Régénération, d’un côté, du droit collectif à penser l’avenir et non s’y laisser conduire comme un troupeau hésitant entre docilité et turbulence. Régénération, de l’autre, de l’imagination des scientifiques, mutilée par l’inculcation qu’ils ont subie d’un rejet phobique des questions qui les amèneraient, comme ils disent, à « politiser la science ».

    Le terme « inculcation » importe : on ne naît pas phobique, on le devient. Le rejet des questions dites « non scientifiques » ne traduit pas un trait de personnalité qui distinguerait un scientifique, mais caractérise cette institution qu’on appelle « La Science », et il se transmet informellement dans les milieux d’enseignement et de recherche à la manière d’un savoir éprouvé : « Si tu t’intéresses à ce genre de question, tu es perdue pour la science. » L’une de ses conséquences est la très grande indulgence des chercheurs envers leurs pairs qui déploient sans vergogne les bienfaits qu’apporteront leurs recherches dans un meilleur des mondes imaginaire – plus c’est caricatural, plus cela traduit que le collègue a gardé ses distances avec les questions que pose le monde tel qu’il se fait.

    En 2018, l’association Sciences citoyennes consacrait trois jours de rencontre à la nécessité d’une recherche scientifique responsable, au sens où « responsable » signifiait d’abord « capable de répondre », capable de ne pas plaider l’impuissance ou l’ignorance8. Avec qui t’es-tu uni pour que n’arrive pas ce que tu n’as pu empêcher ? As-tu fait l’effort de t’informer à propos de ce que tu ne savais pas ? En d’autres termes, alors que tu étais engagé dans une recherche proprement terrestre, dont les résultats visent à sortir du laboratoire et à intervenir dans les relations et les conditions d’existence des habitants de cette Terre, as-tu eu d’autres interlocuteurs que ceux qui, pour leurs raisons propres, finançaient ta recherche ?

    À une époque où est promue la croyance dans les vertus salvatrices de l’innovation et dans la fécondité des partenariats publics/privés, une culture de la responsabilité ne se fera bien entendu pas sans lutte mais, soulignais-je lors de cette rencontre, il ne s’agit pas d’une lutte « contre » les sciences, mais contre une institution pour laquelle ces sciences doivent être protégées d’un public défini tout à la fois comme bénéficiaire, comme devant être tenu à distance et comme devant être rassuré. Une telle culture demanderait une institution scientifique qui favorise et active les dispositifs où les chercheurs seraient tenus de rencontrer, écouter ceux que leurs propositions concernent et négocier avec eux, comme ils savent le faire avec ceux dont ils dépendent, collègues et commanditaires. Elle demanderait une institution pour laquelle les leçons que ces chercheurs tirent de telles rencontres importent autant que les autres collaborations qu’ils engagent. Une institution qui définirait la fiabilité des propositions, l’esprit critique et l’indépendance des chercheurs comme des valeurs qui doivent être prolongées partout où les chercheurs s’expriment en tant que tels.

    On dira qu’une telle transformation institutionnelle est deux fois irréaliste. Elle ignore les rapports de force qui prévalent, et présuppose la possibilité de créer des rapports, sinon apaisés, du moins viables, avec un public qui semble en passe de se conformer aux pires cauchemars des défenseurs de la rationalité. C’est une des caractéristiques de notre époque que se heurtent à ce type de réaction l’ensemble des propositions qui, d’une manière ou d’une autre, visent à « atterrir », à échapper à l’emprise de mots d’ordre dont nous savons d’autre part qu’ils nous paralysent, à un moment où nous devrions apprendre à penser ensemble, à faire sens en commun de ce qui est en train d’arriver. C’est autre chose que du scepticisme, plutôt une forme de lassitude triste. Comme si l’idée que quelque chose soit possible n’était pas « réaliste », relevait d’une naïveté déprimante.

    Trop tard ?

    Depuis que je tente de penser avec le désastre social et écologique qui a commencé, je suis hantée par une conviction : nous qui « savions et n’avons rien fait » serons haïs et méprisés par ceux qui, bientôt, dans les décennies qui viennent, auront à vivre ce que nous refusons d’imaginer. C’est déjà ce que nous annonce la jeune Greta Thunberg – “How dare you !” – et c’est ce qui me semble s’annoncer, sous des formes parfois caricaturales, dans la méfiance du public envers la parole institutionnelle – « On nous ment ». Et c’est aussi ce que préfigurait l’impréparation à la pandémie. Savoir et ne rien faire, savoir et ne pas y croire, savoir et se persuader que les choses finiront par s’arranger ou que d’autres s’en occuperont, ce sont là des définitions assez pertinentes de l’irrationalité propre à nos responsables qui se veulent réalistes, à ceux qui, de fait, ne sont responsables que de notre docilité9. Et qui ont commencé à montrer avec quelle brutalité ils entendent, si nécessaire, l’obtenir.

    Il ne s’agit pas de « croire » que nous pourrions éviter que celles et ceux qui vivront après nous subissent les conséquences de ce que nous avons laissé faire. Il est un peu tard pour un tel happy end . Mais s’il est quelque chose d’impardonnable, c’est de dire « Il est trop tard ». Car c’est pendant des siècles que les générations humaines devront vivre et subir ces conséquences. Et la question qui se pose dès aujourd’hui est : « Que pouvons-nous leur transmettre qui soit susceptible de les aider ? » Notre seul message sera-t-il : « Désolés de ne pas avoir pu faire grand-chose. Maintenant, c’est votre problème. Débrouillez-vous. » ? Qu’on ne dise pas que c’est la vérité, c’est-à-dire que nous avons bel et bien mérité la haine et le mépris que cela nous vaudra. Ce qu’une génération transmet à une autre n’est jamais la vérité, c’est ce qu’elle a appris et qui, d’une manière ou d’une autre, fera partie de la vie de cette dernière. Lui transmettre notre impuissance à apprendre, c’est l’empoisonner.

    Apprendre à résister aujourd’hui, apprendre ce que signifie « atterrir », c’est donc refuser les calculs « réalistes » et les demandes de garantie, mais prendre parti pour ce qui réactive nos imaginations dévastées. Lorsque les activistes proclament : « Nous ne défendons pas la Terre, nous sommes la Terre qui se défend », ils n’ont pas besoin de nos approbations. En revanche, il nous appartient de ne pas nous camper en spectateurs un peu las ou voyeuristes, pesant leurs chances de réussite et évaluant de manière « réaliste » leurs limites, mais de les relayer, avec nos mots et nos récits. Il nous appartient de sentir avec eux et par eux que la vie va continuer et de vouloir qu’elle continue malgré tout – malgré les troubles à l’ordre public que cela suppose.

    Depuis ces paysans-chercheurs qui apprennent aux chercheurs diplômés à travailler avec eux, quitte à ne plus honorer La Science, jusqu’aux Gilets jaunes dont la colère a donné son actualité à la revendication du « juste prix », malgré les ricanements des économistes, et aux zadistes qui affrontent les serviteurs de l’État et réapprennent des manières de faire et de vivre qui font que la vie vaut la peine d’être vécue, et même au Black Bloc qui brise nos rêves consensualistes, des germes de possibles se sont mis à pousser un peu partout. Bientôt sans doute verrons-nous des étudiants se révolter contre les institutions de savoir qui les forment à une science se voulant irresponsable. Et peut-être apprendront-ils à s’adresser sur un mode non insultant à celles et ceux qui en sont venus à tenir pour a priori suspectes, voire mensongères, les assurances de ceux qui savent. Les données de la situation ne cessent de se reconfigurer, la démarcation entre le possible et l’impossible est devenue mouvante. C’est avec cette précarité qu’il s’agit d’apprendre à vivre et à penser, sans croyance en un salut quelconque, mais sans nostalgie pour des idéaux qui nous demandaient d’ignorer ce que nous leur sacrifions.

    1.Je parle ici de la France, mais aussi de la Belgique, qui détient à ce jour le triste record mondial du nombre de morts par milliers d’habitants.
    2.Le contraste avec Cuba est ici éclairant. Voir Ed Augustin, “Cuba sets example with successful programme to contain coronavirus”, The Guardian, 7 juin 2020.
    3.Voir Tobie Nathan et Isabelle Stengers, Médecins et sorciers [1995], Paris, La Découverte, coll. « Les Empêcheurs de penser en rond », réédition augmentée en 2012.
    4.Sauf que… cela ne marchait pas si mal, selon une étude rétrospective de l’Institut de santé publique belge ( International Journal of Antimicrobial Agents , vol. 56, no 4, octobre 2020).
    5.Philippe Pignarre, « La science contre le tumulte de la rue », dans Comment faire ? , Seuil, juillet 2020, p. 105-11. Voir aussi P. Pignarre, Qu’est-ce qu’un médicament ? Un objet étrange, entre science, marché et société, Paris, La Découverte, 1997.
    6.Anna Tsing, Le Champignon de la fin du monde. Sur les possibilités de vivre dans les ruines du capitalisme , trad. par Philippe Pignarre, préface d’Isabelle Stengers, Paris, La Découverte, coll. « Les Empêcheurs de penser en rond », 2017.
    7.Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique , Paris, La Découverte, 2017, p. 101.
    8.La présentation des thèmes et l’intégralité des interventions sont disponibles en ligne : recherche- responsable.org.
    9.Voir mon Au temps des catastrophes. Résister à la barbarie qui vient , Paris, La Découverte, 2009, dont je regrette le caractère prémonitoire.

    #Isabelle_Stengers #sciences #philosophie

    • Pas encore lu mais si les réflexions de Stengers me paraissent pas nulles apriori, sur le plan factuel et argumentatif il lui arrive de déconner à plein tubes, par exemple ici quand elle affirme que l’hydroxychloroquine n’est pas nocive au regard de sa large consommation en Afrique sans chercher à répondre par avance à l’objection : les pathologies cardiaques qui peuvent être associées à l’ingestion d’hydroxychloroquine sont probablement plus fréquentes parmi les personnes dont l’âge dépasse l’espérance de vie dans bons nombre de pays d’Afrique.

    • J’allais dire la même chose en fil de la lecture avant de voir ton commentaire : pour les besoins de son argumentation, elle raconte parfois n’importe quoi, surtout le passage sur Raoult-hydroxy.

      D’abord parce qu’elle présente Raoult uniquement avec « bénéfice du doute », comme détaché de préoccupations matérielles (il gère un énorme institut, il gère sa renommée, son égo, et il gère beaucoup d’argent), comme si ses assertions sur préconiser l’hydroxy étaient de son côté uniquement pour aider les gens.

      Ensuite parce que sur l’hydroxy elle-même, son argumentation ne vaut rien : ce n’est pas parce qu’une molécule est énormément utilisée pour ci ou ça, qu’elle n’est pas dangereuse : une molécule n’est jamais utilisée en-soi ! Une molécule est utilisée pour telle maladie et dans telle proportion. Or pour qu’elle soit utile dans le cas du covid, c’était avec des doses et temps d’utilisation bien plus long que ce pour quoi elle est utilisée habituellement. Et justement cette posologie totalement différente : est super dangereuse, y compris sans parler de l’âge des patients.

      Du coup cet article est malheureusement trop bienveillant avec une pure escroquerie intellectuelle, que l’on peut pourtant parfaitement comprendre même sans être méga spécialiste de La Science.

  • Rwanda : la commission Duclert conclut à une faillite militaire et politique de la France de 1990 à 1994
    https://www.lemonde.fr/afrique/article/2021/03/26/rwanda-la-commission-duclert-conclut-a-une-faillite-militaire-et-politique-d

    Un naufrage politique, militaire, diplomatique, administratif, intellectuel et éthique. Un aveuglement idéologique de François Mitterrand et de ses conseillers, imposé au reste de l’appareil d’Etat. Un révélateur des stéréotypes coloniaux et d’une lecture purement ethnique qui ont irrigué la politique africaine de la France. Ainsi se dessinent les lignes de force du rapport de la commission d’historiens (présidée par Vincent Duclert) remis vendredi 26 mars dans l’après-midi à Emmanuel Macron.

    Le président de la République avait décidé sa formation il y a deux ans, afin d’« analyser le rôle et l’engagement de la France au Rwanda ». Vingt-sept ans après le génocide de près de 800 000 Tutsi par le régime hutu, soutenu par Paris, ce document de 1 200 pages, nourri par un accès sans précédent aux archives, marque une étape fondamentale dans la quête douloureuse de la vérité sur la « dernière défaite impériale [de la France], d’autant plus grave qu’elle n’est ni formulée ni regardée ».

    #paywall

    Sur Mediapart

    La France et le génocide des Tutsis : des « responsabilités lourdes et accablantes »
    https://www.mediapart.fr/journal/france/260321/la-france-et-le-genocide-des-tutsis-des-responsabilites-lourdes-et-accabla

    Dans ses conclusions, le rapport Duclert écrit que « la crise rwandaise s’achève en désastre pour le Rwanda, en défaite pour la France ». « La France est-elle pour autant complice du génocide des Tutsi ? Si l’on entend par là une volonté de s’associer à l’entreprise génocidaire, rien dans les archives consultées ne vient le démontrer », écrit de prime abord la commission.

    Mais l’absolution de « complicité » laisse vite la place à un réquisitoire en « responsabilités », qualifiées de « lourdes et accablantes ». « La France s’est néanmoins longuement investie au côté d’un régime qui encourageait des massacres racistes. Elle est demeurée aveugle face à la préparation d’un génocide par les éléments les plus radicaux de ce régime […]. Au moment du génocide, elle a tardé à rompre avec le gouvernement intérimaire qui le réalisait et a continué à placer la menace du FPR [la force politique et armée tutsie – ndlr] au sommet de ses préoccupations. Elle a réagi tardivement avec l’opération Turquoise qui a permis de sauver de nombreuses vies, mais non celles de la très grande majorité des Tutsi du Rwanda exterminés dans les premières semaines du génocide », écrit la commission.

    Les responsabilités pointées par la commission Duclert sont de trois ordres : politique, institutionnelle (civile et militaire) et intellectuelle, « qui, cumulées, font système et témoignent d’une défaite de la pensée ».

    Sur le terrain du politique, le rapport met en cause l’« aveuglement continu » des autorités françaises dans « leur soutien à un régime raciste, corrompu et violent, pourtant conçu comme un laboratoire d’une nouvelle politique française en Afrique ».

    #Rwanda #Françafrique #génocide

  • « L’“islamo-gauchisme” réactive des amalgames forgés pendant la guerre d’Algérie et la crise économique des années 1970 », Jean-Baptiste Fressoz
    https://www.lemonde.fr/idees/article/2021/03/24/cinquante-ans-avant-l-islamo-gauchisme-le-gauchisme-pro-arabe_6074255_3232.h

    Il y a cinquante ans, des groupes d’extrême gauche et plusieurs intellectuels s’étaient vu reprocher leur soutien aux travailleurs algériens, érigés en boucs émissaires de la montée du chômage, rappelle l’historien Jean-Baptiste Fressoz dans sa chronique au « Monde ».

    Chronique. Pour qui veut tenter de donner un sens à la querelle sur l’« islamo-gauchisme », un retour d’un demi-siècle en arrière peut être utile. Au début des années 1970, les travailleurs algériens sont à la fois les premières victimes de la crise économique (ils occupent souvent des postes peu qualifiés) et ses boucs émissaires. La guerre d’Algérie est dans toutes les mémoires. La nationalisation du pétrole par le président algérien Boumediene en 1971 frappe l’opinion publique française. L’hebdomadaire d’extrême droite Minute titre : « Ils nous chassent, chassons-les. » En 1972, les circulaires dites Marcellin-Fontanet aggravent la précarité de nombreux travailleurs informels établis en France. En réaction, un Mouvement des travailleurs arabes (MTA) est fondé, qui organise grèves et manifestations. Celles-ci scandalisent une partie de l’opinion, et notamment sa frange nostalgique de l’Algérie française.

    Dans ce contexte, la France connaît une véritable « flambée raciste » (Yvan Gastaut, L’Immigration et l’opinion en France sous la Ve République, Paris, Seuil, 2000). Fin août 1973, un Algérien déséquilibré tue un chauffeur de bus à Marseille. Le Méridional publie un violent éditorial : « Assez de voleurs algériens, de casseurs algériens, de proxénètes algériens, de syphilitiques algériens, de violeurs algériens, de fous algériens. Nous en avons assez de cette racaille venue d’outre-Méditerranée. » Son auteur, Gabriel Domenech, deviendra député Front national et vice-président de la région PACA.

    Dans les jours qui suivent, six Algériens sont retrouvés morts à Marseille. L’ambassade d’Algérie parle d’une cinquantaine de victimes. Dans son enquête sur les crimes racistes en France de 1960 à 2000 (La race tue deux fois, Paris, Syllepse, 2021), l’historienne Rachida Brahim dénombre quant à elle 17 Algériens assassinés à Marseille en 1973 et une cinquantaine de blessés.

    Le racisme anti-arabe est activement soutenu par des groupes d’extrême droite comme Ordre nouveau. Le 14 décembre 1973, une bombe explose au consulat d’Algérie, en plein centre de Marseille : 4 morts et 12 blessés graves. L’attentat est revendiqué par le Club Charles-Martel, composé d’anciens de l’OAS.

    Réactivation des amalgames

    Si le gouvernement réagit avec tiédeur, voire ambiguïté, deux forces prennent clairement la défense des immigrés : des mouvements chrétiens comme la Cimade, mais aussi et surtout l’extrême gauche – la Gauche prolétarienne (maoïste) dont le MTA était proche et la Ligue communiste révolutionnaire (LCR) d’Alain Krivine. Ce dernier sera arrêté et la LCR interdite après des échauffourées opposant ses militants à ceux d’Ordre nouveau. Les intellectuels de gauche se mobilisent également. En 1972 est fondé le Gisti (Groupe d’information et de soutien aux immigrés) soutenu par Jean-Paul Sartre et Michel Foucault, qui obtiendra l’annulation par le Conseil d’Etat des circulaires décriées.

    Après le meurtre d’un jeune Algérien dans le quartier de la Goutte-d’Or, à Paris, un « comité Djellali » est créé. Y participent entre autres Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jean-Claude Passeron et Jean-Paul Sartre. Face à cette mobilisation de la gauche contre le racisme, l’extrême droite française des années 1970 ne parle pas encore d’« islamo-gauchisme », mais de « gauche arabe » ou de « gauchisme pro-arabe ».

    Cinquante ans plus tard, l’« islamo-gauchisme » réactive des amalgames forgés pendant la guerre d’Algérie et la crise économique des années 1970. Il modernise le discours de l’ennemi intérieur en y injectant un élément religieux post-11 Septembre. Rien de bien neuf donc, hormis la focalisation sur l’enseignement et la recherche. Faute d’ennemis précis et célèbres, l’extrême droite s’en prend à l’université en général, au sein de laquelle les minorités ethniques et/ou religieuses sont pourtant sous-représentées. Plutôt qu’un rapport sur l’« islamo-gauchisme », la ministre de la recherche, Frédérique Vidal, aurait été mieux inspirée en demandant une enquête sur cette sous-représentation.

    #racisme #histoire

  • Silence autour des écrits antisémites de Gérald Darmanin | Le Club de Mediapart
    https://blogs.mediapart.fr/merome-jardin/blog/230321/silence-autour-des-ecrits-antisemites-de-gerald-darmanin

    Dans le silence quasi total des médias, politiques et grandes organisations antiracistes, le ministre de l’Intérieur a écrit des propos antisémites sur lesquels il fonde son actuelle loi contre le séparatisme visant les musulman-es.

  • [Interview] Dischord, 40 ans de punk sans concession – Archives de la Zone Mondiale
    https://archives.zonemondiale.fr/blogs/le-blog-des-archives/interview-dischord-40-ans-de-punk-sans-concession

    Né en décembre 1980, le label punk de Washington DC, qui a vu émerger des groupes comme Rites of Spring, Jawbox ou Fugazi, souffle ses 40 bougies. Quatre décennies marquées par une liberté et une intégrité sans faille, à construire un modèle unique, sur lequel revient Ian MacKaye, son légendaire cocréateur.

    #Dischord a tout connu : l’effervescence du #punk_américain des années 1980, la scène indépendante balayée par l’ouragan Nevermind de Nirvana, après lequel les majors n’ont laissé que des ruines, la crise du disque des années 2000... Mais Dischord est toujours là, et ce n’est pas une crise sanitaire qui va freiner ce modèle légendaire de liberté et d’indépendance. Né en décembre 1980, le label fondé par Ian MacKaye et Jeff Nelson pour sortir l’unique disque de Teen Idles, leur premier groupe, aura finalement été, quatre décennies durant, la maison – littéralement – de Minor Threat, Rites of Spring, Soulside, Fugazi, Jawbox, Lungfish, et autres Q and Not U.

    Une entreprise locale – Dischord est basé à Washington DC et ne sort pratiquement que des groupes du cru – mais dont la résonance est mondiale : certaines formations ont été éphémères (parfois juste une poignée de chansons), d’autres plus tenaces, mais quasiment tous les groupes sortis par Dischord ont marqué la scène indépendante. Le tout avec un refus de la compromission, farouchement attaché à son modèle financier et artistique. Avec une telle histoire, difficile, donc, de piocher ses plus hauts faits d’armes.

    https://www.telerama.fr/musique/le-label-dischord-quarante-ans-de-punk-sans-concession-son-fondateur-ian-ma

    https://dischord.bandcamp.com

  • La Chine, à l’avant-garde du contrôle social et de la surveillance numérique
    https://reporterre.net/La-Chine-a-l-avant-garde-du-controle-social-et-de-la-surveillance-numeri

    Simone Pieranni, dans « Red Mirror », explique quelle est la place du numérique dans la Chine d’aujourd’hui, une préfiguration de la société de contrôle qui pourrait s’imposer au monde entier. La Chine a longtemps été considérée comme « l’usine du monde » fabriquant pour l’Occident, grâce à sa main-d’œuvre surexploitée, les biens de consommation puis les objets technologiques conçus dans la Silicon Valley. Cette période est révolue : en développant massivement recherche, éducation et investissements, la Chine (...)

    #algorithme #CCTV #smartphone #biométrie #facial #reconnaissance #vidéo-surveillance (...)

    ##surveillance

  • Noir Boy George

    ENFONCE TOI DANS LA VILLE
    https://www.youtube.com/watch?v=aMBT7x-xo_Y

    Au bord de l’autoroute
    Le long du chemin de fer
    Nous sommes les âmes en peine
    Et les âmes en peine s’attirent
    Alors nous errerons ensemble
    Mais la rue est notre amie ce soir
    Les phares de bagnoles, ils le disent
    Et au bout de cette rue noire il y aura
    Une rue encore plus noire
    Alors enfonce-toi dans la ville
    Enfonce-toi avec moi
    As-tu déjà remarqué
    Que les âmes en peine s’attirent ?
    Dans les zones désaffectées
    Les zones froides de la ville
    Quand les âmes en peine se rejoignent
    Ne les, ne les suis surtout pas
    Car si tu croises une âme en peine
    Et que toi tu es une âme en peine aussi
    Surtout, ne te retourne pas
    Elles sont pires que les sirènes
    Et au bout de cette rue noire il y aura
    Une rue encore plus noire
    Alors enfonce-toi dans la ville
    Oh enfonce-toi avec moi

    Messin Plutot Que Français
    https://www.youtube.com/watch?v=z_UTk-KocGM

    Bébé Congelé
    https://www.youtube.com/watch?v=BPPDtKrVfIM

    Live - ODL, Mulhouse
    https://www.youtube.com/watch?v=gIOq4giDBTg

    0:23​ ta beauté c’est un cancer
    3:32​ les masques à gaz
    6:40​ messin plutôt que français
    10:35​ boîte à rythmes
    12:50​
    16:50​
    21:00​ bébé congelé
    26:40​ Enfonce-toi dans la ville

  • Le climat face au risque de bascules irréversibles - Page 1 | Mediapart
    https://www.mediapart.fr/journal/international/160321/le-climat-face-au-risque-de-bascules-irreversibles

    Le climat face au risque de bascules irréversibles
    16 MARS 2021 PAR JADE #LINDGAARD
    Le climat est-il en train de basculer vers un #réchauffement_brutal et impossible à arrêter ? Cette hypothèse soulève des questions scientifiques et politiques majeures. Comment continuer à agir sans sombrer dans l’impuissance et l’angoisse ? Discussion avec les chercheurs Xavier Capet et Gilles Ramstein.

    Pendant que les parlementaires débattent des mesures à inclure dans la loi Climat et résilience, considérées comme insuffisantes à la fois par la Convention citoyenne sur le climat et par les scientifiques du Haut Conseil pour le climat, les tonnes de #CO2 continuent de s’accumuler dans l’atmosphère. En 2020, malgré le ralentissement de l’économie en raison de l’épidémie de Covid-19, la concentration de dioxyde de carbone a atteint 414 parties par million (#ppm) dans l’atmosphère, selon l’Organisation météorologique mondiale (OMM).

    « Nous avons franchi le seuil mondial de #400_parties_par_million (ppm) en 2015. Et à peine quatre ans plus tard, nous avons franchi la barre des 410 ppm. Nos archives ne font mention d’aucune augmentation de la sorte », a déclaré Petteri Taalas, secrétaire général de l’OMM. « La dernière fois que la Terre a connu une teneur en CO2 comparable, c’était il y a 3 à 5 millions d’années : la #température était alors de 2 à 3 °C plus élevée qu’aujourd’hui et le niveau de la mer était supérieur de 10 à 20 mètres au niveau actuel, mais nous n’étions pas 7,7 milliards », a-t-il ajouté.

  • Speak White de Michèle Lalonde - YouTube
    https://www.youtube.com/watch?v=sCBCy8OXp7I

    Attention, frissons !

    L’expression a inspiré la poétesse québécoise Michèle Lalonde à écrire le poème engagé Speak white en octobre 1968. Le poème était censé être lu sur la scène de la Comédie canadienne par la comédienne Michelle Rossignol lors d’un spectacle intitulé Chansons et poèmes de la Résistance, mais ce fut Michèle Lalonde qui fit la lecture du poème. Le spectacle qui réunissait plusieurs artistes dont Robert Charlebois, Yvon Deschamps et Gaston Miron était organisé pour soutenir la cause de Pierre Vallières et de Charles Gagnon, qui venaient d’être emprisonnés pour leurs activités au sein du FLQ.

    À l’instar de Nègres blancs d’Amérique, Speak White met sur un pied d’égalité le racisme que subissent les personnes noires américaines et la colonisation à laquelle sont assujettis les peuples colonisés des empire coloniaux à la discrimination linguistique dont sont victimes les Franco-Québécois4,5. Ces deux textes faisaient partie de la tendance des intellectuels nationalistes de s’approprier la négritude et son vocable6. Mais comme l’expression speak white est utilisée par des anglophones à l’encontre des francophones depuis la fin du 19ème siècle, l’affirmation voulant que les nationalistes québécois s’approprient la négritude et son vocable durant les années 1960-1970 doit être largement tempérée, voire écartée, puisque ce vocable leur a historiquement été imposé. Il n’y a pas ici d’appropriation à proprement parler. L’expression speak white n’ayant pas été forgée par les intellectuels nationalistes, le parallèle entre la condition des francophones du Canada et celle des Afro-américains aux États-Unis découle donc avant tout de l’utilisation de cette expression par des anglophones. Loin de ne s’associer qu’au mouvement de libération afro-américain, le discours nationaliste québécois des années 70 s’inscrit dans un vocable anticolonialiste beaucoup plus large que la seule question de la négritude américaine, en se reconnaissant, par exemple, une parenté avec les luttes menées en Algérie et au Vietnam, tel que mentionné dans le poème de Michelle Lalonde. La proximité du Front de Libération du Québec avec les mouvements révolutionnaires ou anticoloniaux de Cuba, d’Amérique du Sud, de Palestine, d’Algérie, mais également avec les Blacks Panthers aux États-Unis, illustre combien le nationalisme québécois des années 1960-1970 se revendique d’un anti-impérialisme global, dont la négritude n’est qu’un des multiple visages.7

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Speak_white

    Entendu dans
    Canada, quand le français était une langue de résistance
    https://www.franceculture.fr/emissions/le-cours-de-lhistoire/la-langue-francaise-une-histoire-politique-44-canada-quand-le-francais

    #poésie évoquée ici https://seenthis.net/messages/635866#message636121

  • Les damnés de la commune - Regarder le documentaire complet | ARTE
    https://www.arte.tv/fr/videos/094482-000-A/les-damnes-de-la-commune
    https://api-cdn.arte.tv/api/mami/v1/program/fr/094482-000-A/1920x1080?ts=1615896604&text=true

    À l’occasion des 150 ans de la #Commune, #Raphaël_Meyssan nous plonge au cœur de cette révolution singulière, grâce à un étonnant dispositif esthétique. Construite autour de gravures d’époque, une adaptation virtuose de son roman graphique éponyme.

    #Commune_de_Paris

    • 18 mars 1871, barricade de la rue de Flandre, tenue par les insurgés. Anonyme/Paris Musées

      Longtemps, la Commune de Paris a été l’étendard de la seule gauche de la gauche. Mais les nouvelles générations d’historiens et artistes s’enflamment pour l’épisode révolutionnaire de 1871. Quelque chose a donc changé ?

      Un anniversaire, ce n’est pas le Grand Soir. Mais tout de même, ils les attendaient, ces 150 ans. L’association des Amies et amis de la Commune et sa petite sœur, créée pour l’occasion, Faisons vivre la Commune !, préparaient depuis plus de deux ans une célébration en fanfare de ce qu’ils tiennent pour la référence politique suprême.

      Dans un appel soutenu par une centaine d’artistes, d’universitaires, d’éditeurs ou de syndicats, ils annonçaient vouloir créer « un temps fort, tout à la fois du souvenir de cet épisode émancipateur, mais aussi des luttes actuelles qui en forment l’écho démultiplié ». Las, le contexte sanitaire les oblige à revoir leur « saison communarde » : seulement une partie de la cinquantaine de conférences, projections, spectacles vivants et expositions initialement prévus pourra avoir lieu (programme ici).

      Un riche programme qui accompagne, à gauche, un regain d’intérêt pour la Commune, événement pourtant méconnu du grand public. Alors que le Parti communiste, auquel elle fut longtemps liée, n’a cessé de s’affaiblir, l’association des Amies et amis – créée en 1882 par des communards de retour d’exil et du bagne – compte aujourd’hui plus d’adhérents qu’il y a vingt ans. « C’est en partie lié à l’évolution de la gauche, pense Marc Plocki, cofondateur de Faisons vivre la Commune ! Avec l’entre-soi, le sectarisme, le manque de renouvellement des chefs, les gens sont à la recherche d’autres solutions collectives, et la Commune en offre de nombreuses. »
      Abonné Commune(s), 1870-1871. Une traversée des mondes au XIXe siècle Quentin Deluermoz Quentin Deluermoz

      Entre le 18 mars et le 28 mai 1871, dans une France à genoux face à la Prusse, la capitale meurtrie et affamée s’est soulevée et affranchie d’une IIIe République encore balbutiante mais déjà aux mains des monarchistes, majoritaires à l’Assemblée. D’un même élan, les Parisiens « dissolvent l’État et le capital », selon la formule de l’essayiste américaine Kristin Ross : la population s’autoreprésente de manière démocratique et directe, puis se réapproprie les moyens de production, en renversant les règles de propriété et de commerce.
      “Toutes les révolutions, les insurrections socialistes du XXe siècle se sont voulues filles de l’insurrection parisienne de 1871.” Jacques Rougerie, historien.

      C’est toute la vie que l’on change alors, et pas seulement celle des travailleurs. L’école laïque, gratuite et obligatoire est instaurée, tout comme la séparation de l’Église et de l’État, la liberté d’association, la suspension des loyers ou un droit au travail pour les femmes. Le philosophe marxiste Henri Lefebvre parle en 1965 de cette expérience politique et sociale inédite et intense, liquidée dans le sang par les troupes d’Adolphe Thiers, comme d’un moment unique de « révolution totale ». « Toutes les révolutions, les insurrections socialistes du XXe siècle se sont voulues, de quelque manière, filles de l’insurrection parisienne de 1871 », écrit l’historien Jacques Rougerie, grand spécialiste de la période.

      Muée en légende qui stimule les imaginaires, la Commune de Paris est avant tout un sujet d’études scientifique, intellectuel et politique. Une bibliographie établie en 2006 par Robert Le Quillec évaluait à cinq mille le nombre de publications qui lui étaient consacrées, auxquelles viennent s’ajouter plusieurs dizaines de nouveaux ouvrages prévus pour ses 150 ans. L’immense disproportion entre sa puissance historique et sa dimension réelle interroge depuis longtemps les universitaires : la Commune de Paris n’aura duré que soixante-douze jours et n’eut guère le temps d’appliquer son programme révolutionnaire.
      Des membres des Amies et amis de la Commune devant le mur des Fédérés, au cimetière du Père-Lachaise.

      Des membres des Amies et amis de la Commune devant le mur des Fédérés, au cimetière du Père-Lachaise.

      Stéphane Lavoué/Pasco pour Télérama

      Un début d’explication se trouve déjà chez Karl Marx, qui écrit quelques jours à peine après la répression de l’insurrection que l’importance de la Commune de Paris ne tient pas à ses idées ou à ses réalisations, mais à sa simple « existence en acte ». De la même manière, pour son camarade Friedrich Engels, alors qu’elle n’avait pas de projet prédéfini, la Commune a mis sur pied une philosophie de la liberté supérieure à la Déclaration d’indépendance des États-Unis ou à la Déclaration des droits de l’homme… parce qu’elle était concrète.

      En imaginant une « République universelle » qui réfléchit tout autant à l’union des peuples, à la place des femmes ou à celle de la nature et de l’art, la Commune joue un rôle déterminant dans l’évolution de la pensée de Marx et Lénine et influence des courants aussi divers que le communisme anarchiste, l’écosocialisme, le féminisme, le municipalisme libertaire… Si sa mémoire est plurielle, elle est aussi conflictuelle, rappelle l’historien Éric Fournier (La Commune n’est pas morte, éd. Libertalia) – même l’extrême droite s’en est saisie.

      Après le centenaire de 1971, « le désenchantement politique, l’affaiblissement des utopies illustré par l’effondrement du communisme et la capitulation de la social-démocratie face au néolibéralisme » avaient rendu fantomatique la présence de l’épopée parisienne dans les luttes, poursuit-il. Mais depuis les années 2010, elle résonne à nouveau chez ceux qui, comme la plus célèbre des communardes, Louise Michel, ont « hâte de s’échapper du vieux monde ».
      Ménilmontant Football Club 1871

      « La Commune n’est pas morte », lit-on régulièrement, ici sur une banderole de manifestation, là tagué sur un mur, oscillant entre le vœu et le constat. En 2016, les participants parisiens de Nuit debout ont multiplié les évocations de 1871, allant jusqu’à rebaptiser la place de la République « place de la Commune » et à placer sur la statue de Marianne le drapeau rouge des fédérés.

      Et le mouvement des Gilets jaunes ne s’en est pas tenu à l’évocation de 1789 (considérée par les communards comme une révolution bourgeoise), arborant, sur ses vestes fluo et les cabanes de ses ronds-points, quelques « Vive la Commune ». Lors d’occupations étudiantes, il n’est pas rare non plus que lycées et universités se rebaptisent en l’honneur de 1871, malgré le caractère non obligatoire de son enseignement dans les programmes scolaires.

      La puissante aura dont bénéficie encore l’épopée parisienne irrigue l’imaginaire de nombreuses communautés distinctes et dissemblables. À Ménilmontant, l’un des derniers quartiers encore en partie populaires de Paris, à quelques pas du cimetière du Père-Lachaise où furent fusillés les derniers communards, il était possible, avant la crise sanitaire, de voir en concert un groupe de metal baptisé La Commune. Ou de boire une bière avec les joueurs du Ménilmontant Football Club 1871.

      « Un aspect qui caractérise ce renouveau mémoriel est la force de la mémoire culturelle, souligne l’historien Jean-Louis Robert dans le récent ouvrage collectif La Commune de 1871. Une relecture (éd. Créaphis). Dans les récentes années, le nombre de jeunes troupes qui ont écrit, monté, joué des pièces de théâtre évoquant la Commune est considérable. Elle fournit un réservoir scénique qui trouve un nouvel écho. » Son caractère épique en fait le thème d’un jeu de plateau créé par des passionnés : dans Red Flag Over Paris, deux joueurs s’opposent pour prendre le contrôle de la ville, des institutions ou de l’opinion, à l’aide de cartes à l’effigie, selon que vous vous situez d’un côté ou de l’autre de la barricade, du ministre Jules Favre, de la révolutionnaire Louise Michel ou de Victor Hugo.
      “La détérioration du marché du travail et l’accroissement des inégalités font que le monde des communards nous est en réalité bien plus proche que celui de nos parents”, Kristin Ross, historienne.

      Et que dire des déclinaisons littéraires : faisant suite au Cri du peuple, œuvre phare de Jean Vautrin puis de Jacques Tardi, auteurs et autrices trop nombreux pour être tous cités la réinventent sous forme de roman, polar, bande dessinée, livre jeunesse, uchronie… « La Commune n’a connu qu’un printemps éphémère, riche en potentialités, qui autorise tous les investissements, toutes les spéculations, justifie Jean-Guillaume Lanuque, professeur d’histoire et membre du collectif de recherche Dissidences. Elle n’a pas eu le temps de décevoir, contrairement à la révolution russe, ou même à la Révolution française, qui a fini par accoucher d’un Napoléon. De quoi alimenter une énergie utopique mobilisatrice. »
      Toulouse, 17 mars 2019. Des Gilets jaunes, alliés à la Marche pour le climat, se réclament des communards.

      Toulouse, 17 mars 2019. Des Gilets jaunes, alliés
      à la Marche pour le climat, se réclament des communards.

      Alain Pitton/NurPhoto

      Avec la maison d’édition La Clef d’argent, il a lancé un appel à textes de science-fiction, fantastique et fantasy autour de l’événement pour son 150e anniversaire. S’engouffrer dans la porte qu’a entrouverte la Commune avant d’être violemment refermée, c’est inventer un autre monde.

      Mais pourquoi un tel regain d’intérêt dans une société qui n’a plus beaucoup à voir avec le xixe siècle ? La détérioration du marché du travail et l’accroissement des inégalités font « que le monde des communards nous est en réalité bien plus proche que celui de nos parents », assure Kristin Ross dans L’Imaginaire de la Commune (éd. La Fabrique). « Il est normal que ceux qui veulent expérimenter des manières de vivre différemment, dans une économie capitaliste florissante bien que ravagée par la crise, puissent trouver intéressantes les discussions qui occupaient la Commune. »
      “La Commune rappelle, à l’ère des gouvernances mondialisées qui nourrissent l’idée qu’il n’y a pas d’alternative, la pluralité des formes possibles du politique.” Quentin Deluermoz, historien.

      Si elle reste synonyme de lutte sociale, elle fait désormais davantage écho à la souveraineté populaire qu’aux mouvements ouvriers auxquels elle a longtemps été associée, remarque l’historien Quentin Deluermoz dans son dernier ouvrage (Commune(s), 1870-1871. Une traversée des mondes au xixe siècle, de Quentin Deluermoz, éd. du Seuil.). « La Commune rappelle, à l’ère des gouvernances mondialisées qui nourrissent l’idée qu’il n’y a pas d’alternative, la pluralité des formes possibles du politique », écrit-il. Et comme l’imagination communarde inscrivait son autonomie locale « dans un horizon internationaliste » et que « la charge affective » du mot « commune » déborde « tout contenu sémantique précis », poursuit Kristin Ross, elle peut s’étendre non seulement dans le temps… mais aussi dans l’espace.

      Loin d’être cantonnée à la Russie léniniste et à la Chine maoïste, la Commune est mobilisée à l’international, du Rojava en Syrie à Oaxaca au Mexique, du mouvement Occupy aux États-Unis à celui des Indignés en Espagne, où elle est, selon Quentin Deluermoz, « associée à l’idée d’occupation urbaine, d’opposition locale au global, de la pratique horizontale de délibération et à la référence aux communs ». Le lien est parfois flottant, mais la Commune est mythe d’espoir là où il vient à manquer.

      En France, 498 voies et 190 établissements scolaires portent le nom de Louise Michel, portée candidate à la panthéonisation, tandis que les communards ont été réhabilités par l’Assemblée nationale en 2016. La Mairie de Paris elle-même a prévu une série d’hommages pour les 150 ans. La Commune serait-elle devenue consensuelle ? « Il y a peut-être un consensus si on parle seulement de son histoire, répond Marc Plocki. Beaucoup moins si on parle de ses idées. C’est pourquoi l’essentiel pour nous n’est pas tant de commémorer le souvenir que de remettre la politique au centre des discussions. »

      L’historien Éric Fournier voit dans cette institutionnalisation du souvenir « une volonté d’instrumentaliser une référence de radicalité au profit d’un mol imaginaire unanimiste ». Une analyse partagée par sa consœur Ludivine Bantigny dans son nouvel ouvrage La Commune au présent. Une correspondance par-delà le temps (éd. La Découverte) : « La distance dans le temps ou l’espace émousse le tranchant des engagements et l’acuité même de l’Histoire : comme si on n’y voyait plus bien, comme si tout était lissé, policé. Quand c’est loin, tout est pardonné — et réapproprié. Quand c’est loin, les révolutions, c’est très bien. »

      C’est même, dans la société du spectacle, plutôt lucratif : la Commune de Paris, c’est aussi depuis 2009 une marque de créateurs qui « revendique les valeurs humanistes de la révolte populaire de 1871 » en commercialisant des chemises à 160 euros dans les grands magasins parisiens. Commune partout, révolution nulle part ?

      18 mars 1871, barricade de la rue de Flandre, tenue par les insurgés. Anonyme/Paris Musées

  • Dans le Sud-Ouest, des milliers de porcs, deux présidents, et un ancien camp de concentration
    Par #Célia_Izoard
    https://reporterre.net/Dans-le-Sud-Ouest-des-milliers-de-porcs-deux-presidents-et-un-ancien-cam

    Dans le Tarn-et-Garonne, l’extension d’une porcherie industrielle là où furent internés des républicains espagnols à la fin des années 1930 rencontre une farouche résistance. D’une part, pour la préservation de ce lieu de mémoire ; de l’autre, contre l’élevage intensif, qui soulève ici un parallèle historique plus que morbide.

    Cf. https://fr.wikipedia.org/wiki/Camp_de_Septfonds

    #élevage_intensif #Agriculture #mémoire

  • Le rêve de M. Macron : franchir le mur écologique par la numérisation intégrale
    https://reporterre.net/Le-reve-de-M-Macron-franchir-le-mur-ecologique-par-la-numerisation-integ

    « On va continuer à innover et à accélérer », répète M. Macron. L’auteur de cette tribune dénonce la « grande illusion de la dématérialisation, qui ne permettra jamais à nos sociétés de freiner leur course à l’abîme ». Et s’insurge contre le parti pris des technobéats aussi erroné qu’effrayant. Matthieu Amiech est l’un des animateurs des éditions La Lenteur. Co-auteur de La Liberté dans le coma (La Lenteur, réed. 2019), il participe au collectif Écran total, qui fédère des résistances à l’informatisation du travail (...)

    #algorithme #capteur #écologie #technologisme

  • Sans smartphone, pas de liberté ? | Terrestres
    https://www.terrestres.org/2021/02/06/sans-smartphone-pas-de-liberte

    e projet de loi sécurité globale a provoqué une levée de bouclier à gauche et dans les syndicats (dont ceux de journalistes, mais largement au-delà). Au cœur de cette contestation figure le fameux (feu) article 24 et la tentative mal dissimulée du gouvernement de décourager les témoignages sur les violences policières par des arguties peu convaincantes. Cette mobilisation s’est ainsi très rapidement concentrée autour de l’ éventuelle interdiction qui nous serait faite de diffuser des vidéos d’agissements de la police, notamment lors des manifestations. Il serait trop fastidieux de faire un inventaire exhaustif des textes, banderoles, prises de paroles, bombages et slogans plaçant au centre de la mobilisation contre cette loi, la liberté de filmer et son corollaire, celui d’alimenter internet, ses réseaux dits sociaux, ses infrastructures, et bien sûr ceux qui s’en nourrissent : multinationales et… police. Considérée comme un supplément d’âme à ne cultiver qu’une fois les questions prioritaires réglées, la critique des technologies reste hélas de l’ordre de la coquetterie pour une gauche, très majoritairement productiviste1, qui a d’autres chats à fouetter actuellement. Logiquement, les analyses et réponses à ce projet de loi, pour nombre d’entre elles, en sont l’ illustration et si « le monde est flou », les slogans sont parfois explicites.

    Le site d’information Lundi Matin, par exemple, se réjouit du succès de bombages réalisés à Bordeaux le 24 novembre. Sur les murs de l’École Nationale de la Magistrature, l’un d’eux proclame sans trembler : « Pas de vidéos, Pas de justice ». Un autre : « Sous les pavés, la carte SD », assez révélateur de l’imaginaire technophile de certains héritiers de 68. Les animateurs du site (habituellement attentifs à la question des flux dans leur critique du capitalisme), sans doute galvanisés à leur tour par la puissance du récit et des slogans associant justice, révolte et vidéo, n’ont pas jugé utile de souligner un éventuel lien entre flux informatiques et destruction du monde. Dommage. L’auteur de l’article, finalement pris d’un doute, estime cependant qu’il est un peu tôt pour affirmer que ce genre de manifestation inaugure « le début d’une série de protestations à la hauteur des enjeux. »2 C’est peu de le dire.

    • Plus honnête sans doute, quoique pas plus rassurant sur l’état des forces en présence, la pancarte « Vos armes contre -n-o-s—c-a-m-é-r-a-s- … plus rien » confirme ce que l’on craignait : sans smartphone, nous ne sommes plus rien. Ce terrible aveu révèle et prend acte d’une forme d’impuissance grandissante (d’un manque d’imagination ?), dans le camp progressiste – mais pas seulement, à esquisser un monde plus vivable, ou a minima une résistance, en l’absence de l’appareillage technologique que la société industrielle nous a collé dans les mains. Il trahit donc le sentiment dégradé que nous avons de nous-mêmes et de nos capacités à agir.

      […]

      Plus honnête sans doute, quoique pas plus rassurant sur l’état des forces en présence, la pancarte « Vos armes contre nos caméras … plus rien » confirme ce que l’on craignait : sans smartphone, nous ne sommes plus rien. Ce terrible aveu révèle et prend acte d’une forme d’impuissance grandissante (d’un manque d’imagination ?), dans le camp progressiste7 – mais pas seulement, à esquisser un monde plus vivable, ou a minima une résistance, en l’absence de l’appareillage technologique que la société industrielle nous a collé dans les mains. Il trahit donc le sentiment dégradé que nous avons de nous-mêmes et de nos capacités à agir.

      […]

      Le recours à ces appareillages ne nous protège de rien mais nous confisque la parole et fragilise sa légitimité en lui préférant implicitement une preuve par l’image, censément plus délicate à contester. Si c’est bien à cette idée que se rangent les slogans évoqués plus haut, le pouvoir et ses conseillers en numérisation peuvent se féliciter d’avoir convaincu très au-delà de leur cercle d’influence.

      […]

      Geoffroy de Lagasnerie, philosophe et inspirateur de la gauche radicale, répond à sa façon au journaliste du site Reporterre :

      « J’ai beaucoup de mal à penser la technique du point de vue du pouvoir. La technique, on peut toujours s’en retirer. Je ne vois aucun effet de pouvoir de Facebook, de Twitter ou d’Instagram parce que je peux les fermer. Le seul pouvoir dont je ne peux me retirer, c’est l’État. Mais Facebook ne me met pas en prison. Instagram ne me met pas en prison. Mon Iphone ne me met pas en prison. »

      Pourtant mis par son interlocuteur sur la piste des conséquences écologiques désastreuses imputables à l’omniprésence des technologies, il ne voit décidément pas matière à s’attarder sur ce point.

      […]

      Bien qu’elle n’en ait pas l’exclusivité, cette cécité assumée est emblématique d’une gauche qui semble ne répondre qu’à des stimuli que la sphère universitaire et culturelle prémâche puis lui sert sur un plateau (de télé ou de radio en général). Il ne faut pas s’étonner que, puisant à de telle sources, elle peine à penser la liberté hors de ses thèmes de prédilection : focalisation sur le seul caractère inégalitaire de la répartition des richesses produites, sur les dominations (de genre, de race, etc.) et sur les sales manières de l’Etat policier. Rien d’étonnant non plus à ce qu’elle accepte sans sourciller l’idée de confier à un iPhone le soin de la défendre face à l’Etat.

      #liberté #critique_techno #smartphone #téléphone_portable #caméra #police #violence_policière #violences_policières #informatisation #Progrès #anti-industriel #progrès_de_notre_dépossession

    • Autre lien pour archive https://sniadecki.wordpress.com/2022/05/06/num-smartphone

      Bien entendu, il y a du vrai dans tout cela. Mais ces déclarations masquent mal le caractère un peu paradoxal, ou à tout le moins ambigu de nombre de revendications : s’agit-il de récuser la société de surveillance ou d’y occuper la place à laquelle on a droit ? Il ne semble question, au chapitre des libertés publiques, que d’ assurer celle de filmer un pouvoir et ses policiers à qui on reproche dans le même temps de truffer l’espace public d’innombrables dispositifs de surveillance (caméras de vidéosurveillance, reconnaissance faciale, drones, hélicoptères, etc.). Ce souci premier de réciprocité dans la surveillance est-il vraiment de nature à nous mobiliser ? On peut à juste titre contester cette énième tentative de fonder en droit une inégalité de traitement entre policiers et citoyens (assez ancienne au demeurant) mais ça n’a finalement que peu à voir avec un questionnement sur le fond d’une société qui consent à ce que tout le monde filme et surveille tout le monde.

      […]

      Que les fonctions « surveiller la police » et « renseigner la police » figurent toutes deux au menu de ces appareils devrait nous mettre la puce à l’oreille… Rappelons également pour les étourdis qu’un smartphone sert indifféremment à se passer de sa secrétaire et à lui envoyer son mail de licenciement, à enrichir Tim Cook ou Mark Zuckerberg, à télécharger l’application Stop covid, à tracer des malades et localiser des manifestants, à participer au déploiement de la 5G et, c’est vrai, à témoigner des violences policières.

      […]

      Passons à la question de l’efficacité des moyens, qui semble primer pour les défenseurs des libertés et nous ramener à la nécessité, pour prouver les violences policières, de les filmer. L’avènement et l’utilisation massive des ordiphones comme autant de caméras braquées sur le pouvoir et sa police ont-ils fait baisser le niveau de surveillance et de répression des mobilisations sociales en France ? La circulation sur les réseaux sociaux des images qui en sont extraites a-t-elle, si peu que ce soit, modifié les rapports de force entre Etat et contestation ? Et si oui, au profit de qui ? Souvenons-nous d’une époque, non pas bénie, loin de là, mais où personne n’avait de smartphone et où le niveau de tension et de violence policière était assurément moins élevé qu’il ne l’est depuis 10 ou 15 ans en manifestation. Depuis l’apparition des cortèges connectés, c’est un « usage bien établi » : les policiers filment les manifestants, et réciproquement. Cette mise en abyme a-t-elle vraiment pesé favorablement sur l’issue des luttes sociales ? Rien n’est moins sûr.

      […]

      Villages du cancer, pollution des nappes phréatiques, raréfaction de l’eau potable et des sols encore cultivables, suicides et exploitation au sud, remplacement des humains par des robots au nord, consommation énergétique effrénée et aliénation partout : l’industrie du numérique a fait ses preuves et ses états de service sont bien documentés. N’est-ce pas pourtant à cette dernière que s’en remettent ceux qui revendiquent le droit de chacun à filmer avec un smartphone, sans autre considération pour ce qui précède ? Devons-nous, au nom du droit, nous accommoder de ces menus détails ? Notre liberté peut-elle se défendre valablement au détriment de celle, parmi d’autres, des adolescents esclavagisés dans les usines Foxconn en Chine ?

    • Le site d’information Lundi Matin, par exemple, se réjouit du succès de bombages réalisés à Bordeaux le 24 novembre. Sur les murs de l’École Nationale de la Magistrature, l’un d’eux proclame sans trembler : « Pas de vidéos, Pas de justice ». Un autre : « Sous les pavés, la carte SD », assez révélateur de l’imaginaire technophile de certains héritiers de 68.

      C’est remarquable parce que dans l’édition de cette semaine, « les mêmes » (en fait, non, peut-être pas) se lancent dans une sorte d’exégèse d’un film relatant les « exploits » d’obscurs conspirateurs contre des infrastructures informatiques au début des années 80 :

      https://lundi.am/Machines-en-flammes

      Après une longue absence, la rubrique cyber-philo-technique revient sur lundimatin à l’occasion des sabotages de fibre optique du 27 avril dernier et de la projection à venir du film Machines in flammes par la librairie Michèle Firk sur les actions du CLODO (Comité pour la Liquidation ou le Détournement des Ordinateurs) aux alentours de Toulouse dans les années 80. L’article relie quelques fils pour tisser une compréhension de la numérisation du monde qui inclut les sabotages auxquels elle se confronte en permanence au cours de son histoire.