La souffrance individuelle (et collective) est-elle un critère politique ? – Période

/definir-ma-propre-oppression-le-neolibe

  • Traitement des violences machistes dans les espaces de politique : pourquoi nous avons droit au débat – ANKER-MAG
    http://anker-mag.org/index.php/2019/07/31/traitement-des-violences-machistes-dans-les-espaces-de-politique-pourquoi

    Il existerait ainsi une ligne acceptable du féminisme : trans-inclusive, pro-travail du sexe, intersectionnelle. Nous ne remettons pas en question ici ces positionnements, mais bien leur édification en dogme. Celle-ci a en effet pour conséquence d’éradiquer purement et simplement toute tentative de discussion politique de ces problématiques féministes. Nous devons pouvoir réfléchir et construire nos positions, pousser la pensée féministe toujours plus loin, nous emparer de ces enjeux de société pour nous émanciper toutes ensemble. Cela demande du temps, mais aussi un climat d’écoute. Celui-ci est notamment mis à mal par les postures identitaires adoptées par nombre d’entre nous, qui nous font nous tenir en permanence sur la défensive.

    La grille de lecture intersectionnelle, par ailleurs utile pour démasquer les mécanismes de domination, peut en effet avoir des effets pervers lorsqu’elle est couplée au néo-libéralisme ambiant. Elle conduit à une individualisation de l’expérience, chacune étant victime d’une articulation unique d’oppressions. Cette situation dominée particulière devient l’identité même de la personne, qu’elle va présenter à elle-même et aux autres comme l’alpha et l’oméga de son positionnement politique. Nous considérons que ces politiques de l’identité sont réductrices et finissent par entraver la discussion, aucune ne pouvant partager le schéma de compréhension de sa voisine.

    Cette valorisation de la souffrance peut entraîner la volonté de se maintenir dans une posture, individuelle ou collective, de victime, sans défense ni agentivité. Shi affirme par ailleurs que “bien qu’il soit important de reconnaître les éléments psychiques du trauma et de la souffrance, il est tout aussi important d’éviter de réifier ceux-ci en tant qu’identité.”

    La réification de la souffrance en tant qu’identité nous maintient donc dans une posture de victime. Dans cette posture et face à un monde qui dénigre la faiblesse, nous sommes amenées à valoriser notre propre vulnérabilité, mais aussi à nous y assigner. “Victime de violence, tu seras fragilisée et nous le serons avec toi.” Adopter la posture de victime sans questionner ses enjeux c’est risquer de ne plus nous autoriser que des comportements correspondant aux stéréotypes de genre.

    Critiquer l’assignation à la vulnérabilité ne revient ni à blâmer le caractère vulnérable d’une personne, ni à rejeter les qualités humaines associées par le système patriarcal à la faiblesse. Ces qualités prônées dans les espaces safe comme la sensibilité, le care (le soin aux autres) ou l’écoute auxquelles les femmes sont socialisées, sont à valoriser. Moquées ou dénigrées, elles sont fondamentales pour la cohésion de nos collectivités, et doivent urgemment être redistribuées par-delà les genres. Cette revalorisation nécessaire doit cependant se garder de nous limiter a priori à ce type de comportements.

    #féminisme #justice #safe #politique_des_identités

    • Je ne comprends pas tout mais ça a l’air bien.

      La souffrance individuelle (et collective) est-elle un critère politique ? – Période
      http://revueperiode.net/definir-ma-propre-oppression-le-neoliberalisme-et-la-revendication-de-

      Dans cet article, je vais d’abord brièvement examiner la logique et les implications de l’avènement du néolibéralisme. Je vais montrer que les pressions exercées par l’individualisation produite par le néolibéralisme ont engendré un climat politique dans lequel la revendication de l’émancipation sonne comme une demande de déstigmatisation et de visibilisation des identités opprimées. Nous explorerons cela à travers le prisme de « l’intersectionnalité », en tant que nouveau visage des politiques de l’identité. L’atomisation de la lutte politique et les pressions exercées sur notre appréhension de l’action collective ont bâti un espace où la prévalence du trauma individuel devient la seule manière de concevoir ce que l’on a en commun. Afin d’aller au-delà de cela, il est nécessaire de ressusciter la saillance politique du collectif comme construction intentionnelle. De cette manière, nous pouvons à nouveau concevoir la solidarité collective comme un produit de l’agentivité humaine en opposition à la solidarité produite de fait par les structures de domination.

    • Et ce texte beaucoup plus naïf, qui raconte la découverte de ce qui ne s’appelle pas encore partout « intersectionnalité », découverte enthousiasmante et intrigante.

      gendertrouble.org : : Lignes de fracture
      https://gendertrouble.boum.org/print_article193e68f.html

      Faut-il prioriser l’attention qui sera donnée à certaines de ces oppressions ? Selon quels critères ? Que fait-on de tout ça, de ces axes qui se croisent, dessinant une carte des oppressions où chacun-e est « quelque part » l’oppresseur-e d’un-e autre ? Peut-on multiplier à l’envi les catégories de l’oppression, d’après les besoins qui sont exprimés par les personnes concernées, quitte à redevenir des atomes qui parlent chacun-e depuis une catégorie, masculine cisgenre racisée classe moyenne gaie valide, ou féminine transgenre mais cissexuelle lesbienne blanche chômeuse handi sans capital économique mais avec un capital culturel, et la liste n’est pas close ?

      Cette réflexion ne risque-t-elle pas de se perdre dans les cogitations et le maniement de pincettes d’une élite politique ultra-conscientisée, qui se coupe un bras chaque fois qu’elle avance un peu plus sur cette voie ? Ailleurs (et faut-il rappeler qu’ailleurs est vaste ?) c’est le plus souvent « chacun-e sa merde », dans un esprit libéral universaliste actuel où nous nous voyons garanti-e-s en droit une pseudo-égalité. Comment s’attaquer à ça ? Comment remonter d’un cran la cible de nos attaques, à travers une réflexion plus générale sur les normes (les normes identitaires et les normes des relations entre nous) et la manière dont nous nous en faisons le relais, actif ou passif... sans pour autant nier la spécificité de l’expérience et de la réflexion de groupes minorisés sur le caractère tangible, intrusif et violent de certaines de ces normes ?

  • La souffrance individuelle (et collective) est-elle un critère politique ? – Chi-Chi Shi
    http://revueperiode.net/definir-ma-propre-oppression-le-neoliberalisme-et-la-revendication-de-

    De bien des manières, le défi radical que constituaient les politiques de l’identité a été désarmé et subsumé sous la valorisation néolibéraliste de la différence individuelle. Sans théorie explicative de l’identité, les identités apparaissent comme déjà constituées, des fac-similés cristallisés de la lutte sociale. Séparées de l’histoire matérielle de l’identité, les politiques de l’identité deviennent complices de la diversification du capitalisme.

    C’est ce que montre l’injonction à en finir avec le « classisme » en tant que discrimination contre les membres de la classe ouvrière, une tentative erronée de saisir la manière dont les rapports de domination fonctionnent au travers de la classe. Le « classisme » est un symptôme d’une société capitaliste fondée sur l’exploitation de classe. Se focaliser sur les effets culturels de l’identité mène à une analyse dématérialisée qui ne peut appréhender le système de classes comme étant nécessaire à l’exploitation du travail, plutôt qu’en termes d’identité dénigrée qui doit être libérée. Cela s’ancre dans la logique sociale et politique du néolibéralisme qui traite les forces marchandes du capitalisme comme étant inévitables et incontestables. La prévalence des glissements discursifs vers une explication de l’oppression en termes de préjugés et de stigmates, ce qu’illustre le langage du classisme, s’inscrit dans cette naturalisation. Cela dissocie l’oppression d’une analyse systémique utile reconnaissant la fonction systémique cruciale jouée par l’oppression. En conséquence, cela naturalise les systèmes d’oppression. Le classisme en est l’exemple le plus évident. Selon cette analyse, les pauvres et les membres de la classe ouvrière souffrent à cause de l’attitude des membres des classes moyennes et supérieures envers eux, et non parce qu’ils sont exploités par les modes de production capitalistes. Les inégalités de richesse et de revenus sont imputées aux préjugés : « le classisme est un traitement différencié en raison de la classe sociale ou de la classe sociale perçue. Le classisme est l’oppression systématique des groupes des classes subordonnées pour avantager et renforcer les groupes des classes dominantes. C’est l’assignation systématique des caractéristiques de valeur et de capacité basées sur la classe sociale41 ».

    L’organisation Class Action a son propre slogan : « bâtir des ponts pour réduire la fracture de classe », situant la discrimination de classe dans les relations interpersonnelles qui découlent des caractéristiques systémiques des préjugés. Au lieu d’abolir les rapports de classe, le classisme met l’accent sur l’atténuation des effets individuels des rapports de classe, comme « se sentir inférieur aux membres des classes supérieures ». Au lieu d’exiger le démantèlement du système de classes capitaliste, Class Action met l’accent sur la reconnaissance de la souffrance causée par les relations interpersonnelles comme solution à l’inégalité, aplanissant la fonction de la race, de la classe et du genre en les égalisant par le prisme de l’identité descriptive.

    Je ne remets pas en question le fait que la souffrance qui marque la vie des sujets opprimés doive jouer un rôle dans la résistance à l’oppression. Toutefois, la tendance au culturalisme dont font preuve les politiques de l’identité contemporaines mène à concevoir la résistance comme tournée vers l’intérieur, vers les symptômes de l’oppression et à un éloignement des causes systémiques. Ce repli sur soi s’incarne dans la popularité de la théorie du privilège. La théorie du privilège est un exemple de la manière dont les inégalités structurelles sont situées dans les positions individuelles des sujets. La conception qu’a Peggy McIntosh du privilège blanc se situe au fondement à la compréhension actuelle. Elle compile une liste de 50 bénéfices quotidiens du privilège blanc : « J’en suis venue à voir le privilège blanc comme un ensemble invisible d’atouts immérités que je peux encaisser chaque jour, mais desquels je demeure inconsciente42 ». Le concept de privilège personnel comme « avantage immérité (…) à cause de la discrimination » est devenu omniprésent dans le discours des politiques de l’identité43. L’expression « Check your privilege » est devenue un cri de ralliement politique, laissant entendre que la résistance doit débuter par la reconnaissance de la position personnelle de chacun au sein du système.

    #identité #politique_de_l'identité #théorie_du_privilège

    Edit #privilège_blanc #intersectionnalité #individualisation

    Reste étonné par ce glissé/collé là : le #classisme vu comme représentation redoublant un stigmate, #stigmatisation et donc utilisable comme catégorie négative, voire insulte à destination de suppôts de l’oppression, plutôt que le classisme (d’antan ?), position de classe, position théorique revendiquée. Un effet de la pullulation universitaire ?