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https://archive.org

    • Archives de concerts d’Aadam Jacobs en streaming sur Internet Archive | Hypebeast
      https://hypebeast.com/fr/2026/4/aadam-jacobs-10000-show-archive-hits-internet-archive

      Résumé

      Le mélomane basé à Chicago Aadam Jacobs s’associe à Internet Archive pour préserver une immense collection de plus de 10 000 enregistrements de concerts live qu’il a captés depuis 1984.
      Cette collection, aujourd’hui en cours de numérisation par une équipe internationale de bénévoles, rassemble de rares performances de début de carrière de groupes et artistes cultes comme Nirvana, Sonic Youth, R.E.M., Phish et Tracy Chapman.
      Environ 2 500 enregistrements sont actuellement disponibles en streaming et en téléchargement gratuits, grâce à une équipe dédiée d’ingénieurs du son qui restaurent les bandes avec du matériel vintage et des outils de mastering de dernière génération.

  • Aujourd’hui est le jour de la disparition de seenthis.net des indexes des moteurs de recherche, pas vrai ?

    Bing
    https://www.bing.com
    site:seenthis.net -> rien

    Startpage
    https://www.startpage.com/sp/search
    site:seenthis.net -> rien
    seenthis.net -> n’importe quoi sauf du comtenu de seenthis.net

    Ecosia
    https://www.ecosia.org
    host:seenthis.net -> n’importe quoi sauf du comtenu de seenthis.net
    site:seenthis.net -> rien

    Qwant
    https://www.qwant.com
    pareil

    Lilo
    https://www.lilo.org
    Recherche de : seenthis.net -> O.K. pertinent
    Loin d’être complet, je ne sais pas, si Lilo archive les pages seenthis.
    Le recherche pour « seenthis.net #Attualità » de donne aucun résultat et je ne trouve pas de documentation de la syntaxe de Lilo.

    Google
    https://www.google.com/search?q=host%3Aseenthis.net+Taxinotruf
    site:seenthis.net -> rien
    site:seenthis.net Taxinotruf -> pareil sauf que Google me pose des questions sur l’endroit où je me trouve etc. ...

    Duckduckgo
    https://duckduckgo.com
    site:seenthis.net -> rien
    seenthis.net -> n’importe quoi sauf du comtenu de seenthis.net

    Duck.AI
    https://duckduckgo.com/#chat

    Question :

    Est-ce que duckduckgo connaît le site web https://seenthis.net ?

    Réponse GPT 5.4. :

    Oui, DuckDuckGo (et donc l’interface Duck.ai) peut connaître et référencer des pages de seenthis.net via son moteur de recherche, comme pour beaucoup d’autres sites.

    Question :

    Alors montre moi le lien vers un billet seenthis avec l’expression Taxinotruf

    Réponse GPT 5.4 nano :

    Je n’ai pas trouvé de billet seenthis.net qui contienne l’expression “Taxinotruf”. Si tu veux, je peux réessayer avec une variante (maj/min, “Taxino truf”, ou juste une partie du mot).

    Recherche dans seenthis :
    https://seenthis.net/recherche?recherche=Taxinotruf
    Résultats
    https://seenthis.net/messages/1156583 (c’est précis, il y 6 mois))
    https://seenthis.net/messages/799490 (c’est précis. 31/08/2019)

    Je n’ai pas testé davantage et il est possible que cette situation dure déjà depuis un certain temps.

    J’ai testé avec d’autres domains tld et j’obtiens des résultats pertinents. Conclusion : les moteurs n’indexent plus seenthis.net.

    Je crois que depuis l’installation d’Anubis qu’il y a un problème d’archivage de seenthis.net par archive.org ...

    Recherche dans archive.org
    https://web.archive.org
    https://web.archive.org/web/20260000000000*/https://seenthis.net
    Ca y est mais ce n’est pas complet. Il faudrait compléter les archives suivant cette page d’explications :
    https://help.archive.org/help/uploading-a-basic-guide

    Sur la page https://web.archive.org on peut simplement indiquer l’URL à archiver. J’ai l’impression qu’Anubis crée un problème ici car archive.org produit un message avertissant l’utilisateur d’un délai inattendu. En chechant pour la page à archiver on obtient un message qui indique que la page n’a pas été archivée.

    Cette page est assez compréhensible :
    https://help.archive.org/help/using-the-wayback-machine

    L’archive internet étant sous pression cette page ne correspond plus exactement à l’interface il faudrait se référer à ce guide ou creuser davantage :
    https://archive.org/developers/internetarchive

    Conclusion : Le projet de seenthis.net est plus important que jamais car il faut recommencer à construire ses propres archives et indexes après la disparition d’un nombre important de fonctions des moteurs de recherche. Ce processus a commencé avec le « personnalisation » des résultats de Google et prend des formes hallucinantes depuis le rempacement des méthodes de recherche avancée par l’IA industrielle. Cette IA est utile entre autres pour les condensés de pages web, mais les monopoles de l’internet rendent de plus en plus difficile d’identifier des sources précises et de raconter les histoires sur base de résultats des recherches dans l’internet.

    Pour rendre plus utile et efficace #seenthis.net il faudrait revoir qui peut l’indexer et ouvrir un peu les portes pour archive.org et les autres #white_hat de l’internet.

    #seenthis #archives #moteur_de_recherche #IA #Anubis

  • Scharlatanerie
    Der Scharlatan - Ciba-Zeitschrift Sept.1936 Nr.37
    https://www.amuseum.de/medizin/cibazeitung/sep36.html

    Grete De Francesco
    https://de.wikipedia.org/wiki/Grete_De_Francesco

    Inhalt
    Scharlatanerie
    Scharlatane aus drei Jahrhunderten
    I. Alchimie und Weltbild der Renaissance
    II. Scharlatan und Theater
    III. Fälscher der Meinung
    IV. Das Jahrhundert der Scharlatane
    Gegenrede von Dr. Michael Brandner (vom 25.1.2025)
    Scharlatanerie

    Von Grete De Francesco, Mailand

    Verwandlung ist das Licht, an dem menschlicher Traum und menschliche Sehnsucht sich entzünden. Verwandlung, Änderung der aus den mannigfaltigsten Gründen lastenden Existenzbedingungen, Befreiung von ihnen: Verbesserung. Die intensivste Hoffnung auf Verwandlung garantiert noch nicht, daß sie auch wirklich eintritt, sie wird immer ungesetzmässig, immer als Überraschung oder aber als Gnade sich ereignen, unberechenbar wie das Schicksal. Diese Unberechenbarkeit ist es, diese Unsicherheit, die der Vorstellung von Verwandlung das mystische dem Alltag entrückte Fluidum verleibt, und das äußert sich auf völlig verschiedenen Ebenen. In der religiösen schönen Vorstellung, die sich auf tiefen Glauben gründet, ist das Heiligste, das göttliche Wunder, ein Akt der Verwandlung: der Heiland verwandelt Wasser in Wein, er macht die Blinden sehend, er verwandelt Tod in Leben. Hier wird Verwandlung demütig als Gnade empfunden, nach der keiner vermessen die Hand auszustrecken, die keiner zu verlangen wagt.
    Im Gegensatz hierzu und aus gänzlich andern Impulsen, und dennoch aus derselben Urquelle fließend, kommt die uralte Lust am Verwandlungskünstler der Bühne, dem, der in den Leib verschiedener Personen zu schlüpfen imstande ist (eine in der griechischen Mythologie – man denke an die Verwandlungen des Zeus – rein göttliche Fähigkeit), der sein Ich abstreifen, also sich verwandeln kann. Hier wird noch mit offenen Karten gespielt, der Schauspieler kehrt nach der Vorstellung in sein Ich zurück und das Publikum erwartet es nicht anders. Beim Zauberer und Taschenspieler verschiebt sich der feste Boden gesunder Kritik (das Publikum ist Richter darüber, ob dem Schauspieler die Verwandlung gelungen oder nicht) schon bedenklich. Auch hier handelt es sich häufig um Verwandlungen, die Leere eines Korbes wird in ein Rosenarrangement, ein bescheidenes Taschentuch in eine Flaggengala verwandelt, oder aber Gegenstände, die durch ihre Schwerkraft der Erde verhaftet sind, verwandeln sich in solche, die munter durch den Raum fliegen. Das Undurchsichtige und zugleich die sich aneinander entzündende Einbildung der Zuschauer tritt in Erscheinung, aber noch immer ist die Voraussetzung, daß allein die Geschicklichkeit, also eine meßbare und nicht ins Mystische entrückte Fähigkeit, das Geheimnis des Taschenspielers ausmacht. Existenzgesetze werden zwar aufgehoben, aber die vorgeführten Künste berühren nur Unwichtiges, Spielerei, sie sind vollkommen beziehungslos zur menschlichen Existenz, dem Einzelschicksal und seiner Linderung. Die Kunst des Taschenspielers, eine manuelle Kunst, ist aber in früheren Jahrhunderten ein obligates Requisit – nicht mehr – einer Spezies von Verwandlungskünstlern, oder präziser: Künstlern im Versprechen von Verwandlungen gewesen – deren Erfolge tief in der menschlichen Sehnsucht nach Änderung wurzelten, deren Methoden aber einen ganz spezifischen, begriffschaffenden, komplizierten und schwer zu definierenden Charakter hatten: der Spezies der Scharlatane.
    Spricht man heute von Scharlatan, so ist meistens ein medizinischer Scharlatan gemeint, wendet man das Wort auf einen andern Berufskreis an, so hat man das Gefühl, in übertragenem, aus der Medizin übertragenem Sinn zu sprechen. Das ist durchaus nicht immer so gewesen; jedoch war die medizinische Tätigkeit dem Gesamtbegriff des Scharlatans immer zugeordnet. Wir werden im Laufe dieser Arbeit ausführen, wie sich der Typ des gauklerischen Scharlatans aus der Atmosphäre des ernsten alchimistischen Forschers entwickelt hat. Was aber ist das Ziel dieser Forschung gewesen? Verwandlung, Veränderung! Die aristotelische Lehre von der Umwandelbarkeit der Elemente, die das ganze Mittelalter so stark beeinflußt hat, ließ die Hoffnung auf Verwandlung unedler Metalle in Gold aufzucken; aber schon in dem ersten Jahrhundert n. Chr. wurde in den Schriften des Pseudo-Demokrit und des Hermes Trismegistos (der dreimal Große) gesagt, daß das magische Elixier, das zu finden Endziel bedeutete, nicht nur unedle Metalle in Gold zu verwandeln, sondern auch Krankheit in Gesundheit, Alter in Jugend zu verwandeln imstande sein werde. Und ist nicht jede Heilung Verwandlung ? Wie sinnfällig war das dem von Seuchen geplagten Menschen, wenn er den von Geschwüren bedeckten Körper wieder heil und glatt werden sah. War die Arbeit der ernsten mittelalterlichen Alchimisten zweckfreie wissenschaftliche Forschung, so war ihre Ausnützung durch das Zerrbild des universalen Menschen, durch den Scharlatan der Renaissance, zweckbestimmte, dem eigenen Vorteil und Geltungstrieb dienende Praxis, ohne die Basis ernster wissenschaftlicher Forschung und ohne Überzeugung. Und so stellt das Zeitalter, das den Typ des Scharlatans am deutlichsten profiliert hat, ihn bereits mit einer großen Anzahl seiner wesentlichen und ewigen Eigenschaften vor. Anleihen ohne Quellenangabe bei der Wissenschaft zu machen, deren Glaubenskredit man sich zu Nutze macht und ihn zugleich erschüttert, das ist eine charakteristische Methode für diejenigen, deren Wissen Halbwissen, deren Bildung Scheinbildung ist. Ein Halbgebildeter muß selbstverständlich kein Scharlatan sein, jedoch sind die meisten Scharlatane Halbgebildete gewesen.
    Man ist geneigt als kennzeichnend für den Scharlatan anzusehen, daß die Pseudoärzte der Marktplätze und jene, die die Großen der Welt, gejagt von der Angst vor der flammenden Belsazarschrift gläubig konsultierten, Smaragd, Topas und Achat, Trinkgold und allerlei Pflanzen, ja sogar menschliche Sekrete medikamentös verabreichten. Aber das ist eine nur durch Rückschauen vom Standpunkt moderner Erkenntnis geprägte Wertung. Zusammenhänge mit der Alchimie traten bei der Wahl der Medikamente in Erscheinung, die übrigens teilweise von der Wissenschaft akzeptiert wurden, wie ja überhaupt ein ständiger Austausch von befruchtenden Anregungen zwischen Wissenschaft und Scharlatanerie nachzuweisen ist. Aber nicht die Wahl der Medikamente, sondern die Art und Weise mit der sie angepriesen wurden, die Berufung auf die Geheimnisse uralter Weisheit, die des Beglückers mystischen Privatbesitz ausmachten, die Legitimierung durch Erfolge und Zustimmung bei hohen und höchsten Personen und die Aufmachung, in der selbst widerliche Ingredienzien den durch das Zaubermittel der Propaganda empfänglich gemachten Patienten dargeboten wurden, darin bestand in Wahrheit Scharlatanerie. Auch manche der Medikamente und Behandlungsmethoden der Ärzte erscheinen mit dem Maßstab heutiger Wissenschaft gemessen als scharlatanesk, ohne daß bei diesen Ärzten irgendeine Neigung zur Scharlatanerie bestanden hätte. Sie handelten auf Grund erworbener Kenntnisse und im besten Glauben; nicht für den kleinen Quacksalber der Märkte, sondern für den wissenden Scharlatan gilt der Vorwurf, kein Gutgläubiger, sondern berechnender Spekulant zu sein.
    Die Scharlatane aller Zeiten waren Meisterin der Menschenkenntnis und der Menschenbehandlung, immer mieden sie die denkenden und wendeten sich an die gläubigen Menschen. Die Ausnützung der menschlichen Sehnsucht nach Verwandlung, die tiefstem menschlichem Leid entspringt, das skrupellose Jonglieren mit dem Vertrauen der Hoffenden ist eine der teuflischsten Plagen, von denen die Menschheit heimgesucht wird. Es ist kein Zufall, daß der Maler der Höllenvisionen, daß Hieronymus Bosch, den Meisterjongleur, den Scharlatan, der die Einfältigen nicht im Sinne des Christentums der Seligkeit zuführt, sondern der Hölle überantwortet, in den Kreis seiner Darstellungen einbezieht (s. Abb.). Wie verstrickend ist der Kontakt, den der Scharlatan mit dem einen ihm hingegebenen und verfallenen Individuum herzustellen versteht. Hinter dem den Zauber durstig trinkenden Mann der simulierende, sich bereichernde Mitläufer, neben ihm die abweisend beobachtende, schon halb schwankende Frau. Unter den Zuschauern sind außer dem die Ablenkung der Andern nützenden Liebespaar zwei völlig voneinander verschiedene Typen zu beobachten: die Denkenden, immun Gebliebenen sind diejenigen, die den Scharlatan gar nicht ansehen, sondern nur den Verfallenen, den infizierten, und entsetzt lächeln. Die prädestinierten Gläubigen sehen nach dem Scharlatan hin. Der kleine Mann vorne noch halb ironisch und doch schon fast gefangen; auf den aber, der hinter ihm steht, ist der Funke schon übergesprungen, Verzückung liegt in der Kopfhebung des blassen Gesichtes. Und der Scharlatan selbst ? Die hypnotische Kraft seines Blickes wird verstärkt durch das magische Requisit, durch Kleidung und Hut. Er sieht anders aus als die andern. Und hier wird, allerdings in etwas anderem Sinn als bisher dargelegt, das Mittel der Verwandlung ausgenützt.
    Viele der kleinen Scharlatane der Märkte, aber auch die großen Weltbürger, Cagliostro etwa, agierten im Gewande von Indern, Türken, Ägyptern, Magiern. Der Legitimation durch Wissen wird ausgewichen, an ihre Stelle tritt die Legitimierung durch die Behauptung von der eigenen Berufung und durch Geheimwissen, das sich aus Ländern herleitet, in die der kritische Blick der Opfer nicht zu dringen vermag. Das Kleid verwandelt. Aber es ist nicht die einzige Kostümierung. Im Kleide der Wissenschaft tritt ein verwandelter Unwissender auf, im Kleide der Fremde stellt sich der Scharlatan vor, der als ein besseres, ein wissenderes Wesen aus einer andern Welt kommt, die sich wiederum dem kritischen Blick entzieht. Wir sehen, daß der Dunst von Geheimnisvollem, den jeder kleine Wundertäter der Marktplätze ebenso um sich zu verbreiten bemüht war wie etwa Cagliostro, neben der Faszination des Augenblicks noch praktische Hintergründe hatte: Ausschaltung der Kritik: Diskussion konnte gar nicht aufkommen, da die tangierte Basis des Wissens und Handelns eines Scharlatans sich fachlicher Auseinandersetzung von vornherein entzieht, wie die schwebenden Fäden des Altweibersommers der greifenden Hand. Und da die Praxis sich der Umhüllung mit Zauberschleiern, der Begleitung mit betörenden Akkorden eher gefügig zeigte, lenkten diese Vernebler des Bewußtseins von jeder Theorie ab, ja sie verhöhnten unter dem Beifall der Menge die theoretisch fundierte Wissenschaft. Dieser Ablenkung und zugleich der Schwächung der Urteilskraft galten Prunk und Pomp, mit dem die Scharlatane sich umgaben.
    Die zeitgenössischen Kritiker der Scharlatane werfen ihnen immer wieder ihren Wortreichtum, die bombastische Unklarheit ihrer Rede und ihre wiederholungsreiche Länge vor. Sie stoßen sich als Schüler klassischer Redekunst an Formalem und Unwesentlichem, sie erheben den Vorwurf mangelnder Bildung und übersehen dabei, daß das schillernde Wort methodisch das wichtigste und erfolgreichste Werbemittel jeder Scharlatanerie ist.
    Immer und ganz besonders in seiner sprachlichen Formulierung ist der Scharlatan prinzipieller Feind jeder Präzision, auf ständiger Flucht vor jeder Klarheit.
    Es ist fast unmöglich, die vielen Scharlatantypen von Eisenbarth bis Vitali, von den zahllosen Marktschreiern bis zum Grafen St. Germain auf einen gemeinsamen Nenner zu bringen. Denn es darf nicht vergessen werden, daß, ganz abgesehen von der Ausübung der Scharlatanerie, das Wort Scharlatan einen menschlichen Typus bedeutet, der, auf der großen Skala der Individualitäten gespielt, jedesmal einen andern Ton hat. Man kann Gemeinsames zusammenfassen, man kann etwa sagen, daß viele Scharlatane im Negativen, in der Kritik an Irrtümern ihrer Zeit recht hatten, gemeinsam ist auch die Werbung durch die eigene Person und ein als Werbeschauspiel in Permanenz aufgefaßtes Erdendasein. Man kann, denkt man etwa an die moderne Scharlatanerie von Gallspach, immer wieder auf die Wirkung der Herkunft von Person und Lehre aus weiter Ferne hinweisen und darauf, daß ein vages Wissen der Menge um die Wissenschaft – in diesem Fall die moderne Strahlentherapie – zum eigenen Vorteil mit Erfolg ausgenützt wird, ja, dass selbst das magische Requisit, der Zauberstab, nichts an Werbekraft einbüßt.
    Alles das beweist, daß der Scharlatan auf der Basis halben Wissens halbe Wahrheit verbreitet und bewußt oder unbewußt die Verwandlungshoffnung der Leidbeladenen zum eigenen materiellen Vorteil, zur Befriedigung seines Geltungstriebes ausnutzt.
    Durch alle Zeiten schreitet seine Gestalt, schillernd in der unerschöpflichen Vielfalt menschlicher Individualität.
    Scharlatane aus drei Jahrhunderten

    Grete De Francesco, Mailand
    I. Alchimie und Weltbild der Renaissance

    Die Kunst der Fälschung reicht ebensoweit in vergangene Zeiten zurück wie die Geschichte der Entdeckungen. Papyrusfunde, die die hochentwickelte Wissenschaft und Technik des alten Ägypten bezeugen, berichten über die Kenntnis von Metallen, Glas und Farbstoffen und die gleichzeitig blühende Kunst, Edelsteine, Edelmetalle und Farbstoffe künstlich zu gewinnen. Während aber keinerlei Geheimnis die Wissenschaft umgibt, sind es Geheimrezepte, die von der Kunst zu fälschen berichten. Zwei gänzlich verschiedene Motive haben in allen Zeiten Fälschung und Geheimnis aneinandergekettet. Einmal ein rein ökonomisches: Erzeuger und Besitzer echter Produkte verfolgten die konkurrierende, billige Imitation, die sich vor ihnen verbergen mußte. Dann aber ein psychologisches: die Hauptkonsumentin der gefälschten Stoffe, die Masse, will sich billig jene Güter zu eigen machen, deren Besitz wegen Teuerkeit die Wenigen, eben die Besitzenden (von Sach- oder Bildungswerten) charakterisiert; sie will vermittels der Fälschung etwas scheinen, was sie nicht ist. Produzenten und Konsumenten sind also gleichermaßen interessiert am Geheimnis der Fälschung. Es ist gut, sich das klar zu machen, bevor man die Sucht nach Zauberei, die Sehnsucht nach Irrealem zur Erklärung für die Erfolge der Fälscher und die Bereitschaft der Menge heranzieht. Die Sehnsucht nach Irrealem ist allen in ihrer Sicherheit erschütterten Zeiten in besonders hohem Maße eigen, sie ist aber durchaus nichts Einheitliches, ihre Äußerungen sind nicht gleichartig. Sie ist so wenig einheitlich wie die Sicherheit selbst. Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem Reich des Irrealen, das eine ihrer religiösen Sicherheit beraubte Menschheit und jenem, das eine in ihren Besitzverhältnissen getroffene, wirtschaftlich sich umgestaltende Welt verlangt, und völlig verschieden wird auch der Vermittler sein, die Figur des Magiers, des Zauberers, des Scharlatans.
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    Die Macht der Geheimwissenschaften, die man als Basis all der abenteuernden Scharlatanexistenzen späterer Jahrhunderte ansehen muß, erstarkte neu in einer Kulturepoche, deren Kenntnis zum Verständnis des Wesens des Scharlatans unerläßlich ist: in der Renaissance. Als geistige Einheit betrachtet, stellt sie sich dar als eine Zeit, in der sich die Auflösung des religiösen Dogmas des Mittelalters vollzieht, ohne einen Ersatz gefunden zu haben, eine Zeit, die nicht mehr den Glauben und noch nicht das Wissen hat. Es herrscht die Alchimie – aber sie steht im Begriff zur Chemie zu werden, es herrscht die Astrologie, aber sie steht im Begriff zur Astronomie zu werden. Der Stein der Weisen, Gut des alten Ägypten, lebt nicht nur in der Vorstellung der Alchimisten, sondern beschäftigt alle Menschen. Gleichzeitig verwandelt er Metalle, schafft also Gold und schenkt die Universalmedizin, das Lebenselixier. Diese Gleichzeitigkeit sollte die Gold und Leben verkoppelnde Praxis aller Scharlatane beherrschen. Diese Zeit zwischen Glauben und Wissen ist beherrscht von Intelligenz plus Phantasie, ihr Denken vereinfacht nicht, und so erfüllt sich für sie die Welt mit Kraft und Leben, mit Abenteuern. Niemals wieder haftete der Fälschung soviel Unbewußtes, echt Phantastisches, ja Künstlerisches an wie damals. Ja, die Entwicklung der Kunst zeichnet deutlich diese Wendung. Der Übersetzung des Wortes in ein sinnfälliges und verständliches Bild, also mittelalterlicher Kunst, folgte das geheimnisvolle Lächeln der Mona Lisa (1503), dessen Unverständlichkeit und Problematik als höchster Wert empfunden wurde. Die Zuwendung zum Diesseits vollzieht sich eben ohne Hilfe entwickelter Naturwissenschaften, und das bedingt ein Verharren in der Anschauung, Wirkung bleibt ohne Deutung, die ganze Welt wird zum Problem. In der Liebe zur varietas rerum wird gedankliches vom Sinnlich-Gegebenen noch nicht getrennt; so entstehen verschiedene Wirklichkeitsbilder, jenes Durcheinanderspielen von Wirklichem und Unwirklichem, Charakteristikum jedes scharlatanhaften Handelns. In einem so beschaffenen Weltbild gewinnt das Reisen einen neuen Aspekt; ein unruhiger Drang treibt, diese Welt voll Abenteuern zu schauen. „ Quel mio genio di viaggiator!" ruft später der große Verteidiger seines Scharlatanberufs, Buonafede Vitali, aus und wirft den gelehrten Professoren vor, daß sie die Welt nicht mit ihren Augen gesehen. Hinter des 18. Jahrhunderts großen Scharlatanen, aber auch hinter seinem Drang, weg aus der Studierstube in die Anschauung des Lebens, in den Osterspaziergang durch die blühende Welt steht der große und ernste Schatten der Renaissance. Das 17. Jahrhundert, in dem Kriege und Seuchen die Menschen aufwühlten, in dem Glaube und Aberglaube sich nur mehr durch staatliches Privileg unterschieden, verallgemeinerte den Typ des Scharlatans. In Massen ziehen die Quacksalber auf Plätze und Märkte. Aber erst im 18. Jahrhundert profiliert sich noch einmal die große Figur des Scharlatans, die noch größere der ihm verfallenen Menschheit. Immer dann, wenn die himmlische Seligkeit an Wert verliert und wenn das Jenseits mit der Hölle droht, beginnt die Verklammerung der Menschheit in das Diesseits und seine Seligkeit. Gold erschließt sie, das Lebenselixier verlängert sie. Gold und Lebenselixier bietet der Scharlatan an. Die Alchimie, die, als sie aus den Klosterzellen trat, ihre ernste Forschung in den Dienst der Medizin stellte, lieferte den Ausbeutern unwissentlich die Handhabe. Alchimist und Scharlatan ist nicht dasselbe. Was unterscheidet den Scharlatan vom geschwätzigen Quacksalber oder dem armen Medizinstudenten, der sein Studium nicht beenden konnte, und deshalb als Salbenkrämer herumzog? A.Chereau gibt im Dictionnaire des sciences med. folgende Definition der Scharlatane: „ … qui promettent, ce qu’ils n’ont pas, et font croire aux autres ce qu’ils ne croient pas eux-memes; entre tous ceux qui, destillateurs des mensonges, speculent sur la credulite et la betise humaine." Die italienische Definition des dizionario della Crusca: „ con abbondanza di parole artihciose … corcano di spacciare il falso per il vero, traendo proFtto dall’altrui credulita." Beide Definitionen weisen auf das entscheidende Moment hin: Spekulation auf menschliche Leichtgläubigkeit, die italienische setzt hinzu „zum eigenen Vorteil" . Erst die betrügerische Absicht und das Besserwissen kennzeichnet den Scharlatan. Er ist ein Fälscher des Wissens. Er ist aber auch, wie Chereau so schön und durchaus im Bildbereich seines Themas bleibend sagt: „destillateur des mensonges„ , er destilliert die Lüge, er macht sie erst wirksam. Er ist ein Falscher der Meinung. Wir sprachen zu Anfang von der Kunst der Fälschung; wir werden Scharlatane als Künstler der Meinungsfälschung zu betrachten haben.
    Der Lebenslauf und die Natur des Baslers Leonhard Thurneisser (1530-1596) ist in hohem Maße charakteristisch für den Typus des alchimistischen Scharlatans. Sohn einer Basler Ratsfamilie, wird er Famulus bei dem Basler Arzt Johann Huber und erhascht bei ihm die Lehren des Paracelsus. 17 jährig heiratet er eine Witwe, gerät in Schulden, flieht und treibt sich 10 Jahre herum als Soldat, Goldschmied und Wappenstecher. Varietas rerum … 28jährig heiratet er zum zweitenmal und geht mit seiner Frau nach Tirol, wo er eine Schwefelschmelze einrichtet. Alles, was aus der Erde Eingeweiden kommt, hat die Scharlatane aller Zeiten angezogen, häufig finden wir sie als Minenverwalter oder Entdecker heilkräftiger Quellen. Erzherzog Ferdinand von Österreich schickte ihn zum Studium des Berg- und Hüttenwesens auf Reisen. Er kommt durch ganz Europa und in den Orient. Scharlatane haben immer an Höfen ihre Mäzene gefunden, Wissenschaftler selten. Im Orient beschäftigte sich Thurneißer mit den Geheimnissen der Adepten, am stärksten zog ihn aber die Heilkunde an, er sammelte Rezepte und medizinische Schriften. Als Arzt kehrte er 1562 nach Tirol zurück, zum Arzt fühlte er sich berufen. Das Gefühl des Berufenseins finden wir immer wieder bei Scharlatanen, es dient als Legitimation, wo die Legitimation durch Wissen fehlt. Die mysteriösen Behauptungen seiner Schriften verschafften ihm einen neuen Mäzen, den entzückten Kurfürsten von Brandenburg, der ihn als Leibarzt nach Berlin berief und ihm im Kloster der grauen Brüder ein Laboratorium einrichtete. Der weitgereiste Heilkünstler hatte hier beispiellosen Erfolg, 12 Sekretäre hielt er zur Erledigung seiner Korrespondenz und führte ein großes Haus. Gelehrte und Künstler, ja den Kurfürsten selbst sah er bei seinen Gelagen zu Gast. Wieder eine Manifestation, die allen Scharlatanen gemeinsam ist: Prunk und großer Train gehören zur Blendung der Menschen, sie sind ein Mittel der Meinungsfälschung. Thurneißer verkaufte Medizinen und Geheimrezepte zu phantastischen Preisen, das heilkräftige „Trinkgold" hatte besonderen Erfolg. In den Flüssen der Mark fischte er Edelsteine. Die Wissenschaft in Gestalt zweier Professoren brachte ihn zu Fall. Es ist aber für die Zeit sehr bezeichnend, daß die medizinischen Streitschriften nicht etwa seine Erfolge anzweifelten, sondern ihn der Zauberei und der Hilfe des Teufels zeihen und auf diese Weise seine Erfolge erklärten. Die Goldmacherei entpuppte sich auch als Schwindel, und so mußte Thurneißer fliehen. In Basel heiratete er ein drittes Mal, ließ sich wieder scheiden, wobei er Prozeß und Vermögen verlor. Er reiste weiter durch die Welt, hatte wenig Erfolg mehr und starb 1596 in einem Kloster zu Köln. Hier haben wir im Lebenslauf eines bewußten Scharlatans das Abbild jenes Auf und Nieder, das die Existenz des echten alchimistischen Forschers ebenso charakterisiert, wie die der Scharlatane des 18. Jahrhunderts. Einem Taumeln vom Entschleiern von Welträtseln in bittere Enttäuschungen entsprach der äußere Ablauf: Schaustellung und Versteck, Erfolg und Verfolgung wechselten ununterbrochen, selbstverständlich wurden diese Menschen zu Abenteurern und großen Reisenden. Das geflügelte Pferd in Thurneißers Wappenzier hält einen Globus.
    Den Typus des „magnetisch-biblischen" Arztes verkörpert der Brabanter Edelmann und Alchimist Jean Baptist van Helmont (1577-1644). Häufig werden diese Art Menschen zu Unrecht als Scharlatane bezeichnet. Helmonts Lehre (z.B. ein Gran des Stein der Weisen auf Quecksilber geworfen, gibt Gold) war durchaus scharlatanhaft, sein menschliches Verhalten aber durchaus nicht. Das ist die gefährlichste Konstellation, jene, aus der Generationen betrügerischer Scharlatane ausnützerisch schöpfen und sich dennoch auf die Reinheit des Einen berufen können. Niemals hat dieser noble Mensch auf die Leichtgläubigkeit anderer spekuliert, ja er schreibt direkt von dem „von Gott erwählten Arzt" , daß „Gewinnsucht ihn nicht bemeistern wird“ und „sein Wort wird eine Trompete sein, vor der die Krankheiten fliehen, vor seinem Angesicht werden die Krankheiten verschwinden wie der Schnee im Mittag des Sommers". Er verlangt Wahrhaftigkeit „in corde enim possidebit veritatem, et scientiam in intellectu". Das ist der Gegensatz von Wissens- und Meinungsfälschung im Munde eines Alchimisten. Die Verse unter einem Bildnis dieses Träumers mit ihrem Namens-Mystizismus sind charakteristisch für alchimistische und aus ihnen sich ableitende medizinische Praktiken:

    Dir ist der HELLE MOND zur Lehre von Arztneyen;

    Zu langer Lebens-Frist; vor Kranckheit zu befreyen.

    Er öfnet die Natur biß auf den tiefsten Grund

    Komm höre was Er sagt, der Warheit HELLE MUND.
    II. Scharlatan und Theater

    Nicht alle, ja die wenigsten der Scharlatane wollten und kamen so hoch hinaus wie Thurneißer. Sie wünschten nichts als auf Jahrmärkten ihre Riechsalze, Rosenkränze, Verjüngungswasser, Seifen, heilige und weniger heilige Bildchen und Geheimmedizinen mit Profit zu verkaufen. Wenn ihre kosmetischen Mittel sich den Schimmer hellen Mondes zum kräuterpflücken borgten, so entsprach das dem Geschmack der Zeit, war wirksame Reklame und nicht Betrug. Dieser setzte erst bei den Medizinen ein. Eine Illustration aus Grimmelshausens Simplizissimus zeigt, wie Scharlatan und Betrüger zur Zeit des dreißigjährigen Krieges gleichgesetzt wurde. „ Schau wie Simplex hier betriegt, auch viel Geld von Leuten kriegt". Je zahlreicher die Quacksalber im 17. Jahrhundert wurden, desto stärker war der Zwang, die Konkurrenz durch zugkräftige Mittel auszustechen. Bei der Gleichartigkeit der verabreichten Tinkturen mußte der Konkurrenzkampf sich aber vom Inhalt des Gebotenen auf die Form der Darbietung verlegen. Daß die fahrenden Heilkünstler sich also dem Theater verbanden, war durchaus selbstverständlich. Man muß jede Vorstellung von Trennung zwischen Leben und Theater fallen lassen, um das zu verstehen. Schon in einem Monolog des Pariser Dichters Ruteboeuf (13. Jahrhundert) trat ein Quacksalber auf, der von seinen Reisen erzählt. Das erlebnisreiche Dasein, die Welterfahrung war an und für sich schon Theater für den im kleinsten Kreise eingeschlossenen Menschen des Mittelalters. Im III. Erlauer Passionsspiel schaltete sich in die ermüdende Länge und Traurigkeit als erstes überliefertes Divertimento eine Quacksalberszene. Ein Knecht, Rubin, Stammvater aller Hanswurste, kündigt den drei Marien den Salbenkrämer an, das Publikum jubelte. Vom 15. Jahrhundert an wird die Quacksalberszene zum unentbehrlichen Requisit der Fastnachtsspiele . Warum sollte das Leben nicht mit praktischem Erfolge dasselbe agieren wie die Erfolgsszene, die wieder Kopie des Lebens war ? Der wirkliche Salbenkrämer oder Scharlatan liess sich durch einen Ausrufer in der neuen Stadt ankündigen und Hanswurst, sein Knecht, sprang mit ihm auf die Bank (saltimbanco = der auf die Bank springt, italienische Bezeichnung für Scharlatan) oder auf die Bühne und pries die Tränklein. Der Unterschied war nur: die Medizinen mußten hier auch wirklich verkauft werden. Harlekin und Rosaura, Seiltänzer und Feuerschlucker wetteiferten, es war eben Jahrmarktstheater. Auf den vielen Stichen, die die Verbindung von Theater und Scharlatan bezeugen, tritt der Scharlatan oft völlig zurück und man sieht im Vordergrund eine Hanswurstszene oder der Hanswurst hält die Medizinflasche in seinen Händen. Der Tisch mit Medikamenten bleibt im Hintergrund erkennbar. Immer aber dient die Darbietung der Anlockung und dem Verkauf. Es war jedoch weniger auf den Kaufanreiz durch Anpreisung abgesehen, sondern viel mehr Spekulation auf die Urteilskraft und Willen schwächende Stimmung, in die das Publikum nach der Theaterlust gerät. Denn nachher erst wurde behandelt in einem Zelt oder auch auf der Bühne. Das zog ebensoviele Zuschauer an wie die Hanswurstszene, war doch auch das Theater, weshalb es nicht weiter verwunderlich ist, daß der Wunderdoktor oft selbst kostümiert auftrat.
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    Ob der Scharlatan, ob ein besonders begabter Schauspieler Protagonist dieser Darbietungen war, das wechselte nach der Stärke der Persönlichkeit. Jean Salomon Talsarin (1584 – 1633), dessen Name in Frankreich einen theater- und scharlatanerie-verschmelzenden Begriff bedeutet, ein Possenreißer von Geist und Temperament, trat nur als Lockvogel für die Kunden seines Tränklein verkaufenden Socius, des Drogisten Mondor, auf. Nur am Freitag wurde das Theater Selbstzweck, an Stelle Mondors trat eine Frau, Francisquine, und die Medizinen waren vergessen. Protagonist aber blieb für sein Publikum von Dienern, Boten, Schülern und Handlungsgehilfen, das sich vor Lachen über ihn schüttelte „depuis le talon gauche, jusqu’a l’oreille droite", und bleibt für die Nachwelt Tabarin. Er spielte auf einer Estrade der Place Dauphine, jenem dreieckigen, belaubten und verwunschenen Platz der Pariser Ile de la Cite, der einen noch heute empfängt wie eine kleine, verlassene Bühne. Tabarin soll in Paris geboren und gestorben sein. Er selbst erklärte – und darin gleicht er bereits St.Germain und Cagliostro – sehr Unterschiedliches, seine Herkunft von Frankreich nach Italien verlegend. Manchmal – wahrscheinlich in weinbeschwingten Augenblicken – gab er auch an, Saturn sei ein Ahnherr, auf der Flucht vor Jupiter habe er im Lande Latium einen Sohn Tabarum gezeugt, das stehe so bei Pausanias geschrieben. Das ist bereits Hohe Schule der Flunkerei. Hier improvisierte der große Improvisator sein eigenes Leben. Der graue Filz, den er abendlich trug, zu formen nach dem Augenblick, es war der Hut Saturns. Holzschwert und Neptunsbart, langes Silberhaar und tiefe Blässe des Gesichtes vervollständigten die Maske. Das Kostüm war meist Bluse, weite Hose und Mantel aus weißer Leinwand. Niemals, auch bei den derbsten Witzen, so wird berichtet, bewegte ein Lächeln die Würde des blassen Gesichtes. Mondor, der 1619 in Paris auftauchte, wurde von einem doctor medicinae, Mr.de Courval, angegriffen, und Tabarin trat vor Gericht für die Heilmittel dieses Scharlatans ein. Auf der Bühne aber griff er „le maitre" an; diese Dialoge, aus Frage und Antwort bestehend, wie auf allen primitiven Stegreifbühnen, entzückten das Publikum. Mondor agierte sich selbst mit seinen steifen Bewegungen und der gelehrten Sprache. Den Hintergrund der Bühne bildete ein Wandteppich, das Ensemble bestand aus fünf Personen. Ein Geigenspieler, ein Musikant mit der alten sechssaitigen Kniegeige und ein Page, der dem lachenden und kauflustig gemachten Publikum die Fläschchen und Töpfe herumreichen musste, die Mondor in den Pausen und während des Theaters anpries, wirkten neben Mondor und Tabarin (s. Titelbild).
    Tabarin verleugnete zwar Saturn durch sein Gehaben, niemals aber verleugnete er Frankreich. Er ist eine spezifisch französische Figur, Erlebtes, Gesehenes, Beobachtetes mit Grazie zur Kunst gestaltend und ebenso gerissen wie man für dieses Leben sein muß, nicht mehr. Was den deutschen wie den italienischen Scharlatanen zu fehlen scheint, Tabarin hat es besessen: Selbstironie.
    III. Fälscher der Meinung

    „ Der Meinende „, so sagt Thomas von Aquino, „ ist von innerem Widerspruch keineswegs frei. Noch fürchtet er Unrecht zu haben. Er bangt, daß der andere Recht hat, um so mehr will er Recht behalten". Wenn diese Worte auch zeitlose Gültigkeit haben, so scheinen sie doch besonders zutreffend für jene Jahrhunderte, denen durch zahlreiche Entdeckungen und die schnelle Entwicklung der Wissenschaften zuviel an neuem Wissen zugemutet worden ist. Neben der noch mangelnden Sicherheit des Gemeinten (der Wissenschaft selbst) stand das Mißtrauen der großen Masse der Meinenden, die zwar sich einem objektiven Fürwahrhalten des Neuen nicht verschließen konnte, der aber die Sicherheit der Überzeugung fehlte. Hier setzten die Künstler der Meinungsfälschung ein. Die mangelnde Sicherheit wurde durch ihre geheimnisvollen Reden, die von der nüchternen Wissenschaft weg zur pittoresken Scheinwissenschaft führen sollten, in jene haltlose Unsicherheit verwandelt, in der die menschliche Seele Scharlatanerien jeder Art so zugänglich ist. „Parole artihciose" sagt die Definition der Crusca von den Worten der Scharlatane. Artificioso heißt künstlich und heißt auch schlau und falsch. Künstlich, nämlich, und gefälscht ist dasselbe, so sagt man z.B. falsche oder künstliche Steine. Mit Wortfälschung beginnt die Meinungsfälschung. In allen beschreibenden oder kritischen zeitgenössischen Berichten wird von den viele Stunden dauernden, wiederholungsreichen Reden der Scharlatane gesprochen, die die Menschen in eine Art Trance versetzten, in der sie bereit waren, sich allen Kuren zu unterziehen und die für unser Gefühl aus widerlichsten Ingredienzien bestehenden Medikamente zu schlucken. All diese Budenredner sind glänzende Menschenkenner gewesen.
    Ist die Verbindung des Scharlatans mit dem Theater nur als wirksame Werbung zu werten, so fällt der Prunk, mit dem sich die Scharlatane umgaben, ihr Erscheinen auf reich gezäumen Pferden oder in vornehmen, nachtschwarzen Kaleschen schon in ein ganz anderes Gebiet. Dieses Gebiet ist noch deutlicher gekennzeichnet, wenn wir sagen, daß das Geldnehmen für geleistete Dienste nicht nur nicht zugegeben, sondern abgeleugnet wurde. Man verzichtete auf Honorare, man war Wohltäter der leidenden Menschheit, nur ihr wollte man dienen. Das war zu lesen auf den Flugblättern mit den Ankündigungen all der bereits erfolgreich durchgeführten Kuren und Operationen des Wundermannes, die auch namentlich angeführte Große der Welt bescheinigten. All dies war viel mehr Theater als die Hanswurstszene, aber damit ist erst bewiesen, daß die Quacksalber verstanden, der Menge zu imponieren. Das spezifisch Scharlataneske kommt erst durch den Trick hinzu, die Menge sich selbst imponieren zu lassen, ihr Bewußtsein zu wecken und es gleichzeitig zu verfälschen. Denn hat der Scharlatan etwa einen neuen Heiltrank entdeckt, dann wendet er sich nicht an Männer vom Fach, an Ärzte, um sie urteilen zu lassen. Nein, er ruft die geschmeichelte Menge auf und verleibt ihr, indem er sie befragt, den Schein von etwas, was sie nicht besitzt: medizinische Autorität.
    Johann Andreas Eisenbarth (1661-1727), den Deutschen zum Begriff geworden wie Tabarin den Franzosen, war nicht nur, wie sein Bild vermuten läßt, ein gescheiter Mann und wie zeitgenössische Urteile bekräftigen, ein guter Operateur, sondern vor allem ein Genie der Propaganda. Handel mit Parfumeriewaren oder Amuletten hat er nie betrieben, er ist ein Mediziner, der nicht fertig studiert hat. Er soll in Viechtach bei Regensburg geboren sein und ist in München gestorben. Ausgebildet wurde er bei dem privilegierten Okulisten Biller in Bamberg, 1686 prüfte ihn in Altenburg der fürstliche Leibarzt Dr. Klander. Es wurde ihm bescheinigt, daß er, was Augenkuren, Stein-, Krebs- und Bruchschneiden betrifft, zur Genüge erfahren sei. Für diese Spezialgebiete erhielt er ein Privileg, Kuren durfte er nicht ausführen, Apothekerwaren nicht feilhalten. Wir wissen, daß Eisenbarth großen Zulauf hatte, ein wohlhabender Mann war, der Wagen, Pferde und ein stattliches Haus besaß, einen Sekretär und reichlich sonstiges Personal beschäftigte und vom Kurfürsten von Hannover 4200 Taler Jahresgehalt zugesichert erhalten hat. Viel mehr als diese Tatsachen sagen aber Eisenbarths Reklamezettel über ihn aus, und sie mögen zu dem bekannten Liede Anlaß gegeben haben, das sonst wenig mit Eisenbarths wirklicher Gestalt zu tun hat. Diese Reklamezettel sandte der Doktor Eisenbarth, der keinen Doktorgrad erworben hatte, in die Städte voraus, in denen er seine Bude aufzuschlagen gedachte, und erwies sich so als eine Art Zeitungsverleger in eigener Regie. Er kannte die Macht der Ziffern. 30 Jahre praktizierte nun der hochberühmte Medikus, 1000 Blasensteine und 2000 Kröpfe habe er in diesen 30 Jahren operiert, so stand zu lesen. Er wußte auch, wie sehr Titel wirken, besonders auf seine Landsleute, und er kaufte sich 1717 den Hofratstitel für 200 Taler. „ Der berühmte Zahnarzt etc. Eysenbarth ist Hoffrath worden" las man in der geschriebenen Berlinischen Zeitung, und der Autor setzte hinzu, daß Eysenbarth „hievon profitieren wolle". Er verstand, und das war völlig neu, sich der Zeitung zu Reklamezwecken zu bedienen, und in der Vossischen Zeitung von 1724 kann man unter andern Anpreisungen seiner Fähigkeiten das Lob seines wunderwirkenden und doch rechtwohlfeilen Haupt-, Augen- und Gedächtnis-Spiritus finden. Am meisten aber erfährt man über Eisenbarth aus einem grotesken Skandal, dessen zufälliger Gegenstand er 1704 in Wetzlar, wo sich das Kammergericht befand, wurde. Zwei wegen hochpolitischer Gründe verfeindete Parteien gerieten einander in die Haare, als Eisenbarth seine Bude auf dem Markt aufgeschlagen hatte. Von der einen Partei wurde gegen die andere, erlaubnisgebende, Anklage erhoben. Bemüht wurde – der Kaiser selbst. „ Allergnädigster Kayser, und Herr Herr „, schreibt der „Allerunterthänigster Treu-gehorsamster Friedrich Ernst Graff zu Solms: … als an welchen Tag ein Jahr-Marckt allhier gewesen, auffgerichtet sich befunden, worauff ein Marck Schreyer nicht nur Artzney verkaufft hätte, sondern auch fast alle Tage Comoedien daselbst gespielet, und auf dem Seil getantzet worden wäre, ja es seye bey der ersten Comoedie oder Schau-Spiel ein Gerichts-Proceß, und andere dergleichen Dinge, vorgestellet worden, dabey der Richter mit einem Scepter gesessen, sich corrumpieren lassen, mit dem Harlequin den Richter-Stubl und Kleydung verwechselt, und endlich den Harlequin zu hencken, das Urthel gefällt …" Aus der Antwort der Gegenpartei: „ … übrigens pflegen ja alle Ärzten und Marckschreyer dergleichen zu thun um die Leute desto füglicher an sich zu bringen …". Eisenbarth versteht als echtes Propagandatalent sogar in seinem Rechtfertigungsschreiben Reklame für sich zu machen: „Ich Johann Andreas Eysenbarth, Kayserlicher- auch verschiedner Chor- und Fürsten hoch privilegierter Medicus und Operator, thue hiemit bekennen und attestieren, daß ohnlängstens meine 2 Diener von Cassel anhero nach Wetzlar auf Johannis Jahr-Marck alda der Gewohnheit nach meine Profession armer Patienten zu Trost zu exercieren, abgeschicket…“ Man sieht, auch Eisenbarth will nichts als Trost spenden, auch er ist Wohltäter der Menschheit, die er kuriert, die er … verführt.
    I V. Das Jahrhundert der Scharlatane

    Das 18. Jahrhundert hat wie kein anderes Existenz und Erfolg des Scharlatans begünstigt. Es ist nicht so sehr die Volksausgabe des Marktschreiers, als die Luxusausgabe des Grandseigneurs, des reisenden Weltbürgers, die das Dixhuitieme geprägt hat. Die ideengeschichtlichen Gründe darzulegen, die den Widerspruch der Gleichzeitigkeit von Aufklärung und Goldmachen, von Voltaire und Cagliostro erklären, würde weit über den Rahmen dieser Ausführungen gehen. Dennoch ist es unerläßlich zum Verständnis all der Gestalten, die wir hier zeigen, den zeitgeschichtlichen Hintergrund kurz zu beleuchten.

    Das 17. Jahrhundert war das Zeitalter der Systeme, das 18. entwickelte sich vom System zum Experiment, von Deduktion zu Induktion. Das 17. Jahrhundert kannte nur einen Ausdruck für einen Gedanken, das 18. drückte ein und denselben Gedanken in den verschiedensten Prägungen aus. Experiment und unfaßbarer, weil nicht eindeutiger Ausdruck: hier sind schon zwei wichtige Momente zur Zerstörung der inneren Sicherheit. Die Relativierung der Begriffe, die mit Montesquieu eingesetzt hatte, zog Wissen und Religiosität mit auf diesen schwankenden Boden. Der Glaube war durch den empirischen Pessimismus des 17. Jahrhunderts nicht mehr Tröster, sondern Mahnung an Tod und Vergänglichkeit geworden, Spiegelbild der Ewigkeit die Hölle. Das Ventil der Metaphysik aber, nach dem die menschliche Seele als Ausgleich dieser Jenseitsdrohung verlangte, wurde im 18. Jahrhundert durch die starke Wirkung des Rousseau’schen Pan-Moralismus unmöglich gemacht. Mit Länder- und Rohstofferschliessung und -einfuhr, Aufblühen der Manufakturen etc. wurden Bedürfnisse geschaffen, das Lebensniveau verfeinert, die Nerven durch Luxus und Vergnügen stärker beansprucht. Resultat: das Jahrhundert der Aufklärung, das alles verstehen wollte und alles verstand, verfiel der Macht der Scharlatane mindestens ebenso stark wie die Renaissance, die das Unverständliche, das Lächeln der Mona Lisa, bewundert hat. Es verfiel dieser Macht deshalb noch stärker als sie, weil es auch die Todessicherheit verloren hatte, die Leonardo da Vinci für seine Zeit so formuliert hat: „Wie ein gut verbrachter Tag einen freudigen Schlaf erzeugt, so zieht auch ein gut verbrachtes Leben einen freudigen Tod nach sich." Das Leben gut verbringen, das wollte man auch, aber ohne Verantwortlichkeit vor dem Tode. Das Schafott stand als Fatum am Horizont der Zukunft, der Moralismus als häßlicher Mahner in der so lustreichen Gegenwart. Reaktion gegen Zukunftsdrohung und Gegenwartsmahnung wird durch Flucht in die Vergangenheit vollzogen. Diese übersinnliche Vergangenheit personifizierte der Scharlatan, sein Alter, das nach Jahrhunderten zählte und seine mystische Herkunft. Jetzt gab er mit dem Gold nicht mehr nur Reichtum, er gab auch Aufstieg in eine andere Klasse, was das erwachende Bewußtsein stürmisch ergriff; jetzt gab er mit der Universalmedizin nicht mehr nur Krankheitsheilung, er gab auch gesteigerte, raffiniertere Fähigkeit zum Lebensgenuß und verlängerte das Leben, so der Todesfurcht Aufschub gewährend. So wurde er zur Sensation, zur Mode, und wie die Mode so beherrschte auch der Scharlatan diese Zeit. Gewiß gab es auch Menschen, die die Ursachen der Modekrankheit durchschauten, wir zitieren einen wenig bekannten Artikel Hufelands „Über die neuesten Modearzneyen und Charlatanerien", der Oktober 1789 in Bertuchs „Journal des Luxus und der Moden" erschien, was der Autor folgendermaßen begründet: „Das Journal der Moden ist ohnstreitig der schicklichste Ort, wo man von Zeit zu Zeit dem Publikum die neuesten und gangbarsten Modeartikel für Gesundheit, Schönheit, langes Leben und dergl. wird mittheilen können." Hufeland berührt das verfälschende Moment der Popularität: „ Wir leben in den Zeiten der Popularität, und selbst die ernsthaftesten Wissenschaften haben jetzt so gut ihre pedantische Mine ablegen und sich in ein gefälliges Modegewand kleiden gelernt, daß ihnen in keiner Damengesellschaft mehr der Zutritt verwehrt wird. Sie haben sich wirklich unentbehrlich gemacht und wo ist noch ein Zirkel von gutem Ton, in dem man nicht von Elementar-Feuer, Magnetismus, Elektrizität, den Ursachen der Dinge, ja von den abstraktesten Gegenständen der Metaphysik, mit einer Leichtigkeit und einem Interesse sprechen höret, die in Erstaunen setzen. Die Medizin war eine der ersten, die die Ehre hatte in Cours zu kommen."
    Die magnetischen Heilsysteme, die sich um Franz Mesmer und den tierischen Magnetismus entwickelten und durch die Namen Johann Gassners und Schrepfers gekennzeichnet sind, waren längst nicht mehr Mode, als Hufeland diese Zeilen schrieb. Sie gehören nicht ganz zum Thema Scharlatane, da sie, wenn auch gauklerisch, ihr Gut von Mesmer borgten, und Mesmerismus in ein anderes Gebiet fällt. Wohl aber zeitigte die Auswertung durch manchen Anhänger des Magnetismus seltsame, echt scharlataneske Blüten. Ein schottischer Arzt, Dr. James Graham, der Ende des 18. Jahrhunderts in London lebte und magnetische Wasser und Pulver zahlreich verkaufte, hatte ein magnetisches Bett zur Heilung aller Krankheiten aufgestellt, dessen Benutzung nur nach vorheriger Anmeldung und Einsendung von 50 Pfund gestattet wurde. Man pilgerte in Massen zu diesem Wunderbett, von dem eine zeitgenössische Beschreibung des „Gesundheitstempels" folgendes zu sagen weiß: „Das Bett stand in einem prächtigen Zimmer, wohin aus einem benachbarten Cabinet ein Cylinder führte, durch welchen die heilenden Ströme in das Schlafzimmer geleitet wurden, sowie auch sonst allerhand Wohlgerüche stärkender Arzneien und morgenländischer Rauchwerke durch gläserne Röhren dahin geführt wurden. Das himmlische Bette selbst ruhte auf sechs festen durchscheinenden Säulen, die Betttücher von Purpur und himmelblauem Atlas waren über Matratzen, mit arabischen und morgenländischen Riechwassern durchdrungen, gebreitet und zwar im Geschmack des persischen Hofes. Das Zimmer, in welchem es war, nannte er sanctum sanctorum … Zu diesem allen kommen noch die melodischen Töne der Harmonika, sanfte Flöten, angenehme Stimmen und eine große Orgel. Er sagte mit Recht, nichts gäbe den angegriffenen Nerven alle ihre Kräfte erstaunungswürdiger wieder, als dieses himmlische Bette. Der offenbar für die raffinierten Bedürfnisse der Vornehmen arbeitende Scharlatan war auch Erhnder von Erdbädern; die Poren der Haut sollten Nahrungssäfte der Erde einsaugen und so sollte man „ohne Essen ein gesundes und langes Leben" führen können.

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    Von dem populären Wunderglauben an magnetische und elektrische Ströme profitierte der Schweizer Michael Schüppach, der Naturbursche unter den Scharlatanen. Er wurde 1707 im Kanton Bern geboren und zeigte in früher Jugend naturwissenschaftlich-medizinische Neigungen. Das teure Universitätsstudium konnten seine Eltern nicht bezahlen und so wurde er zu einem Dorfarzt in die Lehre gegeben. Er probierte die Rezepte der Kräuterbücher aus, zeigte viel Interesse fürs Sezieren und kaufte sich, sowie er selbst verdiente, anatomische Bücher. Sehr früh begann er genauest die Krankengeschichten seiner Patienten aufzuschreiben. Schüppach bewies viel Ernst beim Studium und ist nicht durchaus als Scharlatan zu bezeichnen, erst seine Erfolge, die ihm über den Kopf wuchsen, scheinen ihn zu echten Scharlatanerien, wie Fernbehandlungen, verführt zu haben. Er gehört nicht zu den großen Reisenden, sondern der Doktor in Langnau im Emmental wurde zum Kuriosum, das alle Fremden, die die Schweiz bereisten, gesehen haben wollten. 1799 besuchte ihn Goethe, der für diese Art Menschen immer viel Interesse gezeigt hat, und berichtet an Frau von Stein: „ … doch ist sein Auge das gegenwärtigste, das ich glaube gesehen zu haben. Blau, offen, verstehend, ohne Anstrengung boobachtend." Da Schüppach Mode war, fand man im Langnauer Gästebuch Namen berühmter Gelehrter, neben Prinzessinnen. Natürlich fehlte auch der Kardinal Rohan nicht, der später einem viel größeren Scharlatan, Cagliostro, ins Garn gehen sollte. Auf allen Porträts von Schüppach sieht man ihn mit dem Uringlas. Während er nämlich den Patienten befragte und, wie seine Gegner behaupteten, ihn mit einem Auge beobachtete, blickte er unverwandt auf das Glas und gab vor, Diagnose und Therapie in der Flüssigkeit zu erschauen. In der Glanzzeit dieses „Wunderarztes" drängten sich täglich 80-100 Patienten in seine „Apotheke", in der Medizin mit deutschen Aufschriften wie „Freudenöl", „Blümlisherz", „fürs Untier" zu finden waren, Namen, mit denen zu Michaels Freude, die Lateiner und richtigen Ärzte nichts anzufangen wußten. 80 und mehr Boten mit Uringläsern trafen täglich in Langnau ein, Arm und Reich pilgerte zum „Schärermicheli". Von seinen Behandlungsmethoden wurden manche Anekdoten erzählt. Einen reichen Bauern, der behauptete von sieben Teufeln besessen zu sein, heilte er durch starke elektrische Schläge, bei denen er sich anstellte, als sähe er die Teufel aus dem erkrankten Leib fahren. Einem andern Bauern, der sich eingebildet hatte, einen Heuwagen mit Fuhrmann verschluckt zu haben, horchte er ab und versicherte, das Peitschenknallen im Bauche zu vernehmen. Dann bekam der Patient Brechund Schlafmittel und flugs wurde ein echter Heuwagen bestellt. Als der Kranke erwachte und erbrach, fuhr der Kutscher mit Peitschenknallen davon. Michael aber hatte natürlich durch seine Kunst den Bauern Heuwagen erbrechen lassen. Man sieht, Wissensfälschung hat er schon betrieben. Eine Beschreibung des Züricher Professors Leonhard Meister vom „Taubenschlag" des Michael und seiner schönen Frau und Gehilfin zeigt, daß auch das Theater als Lockmittel nicht ganz fehlte: „ … Man steht oder man sitzt zusammen, man spielt Karten, bald mit einem Mädchen; bald wird ein Konzert, bald ein Frühstück oder Abendessen gegeben, bald ein kleines Balett gehalten. Uberall wird sehr glücklich die Freiheit der Natur mit den Ergötzungen der schönen Welt vereinigt und wenn der Arzt keine Krankheit zu heilen imstande ist, so heilt er doch Hypochonder und Vapeurs." 1781 starb Schüppach, reich und hochgeehrt, betrauert von seinen entzückten Besuchern, in schwärmerischen Versen von Lavater besungen.
    Weder Graham, noch Schüppach gehören zu jener Kategorie von Scharlatanen, die unauf hörlich auf der Wanderschaft, bald im Glanze fürstlicher Gunst, bald in Elend untertauchend, in ständigem Wandel von Namen und Gestalt im 18. Jahrhundert durch ganz Europa zogen. Deren Pläne waren groß angelegt und sie haben nichts mehr mit den Quacksalbern der Märkte gemein. Charakteristisch ist, daß sie fast immer in die Politik verwickelt sind, wollten sie doch ganze Völker mit Wohlstand beglücken und nicht mehr nur ein Einzelschicksal vergolden. Tiepolo zeigt den Ciurmator (ciurmare = Zaubertränke bereiten, zaubern), der über dem typischen Arzneikoffer auf einer Art Prozessionsfahne sein eigenes Bild ausstellt. Das geheimnisvolle und geheimnislüsterne Maskengetriebe, die mediumistische weiße Frau im Zentrum, das Seiltänzerplakat und der fähnchenschwingende Harlekin – da ist all das vereinigt, was Scharlatane und ihr Treiben zeichnet. Der Höhepunkt in der Kunst der Massenbezauberung und der Schamlosigkeit war nun erreicht: werbende Schaustellung der eigenen Gesichtszüge, des eigenen Wesens: das war die Methode der klassischen Abenteurer.
    Der klügste und feinste der drei klassischen Abenteurer ist der Graf von St. Germain gewesen. Er stand im Ruf fabelhaften Reichtums. „Der berühmte Alchemist" wird er auf dem einzigen Porträt genannt, das wir kennen, und das wirklich ein zeitloses und hintergründiges Gesicht zeigt. Woher der Graf stammte, weiß man nicht, es heißt aus Portugal, aber nichts beweist das. Er selbst erzählte gern, daß er mit den Gästen der Hochzeit von Kana zu Tisch gesessen. Dann wieder wollte er aus dem spanischen Königshause oder von den Fürsten Rakoczy abstammen. Seine Anekdoten sprangen munter durch die Jahrhunderte, stellte ihn ein Zweifler mit Fragen, so bedeutete er ihm, daß er sich von Zeit zu Zeit aus dem Treiben der Welt zurückzöge, sich also nicht an alles erinnern könne. Er beherrschte zahlreiche Sprachen und reiste durch Länder, wie durch Jahrhunderte, Zerrbild des Wanderers zwischen den Welten. Dabei wechselte er ständig den Namen, hieß Marquis de la Croix noire, Graf Surmont, auch Graf Welldone (Wohltäter). Gelegentlich beschäftigte er sich mit Bilderfälschung, was in allen Zeiten Scharlatane magisch angezogen hat. „Ein Narr, der wundervoll singt, spielt und geigt", sagt Horace Walpole von ihm. Ubrigens ist bezeugt, daß er bei streng geregelter Lebensweise noch in hohem Alter wie ein 50 jähriger aussah. 1735 ist sein Aufenthalt im Haag nachweisbar, 1744 in England, I759 war er in Frankreich, gewann durch sein Verjüngungswasser die Gunst der Pompadour und spielte dann eine mysteriöse Rolle bei den Friedensverhandlungen zwischen Frankreich und England. Der Herzog von Choiseul brach seinen Einfluß, worauf der Abenteurer verschwand, man weiß durch Jahre nichts von ihm, dann tauchte er in Rußland, Italien, Deutschland auf, sehr heruntergekommen, und starb 1784 in Eckernförde. Ärztlich hat er sich kaum betätigt, er interessierte sich mehr für Produktion und Absatz von Heilmitteln. Immerhin braute er ein kostspieliges Lebenselixier, den noch heute als St.Germain-Tee verbreiteten Abführtee. Er besteht aus Sennesblättern. St.Germain ist vor allem interessant durch seine Mythologisierung der Industrie. Aus seinen alchimistischen Kenntnissen schöpfte er Rezepte für Geheimverfahren in der erwachenden Seiden-, Porzellan- und Farbindustrie, auch für Weinveredlung fand er ein Verfahren. Minister und Bankleute kauften ihm seine Geheimnisse für viel Geld ab. Natürlich besaß er auch Rezepte zum Goldmachen und für eine Universalmedizin, und was für gute Geschäfte man mit dieser damals machen konnte, wird einem klar, wenn man einen Berliner Zeitungsbericht von 1779 liest: „In London schrieb ein Chymikus ohnlängst ein langes und breites von einer Universalmedicin, welche er erfunden zu haben vorgab, und reichte seine Schrift versiegelt im Oberhaus des Parlaments ein. Die jungen Lords meinten sämtlich, daß man diese Sache ans Unterhaus weisen, und sich nur Bericht davon müsse abstatten lassen, allein die älteren waren der Meynung, eine so wichtige Entdeckung verdiente wohl, daß man sich damit beschäftige, und es sey der Müh wert sichs etwas sauer werden zu lassen, wenn man dadurch I50 Jahre alt werden könne."
    Casanova, der zweite der drei großen Abenteurer, gab sich mit dem medizinischen Kleinkram nicht ab, durchschaute und verachtete den dritten, Cagliostro, der sich aber als Wunderdoktor nur vor und nach seiner wirklich großen Zeit betätigt hat. Beppo Balsamo, später Graf Cagliostro, ist 1743 in Palermo geboren, er kam aus proletarischem Milieu. Er betätigte sich u.a. als Schatzgräber in Meereshöhlen, half in einer Klosterapotheke, wo er seine ersten medizinischen Kenntnisse erwarb. Flucht vor Verhaftung war bei ihm, der in ständigen Händeln mit Polizei und Gönnern lebte, der erste Reiseimpuls. In Messina und Malta lernte er prominente Alchimisten kennen, die ihn in ihre Geheimnisse einweibten. Cagliostro hat das später nach Zeitgeschmack umredigiert und er, der dicke plattnasige Held der sizilianischen Gosse, wurde zum unglücklichen Sohn des letzten Herrschers von Trapezunt, der in die Verbannung fliehen mußte, von einem edlen Sheriff erzogen wurde, der ihn „unglückliches Kind der Natur" taufte, später erst traf das unglückliche Kind mit dem Hohen Priester aller arkanischen Weisheit, Althotas, zusammen, der sein Lehrer wurde, den er, was man nur diskret andeutete, ermorden mußte. In Wahrheit mußte Cagliostro nach Fälschung eines Oberstenpatentes wieder einmal fliehen, wurde aber bereits von seiner schönen Frau und begabten Mitverschworenen, Lorenza Feliciani, Tochter eines römischen Handschuhmachers, begleitet. Er schlug sich durch, hatte Erfolge, schwindelte, mußte wieder fliehen, so wechselte die Szene zwischen London, Paris, Deutschland, Italien. Leichtgläubige Gönner waren immer wieder als Retter zur Stelle. Sein zweiter Londoner Aufenthalt brachte den großen Coup. Er drang frech in die Freimaurerlogen, erwarb sich Anhänger und gelangte zu großem Ruhm. Jetzt war er Graf Cagliostro, der Lakaien, Kuriere und Kammerdiener beschäftigte. In diskreter schwarzer Kutsche mit mattgoldenem Monogramm, ein Reklamemittel, das schon Eisenbarth erkannt hatte, fuhr er umjubelt in die Städte, aus denen er dann bei Nacht und Nebel floh. London, Brüssel, Haag, Kurland war die Route. Aus Mitau haben wir die entlarvenden Aufzeichnungen der Freiin von der Recke. Er besuchte Rußland, Deutschland und traf dann in Strassburg mit dem Kardinal Rohan zusammen, den er später in die Halsbandaffäre verwickelte. Diesen Gönner wußte er vollkommen zu bezaubern. In Lyon gründete er, da ihm die erwachende Skepsis der Freimaurer unerwünscht war, 1784 eine neue ägyptische Loge „eigener Observanz „ und zog 1785 triumphal in Paris ein. Im Laufe der Halsbandaffäre, die wenige Jahre später Cagliostros Pariser Triumphen ein Ende bereitet hat, wurde er gefangengesetzt, die Gegner Marie Antoinettes erwirkten aber seine Freilassung, er floh nach London, dann nach Basel, Turin, sein letztes bescheidenes Auftreten als Wunderdoktor ist in Trient und Rovereto nachweisbar, I789 kehrte er nach Rom heim. Not trieb ihn, seine altenPraktiken wieder aufzunehmen, jetzt aber ergriff ihn die Inquisition, machte ihm den Prozeß und verurteilte ihn zu lebenslänglichem Kerker. 1795 starb er. Cagliostro, der gröbste der drei klassischen Abenteurer, ein Urkundenfälscher,Taschenspieler, Quacksalber,Geisterbeschwörer und Kuppler, hat die grösste Macht über seine Zeitgenossen gehabt, er war der populärste. Wir wissen, daß Goethe, Tieck, Dumas ihn zum Helden von Dichtungen gemacht haben. Döschen, Pendulen und Fächer, die sein Bild tragen, beweisen jenen Höchstgrad an Massenwirkung, der sich in allen Zeiten dadurch dokumentiert, daß Bild und Legende des Helden ins Kunstgewerbe eingeht. Vielleicht erklärt sich der Zauber von Cagliostros Wirkung zum Teil daraus, daß der zwar schlaue, aber halbgebildete und kritiklose Mann manchmal seiner eigenen Suggestion unterlag und soweit kam, zu glauben, was er sagte. Er hatte echte und unberechnende Momente, in denen er jenem Durcheinander verschiedener Wirklichkeitsbilder verfiel, von dem wir als charakteristisch für die Renaissancemenschen sprachen. In solchen Augenblicken mag er überzeugt haben. Auf dem Fächer, den wir zeigen, sieht man links die Abreise Cagliostros auf der Gondel aus seiner magischen Heimat. Er ist morgenländisch gekleidet. Die Phantasie einer Zeit, die wie das Dixhuitieme für persische Motive (Montesquieu: Lettres persanes) und für Chinoiserie schwärmte, sah ihre Scharlatane natürlich am liebsten in exotischen Gewändern. In der Mitte des Fächers die Porträts Cagliostros und Lorenzas, rechts eine Kranke auf einer Bahre, eine andere Frau, die die Hände des heilenden Wohltäters küßt. Die Verse unter den Bildern lauten:

    Il prolonge la vie, il secourt l’indigence,

    Le plaisir d’etre utile, est seul sa recompence.

    (Er verlängert das Leben, er steht den Dürftigen bei, die Freude zu helfen, ist seine einzige Belohnung.)
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    Hier haben wir die Hauptattraktion seiner Werbung: er behandelte umsonst, er behauptete das wenigstens. Sehr gut verstand er dann, auf andere Weise doch Geld von den Geprellten zu erhalten. Elisa von der Recke erzählt über sein ärztliches Auftreten folgendes:
    „Von seinem Aufenthalt in Strassburg weiß ich folgendes: Er logierte einige Zeit in einem Gasthofe; noch zeigte er sich nicht im geringsten als Arzt. Niemand erwartete das auch von einem Grafen. Plötzlich erfuhr man, es sei ein fremder, wohltätiger Herr hier, der Kranke umsonst übernehme und ihnen nicht nur Arzneien, sondern selbst oft Geld und noch andere Unterstützungen zukommen ließe; und dies ist die Wahrheit. Nun kamen nach und nach und noch schüchtern einige Arme zu ihm; er empfing sie liebreich, gab ihnen Essenzen, Elexiere, andere Arzneien, befreite manchen vom Fieber und anderen Zufällen, besuchte selbst auch manche Schwerkranke in ihrer Behausung. Sein Ruf stieg, und bald waren nicht nur seine Zimmcr, sondern auch die Treppen und Haustüre mit Hilfsbegierigen besetzt. Er war etwas leicht und zuversichtlich im Versprechen dcr Heilung, und dies gab allen Preßhaften umso mehr Mut. Freilich sind ihm nun bei der Menge von Kuren viele verunglückt, besonders bei Taub- und Blindheit; allein Glück in manchen Fällen, das Fremde, das Sonderbare, das Unentgeltliche machten ihn dennoch zum Gegenstand der höchsten Bewunderung…. Eine unglaubliche Menge von Fremden kamen von allen Orten her zu ihm; verschiedene baten ihn, mit einigen unserer besten Ärzte in Konsultationen sich einzulassen: dies schlug er immer ab, wie er denn auch für alle Ärzte keine anderen Benennungen kennt, als solche, die aus dem Tierreich entlehnt sind; … doch haben manche Kranke, auch Fremde, sich von Cagliostro weg wieder in die Arme der ordentlichen Ärzte geworfen…. Er pflegt z.B. sehr häuhg den Extrait de Saturne und zwar in sehr großen Dosen (wie überhaupt seine Medizinen) zu verordnen; man hat gezeigt, daß dieser Bleizucker zwar im Augenblick von guter Wirkung sei, bei Wunden und anderen Zufällen, wo schleunig Hilfe nötig ist, daß er aber auch oft eine gewisse Steifheit zurücklasse und innerlich gebraucht, nicht selten die unglückliche Colique de Poitou zurücklasse."
    Uber die Qualität von Cagliostros Medikamenten hören wir am besten Hufeland in dem oben zitierten Artikel:
    „ … Die Hauptmittel sind: die weißen Tropfen, die gelben Tropfen, der Lebensbalsam, das abfahrende Pulvcr, ein neuer Schnupftabak, egyptische Magenpillen, eine neue Rindfleischbouillon, womit alle diese Mittel zu nehmen sind. Wir besitzen von allen die Rezepte, sie sind aber alle so widersinniger Composition, daß man Verordnungen aus dem sechzehnten Jahrhunderte zu lesen glaubt, und, daß sie gewiß nur in Cagliostros Händen Wunder thun können. Wenigstens die egyptischen Pillen, die eine Zeit lang in Paris angebetet wurden, und die noch vom uralten Hermes Trismegistos abstammen sollten, mögen als der beste Beweis der elenden Scharlatanerien dieses Menschen da stehen:
    Nehmt: Aloe, Diargidium, Turbith, Agarikus, Koloquinern, von jedem ein Quent; Mastix, Rhabarber, Mitabelanen, Fenchelsaamen, Zimmt, Muskatblumen, Xylobalsam, Narden, von jedem ein halb Quent. Alles fein gepulvert und mit altem weißen Wein, Stöchassyrup und Zimtwasser zu Pillen gemacht, deren zwey bis scchs Stück auf einmal zu nehmen."
    Auch zugunsten seiner medizinischen Autorität wußte Cagliostro den Nimbus seiner Vergangenheit wirken zu lassen. Er erzählte, daß er zu Medina die Medizin studiert habe und „freilich daselbst anders die Natur kennen gelernt, als unsere europäischen Ärzte". Diese hasste er, und in London hat er einmal einem Arzt, der seine Schwindeleien entlarvte, ein Duell vorgeschlagen. Er wollte einen Trank bereiten, von dem sie beide trinken sollten, wer am Leben bleiben würde, sei der Sieger. Seine Arzneien präparierte Cagliostro nach alter alchimistischer Tradition zur Zeit des Äquinoctiums. Als Cagliostro nach dem Halsbandprozeß aus der Haft entlassen wurde, ließ er vor seinem Wagen, der ihn an der Bastille erwartete, einen Krüppel herlaufen, derMedizinflaschen an die Armen verteilte. Eine Geste, die in dem aufgewühlten, gärenden Paris von außerordentlicher Wirkung war. Cagliostros bedeutendste, schreibende Kritiker waren Mirabeau und die Kaiserin Katharina von Rußland, die ihn nicht nur aus ihrem Land weisen ließ, sondern ihn noch in zwei Lustspielen entlarvte, die wieder der unentwegte Kämpfer gegen alle Scharlatanerien, der Berliner Schriftsteller und Buchhändler Christoph Friedrich Nicolai, veröffentlichte. Aber was vermochten diese Einzelnen gegen einen Mann, der imstande war – ein zeitgenössischer Stich zeigt es – seinen Besucherinnen auf Grund kabalistischer Kenntnisse, die Nummern zu nennen, die in der Lotterie zuverlässig gezogen werden würden.
    Eine Cagliostrokopie wollte in Pommern zu Ende des 18. Jahrhunderts Magno Cavallo (das große Pferd) sein, Mursa dux Tartarus, Philosopho – Medicus- Botanicus- Chymicus- Pharmaceuticos- Poeta- Propheta-Lama Lamorum Pontifex-pontihcum, wie er sich ganz bescheiden nannte. In türkischem Kostüm mit Säbel und Muff befuhr er in der Gondel die Flüsse Pommerns. Seine wunderärztliche Tätigkeit beschränkte sich auf Entdeckung und Propagierung der heilkräftigen Quellen von Bad Kenz (Pommern). Er hat Spielbanken und Wahrsageboden betrieben, gelegentlich auch politische Exposes verfaBt (anlässlich der Reichenbacher Konvention zwischen Österreich und Preußen, I790). Die Städte seiner Wirksamkeit waren Braunschweig und Celle; zu internationalem Ruf ist er nie gelangt.
    Unter den betrügerischen Starstechern war der Engländer John Taylor (1708 – 1772), auch Ritter Taylor genannt, der imposanteste Schwindler. Auf seinen vielen Reisen, die ihn die halbe Welt sehen ließen, kam er auch nach Basel, wo er promovierte und in das medizinische Doktorenkollegium aufgenommen wurde. Taylor, dessen Zügen man Kälte, Skrupellosigkeit und Einbildung anmerkt, verstand sich glänzend auf die erforderliche Regie. Kein anderer hat das Requisit der Kutsche so einzusetzen gewußt wie er. Die seine wurde von 4 Schimmeln gezogen, sie war geschmückt mit Augenbildern und Attesten, weit sichtbar prangte vorne, einem Plakate gleich die Aufschrift: Qui visum dat, dat vitam. Wie Eisenbarth, so wirkte auch er durch seine zahlreichen Titel, die er nach Einzug in der Stadt bekanntgeben ließ. Er war ein gefährlicher Patron, der viele Menschen blind gemacht hat. Die Patienten mußten ihre Verbände drei Tage lang tragen, wenn sie sie abnahmen und ihr Unglück merkten, war er längst über alle Berge. Eine traurige Erfahrung in dieser Richtung hat 1751 der Grossherzog von Mecklenburg gemacht, und die Zeitungsstimmen vor und nach seinem Besuch weisen einen gewaltigen Umschlag von Hoffnung zu empörter Enttäuschung auf.
    Zwischen dem 17. und 18. Jahrhundert steht die merkwürdige Gestalt des Italieners Buonafede Vitali, genannt „d’Anonimo" ( 1686 – 1745 ). Er war „ Saltimbanco„ , er hat auf öffentlichen Plätzen behandelt, er hat sich dem Theater verbunden, aber er war gleichzeitig von den Fakultäten als bedeutender Arzt anerkannt und besaß die Doktordiplome von Padua, Parma und Palermo. Gegen Ende seines Lebens war er Protomedikus von Verona. In einer Schrift „Lettera in difesa della Professione del Saltimbanco" (Milano 1732) verteidigt er einem adeligen Gönner gegenüber (es soll Scipione Maffei gewesen sein), der ihm offenbar von seinem Beruf abreden wollte, den Scharlatan. Vitali war in seiner Jugend Soldat gewesen, begann aber schon bald sein Leben als reisender Arzt. Keinerlei Reisestrapazen hat dieser Mann gescheut, um die Welt zu sehen. Er war nur in England und Mailand drei Jahre ständig, sonst trieb es ihn immer noch rascher weiter. Temperament und wissenschaftliche Uberzeugung unterschieden ihn von seinen Fachkollegen. Er war ein glänzender Redner und schlechter Schriftsteller, sein Herz gebörte Theater, Reise und Abenteuer. In dem Verteidigungsbrief betont er, daß sich viel Gesindel unter den Scharlatanen befinde, aber das sei in jedem Beruf so und entehre diesen noch lange nicht. Als das Verderben für die medizinische Wissenschaft sieht er ihr Abwenden von der Empirie an. Er distanziert die empirische Medizin vom verwerflichen Risiko des Experiments und stellt sie als die einzig wahre Medizin hin, „diese aber ist die Kunst des Saltimbanco, der, was er kann öffentlich zeigt", denn jedes anständige Gewerbe scheut die Öffentlichkeit nicht „und da die Kunst (das Können) der Medizin die wichtigste ist, scheint es mir Pflicht, sie mehr als jede andere vor den Augen des Volkos auszuüben". Er eifert gegen die Professoren, die sich in uferlosen Disputen verlieren, anstatt zuzugreifen und zu helfen und in ihren Hörsälen wie in Festungen verschanzen, um mit der Realität, die sie über ihre Irrtümer belehren könnte, gar nicht zusammenzutreffen. Hier wendet sich ein menschlicher Typus gegen den andern: „dic Professoren, denen ihre Bequemlichkeit zuviel gilt und die die Mühen der Reisen scheuen, die weder Klima- noch Luftwechsel an sich selbst erlebt haben und nicht ahnen, wie verschieden auf der Welt die Sitten sind, wie traurige Begegnungen tun und wie einem zumute ist an jenen erfolglosen Tagen, an denen die Menge mit Fingern nach einem zeigt". Von ihm, der sich selbst den Anonimo genannt hat und der sogar für seine Eltern viele Jahre lang verschollen war, gibt es kein Bild. Eine zeitgenössische Beschreibung schildert ihn, der draußen in der Welt Minen verwaltete und in der Heimat Heilquellen entdeckte, als mittelgroß, dick, stattlich aussehend, gut gefärbt und mit löwenartigen Gesichtszügen. Ein bezauberndes Porträt seiner Persönlichkeit gibt Carlo Goldoni in seinen Memoiren. Er erzählt von Vitalis Eintreffen in Mailand 1730 und erkennt in ihm den „ciarlatano d’una specie rarissima". Goldoni ist interessiert an Vitalis Auftreten zwischen den Figuren der Commedia dell’arte auf der menschenüberfluteten Piazza Scala. War der Platz eines Tages weniger voll, so erklärte Vitali, nicht behandeln zu können, er brauchte das Fluidum zwischen Redner und Menge. Unter seinen Schauspielern befanden sich große Künstler (er unterhielt die Truppe auf seine Kosten), mit denen Goldoni gerne in Verbindung kommen wollte. So besuchte er eines Nachmittags als Patient den Anonimo. Aber schon nach wenigen Worten war er durchschaut. Der Arzt, der selbst Komödien schrieb, ließ ihm als beste Medizin eine Tasse vorzüglicher Schokolade servieren. Dann sprachen die beiden über Komödien und für Vitalis Truppe schrieb Goldoni seine erste Komödie, den „Gondoliere von Venedig".
    Vitali war das Genie unter den Scharlatanen; er war es, der die Worte geschrieben hat: „die Welt ist ein Theater, das aus Mimen und Zuschauern zusammengesetzt ist. Gespielt wird auf der Bühne der Welt das Leben und der Autor dieser Vorstellung hat bestimmt, daß jede Figur sich anders kleide …" Und – das war die Meinung des Anonimo – wer Scharlatan ist, der soll auch als Scharlatan auftreten. Dieser Scharlatan bekennt sich zu sich selbst und will nicht scheinen, was er nicht ist. Er bedarf nicht der Fälschung, bei ihm fehlt das Moment der Spekulation. Und weil der künstlerische Impuls hier nicht mehr als Wissens- oder Meinungsfälschung wirkt, sondern in Persönlichkeit und Lebensgestaltung beschlossen ist, fehlt bei Vitali das Odium, das auf allen anderen Scharlatanen lastet, das Odium der Fälschung.

    Gegenrede zum Inhalt dieser Ciba-Zeitschrift von 1936 von Dr. Michael Brandner

    Zur Ehrenrettung des Grafen von St. Germain möchte ich darauf hinweisen, daß der Artikel „Der Scharlatan“ von Grete de Francesco folgenden unsinnigen Satz enthält:

    „Immerhin braute er [gemeint ist St. Germain] ein kostspieliges Lebenselixier, den noch heute als St.Germain-Tee verbreiteten Abführtee. Er besteht aus Sennesblättern.“

    Dazu möchte ich folgendes feststellen:

    Teespezialitäten werden nicht gebraut, sondern gemischt.
    Wenn der Tee aus Sennesblättern besteht, warum ist er dann kostspielig?
    Ein Elixier kann kein Tee sein.
    Der St. Germain-Tee besteht nicht aus Sennesblättern, sondern wird aus Fenchelsamen, Anissamen, Kaliumtartratkristallen, Weinsäurekristallen, Sennesblättern und Holunderblüten zubereitet.
    Auch wenn dieser Tee aus dem oben erwähnten Grund kein Lebenselixier sein kann, so stimmt zumindest, daß St. Germain diese Spezialität als lebensverlängerndes Mittel ("Species ad longam vitam") bezeichnet hat. Es ist natürlich leicht, sich darüber lustig zu machen, daß ein Abführmittel lebensverlängernd sein soll, wenn man die medizinischen Zusammenhänge nicht kennt. Der Anspruch auf diese Wirkung ist jedoch nicht unberechtigt, denn der „St. Germain-Tee“ ist ein stoffwechselverbesserndes Mittel bei akuten und chronischen „Ablagerungskrankheiten“ (Rheuma, Gicht, Gallen- und Nierensteine). Er wirkt nicht nur abführend, sondern auch kühlend (temperatursenkend und entzündungwidrig), verdauungsregulierend, schweiß-, harn- und galletreibend. Wird dieser Tee richtig eingesetzt – beispielsweise bei akuten fieberhaften rheumatischen Beschwerden oder bei Fettsucht und Gallensteinen -, so kann er durchaus lebensverlängernd sein. Man kannte und nutzte eben die Wirkungen, die gewisse Abführmittel auch auf andere Organsysteme entfalten. Die im St. Germain-Tee enthaltenen Sennesblätter beispielsweise sind nicht nur abführend, sondern auch galle- und periodentreibend.

    Betrachtet man die Zusammensetzung dieser Spezialität, so sieht man sofort, daß St. Germain ein Kenner und Könner auf diesem Gebiet war. So wurde beispielsweise die erhitzende Wirkung der Sennesblätter durch kühlende Salze ausgeglichen, die auf eine originelle Weise mit den Samen verbunden werden. Durch die Weinsäure erhält der Tee außerdem die Wirkung einer Fieberlimonade. Betrachtet man dann noch die vielen Variationen dieser Spezialität, die später in Europa entstanden sind, sieht man erst recht, wie viel Verstand und Künstlertum in dieser Komposition steckt.

    Wenn man sich die Mühe gemacht hat, solche Heilmittel, wie den St. Germain-Tee selbst herzustellen und in der Praxis zu prüfen, hat man wenig Grund, so überheblich darüber zu urteilen, wie Grete de Francesco. Leute wie der Graf von St. Germain sind doch nicht blöd, nur weil sie vor ein paar Jahrhunderten gelebt haben!

    Dr. med. univ. Michael Brandner

    Arzt für Allgemeinmedizin

    Über die Gestaltung von »Die Macht des Charlatans« von Grete De Francesco
    https://www.aufbau-verlage.de/die-andere-bibliothek/im-gespraech/ueber-die-gestaltung-von-die-macht-des-charlatans-von-grete-de

    Grete De Francesco veröffentlichte 1937 ihre Studie über »Die Macht des Charlatans«. Die zu diesem Zeitpunkt 44-jährige Gelehrte und Publizistin hatte ein bewegtes Leben hinter und auch noch vor sich. Der sehr gelungene biographische Essay von Volker Breidecker lässt die Leser in das Leben De Francescos eintauchen, das mit der Ermordung durch die Nazis im Jahre 1945 ein grausames Ende fand.

    In ihrem Buch stellt Grete De Francesco die »Figur« des Scharlatans in historischen Bezügen, mit all seinen Facetten dar. Sie durchwandert mehrere Jahrhunderte und ermöglicht den Leser:innen dadurch, die Entwicklung der Scharlatanerie zu erfahren und somit auch Parallelen in die Gegenwart zu ziehen. Gerade heute bietet sich dem Typus des Scharlatans eine große Bühne; wirtschaftlich, wissenschaftlich, aber vor allem auch politisch finden fragwürdige Persönlichkeiten ihr durchaus zahlreiches Publikum.

    Das Buch ist von einer Anzahl an Abbildungen durchzogen, welche Grete De Francesco in verschiedenen Lebensstationen zusammengetragen hat und den Text trefflich bebildern. Durch diese historische Bildwelt taucht man in die Epochen ein und erhält durch diverse Kupferstiche, Gemälde und Radierungen einen umfassenden Einblick in die Entwicklung der Scharlatanerie.

    Der Ausgangspunkt der Gestaltung ist die stetige Veränderung der Scharlatanerie und deren Anpassung an das Jetzt. Mit immer wiederkehrenden Elementen, dem Spiel der Täuschung und der Illusion in Wort und Bild manipuliert der Scharlatan sein Publikum. Er besitzt förmlich ein Repertoire manipulativer Kunst. Das Zusammenspiel mehrerer Sinne und Formen ist die Grundlage für die Gestaltung der Buchschlaufe. Die Collage, als Formspiel von verschiedenen Inhalten, versinnbildlicht passend das Sujet der Scharlatanerie.

    Die Buchschlaufe ist sowohl auf der typografischen als auch auf der bildhaften Ebene collagiert gestaltet. Elemente, die dem Thema der Scharlatanerie entnommen sind, stehen im Bezug zueinander und bilden so das Hauptmotiv. Der goldene Kreis als bedeutende weltliche Form, auch als Symbol der Macht, wird zentraler Teil der Collage und unterstreicht dadurch die Aussage des Titels.

    Gold ist im gesamten Buch die auszeichnende Farbe. Aus den Bezügen zur Alchemie (die Herstellung von Gold ist ein zentrales Thema der Scharlatanerie) ist die Auszeichnungsfarbe in den Kapitel-Aufmacherseiten, den Überschriften, den Zitatebenen und in der Paginierung wiederzufinden.

    Die Collagenform der Buchschlaufe wird auch in das Innere des Buches übertragen. Die Kapitel-Aufmacherseiten stellen bildhaft-thematisch das jeweilige Kapitel vor. Kupferstiche und Signets bilden mit der typografischen Ebene eine collagierte Abbildung.

    Der Einband des Buches ist umlaufend mit einem Detail des Gemäldes »Der Gaukler« (um 1502) von Hieronymus Bosch bezogen, welches auch als eine der Abbildungen im Buchinhalt zu sehen ist. Das Gemälde stellt eine Szenerie dar, auf dem der Gaukler (Scharlatan) in der rechten Bildhälfte seinem Publikum eine goldene Kugel anpreist. Im Publikum (linke Bildhälfte des Gemäldes) sind die gängigen Charaktere des Scharlatan-Publikums vertreten. Der Durchschauende, der Taschendieb, die Ungläubigen, die Sympathisanten.

    Das Publikum wird in den Bann des Scharlatans gezogen. Dieser Bildaufbau lässt sich trefflich auf das Medium des Buchumschlages übertragen. Die Aufteilung des Scharlatans auf der rechten Bildhälfte fügt sich kompositorisch auf die Umschlag-Vorderseite ein und erzeugt so den direkten Dialog zu den Betrachter:innen. Die Person, die das Buch in den Händen hält, wird folglich Teil des Publikums.

    Das Vor- und Nachsatzpapier ist in Gold gehalten und wird durch die Darstellung von Mondphasen ergänzt, welche die zeitliche Wiederholung und Unbegrenztheit symbolisieren. Im Zentrum steht jeweils ein alchemistisches Siegel.

    Die Kapitel sowie die Unterkapitel werden durch goldene Initialen eingeleitet. Die Größe der Initialen ist auch in den Schriftgrößen der Buchstaben auf dem Titel der Buchschlaufe wiederzufinden.

    Die verwendete Schriftart, die Sabon, eine französische Renaissance-Antiqua, wurde von Jan Tschichold in Anlehnung an die Schriftart Garamond geschnitten. Tschichold emigrierte im Jahr 1933 von Leipzig nach Basel und arbeitete dort im renommierten Schwalbe Verlag, in welchem Grete de Francescos Buch erstmals veröffentlicht wurde. Er war auch für die Gesamtgestaltung verantwortlich und somit auch ein Weggefährte Grete De Francescos. Die Sabon (1967 veröffentlicht) nimmt so den Faden wieder auf und verbindet die historischen Gestaltungsbezüge der Originalausgabe mit der aktuellen Ausgabe der Anderen Bibliothek.

    Es ist wirklich sehr erfreulich, dass Grete De Francesco und ihre Studie durch die Neuauflage eine würdige Kenntnisnahme erfahren. Inhaltlich wird das Buch immer seine Aktualität bewahren, Akteure der bewussten Manipulation wird es wohl leider auch in Zukunft geben.

    Martin Steiner ist freier Grafiker und konzipiert und gestaltet diverse Publikationsformen für kulturelle und kommerzielle Projekte.
    Auch im Gespräch

    https://archive.org/details/z24193912/page/181/mode/1up

    #iatrocratie #édition

  • Radio : Olivier Lefebvre, Lettre aux ingénieurs qui doutent, 2023

    Artisans d’un devenir technologique qui façonne nos existences et structure nos sociétés, les ingénieurs sont aujourd’hui de plus en plus nombreux à ressentir de la dissonance cognitive. Quelque chose en eux sait que leur travail creuse le sillon de trajectoires insoutenables pour nos vies et pour la Terre. Pourquoi alors n’y a-t-il pas plus d’ingénieurs qui désertent ?

    C’est la question qu’#Olivier_Lefebvre – lui-même ancien #ingénieur – se propose d’élucider, en se plaçant dans une perspective résolument politique. Il serait en effet plus que souhaitable, pour eux, mais aussi pour nous tous, qu’ils refusent de se résigner, qu’ils cessent de nuire au plus vite, et pour cela qu’ils s’évadent de leurs cages dorées.

    Émission Racine de Moins Un n°104 diffusée sur Radio Zinzine.

    https://sniadecky.wordpress.com/2026/07/20/rmu-104-lefebvre-ingenieurs

    Avec le PDF qui va bien :

    https://archive.org/download/rmu-104-lefebvre-ingenieurs/RMU_104_Lefebvre-Ingenieurs.pdf

    #racine_de_moins_un #critique_techno #désertion #dissidence

  • We, Or Our Nationhood Defined : Madhav Sadashiv Golwalkar - Hindutva Watch
    https://www.hindutvawatch.org/we-or-our-nationhood-defined-madhav-sadashiv-golwalkar

    Voilà une critique concise du texte qui sert de mode d’emploi idéologique aux fascistes de Modi.

    6.12.2019 - Madhav Sadashiv Golwalkar, or M. S. Golwalkar, was the second Sarsanghchalak, or supremo, of the Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), the Hindu right-wing cultural organization whose political wing, the BJP, is currently ruling India. The RSS is known for its espousal of a Hindu Rashtra (a Hindu theocratic state) as opposed to the secular state that India currently is.

    Golwalkar has set down the principles of the same in this book, “We or Our Nationhood Defined”.

    Read the full book here.
    https://hwatchmediabucket.s3.amazonaws.com/wp-content/uploads/2019/12/12143217/We-or-Our-Nationhood-Defined-M-S-Golwalkar.pdf

    Golwalkar takes off from V. D. Savarkar’s Essentials ofHindutva, but whereas that book only sets forth the idea of a state based on ‘Hindutva’ (or ‘Hindu-ness’), this one is a practical guide. Golwalkar’s model is based on five factors which he calls “Unities”:

    Country
    Race
    Religion
    Culture
    Language
    Country

    According to Golwalkar, a country of residence with an ancient history is required for a people to be a nation. For him, India (he calls it only Hindusthan, with an “h”) is such a country. He traces India’s history from the Vedas, Ramayana and Mahabharata, pushing back the ‘Hindu’ civilisation to eight or ten thousand years in the past, and making it the world’s oldest and most advanced civilisation. Most of his arguments are grievously off the mark – and some are indeed laughable (the arctic having been part of India, for example) – but one of his arguments are still held on to by a fringe group of right-wing historians today; namely, that the Aryans are of indigenous stock, and there never have been any migrations into India. But that issue is not relevant to the discussion of the core issues in the book.
    Race

    He is ambiguous about the concept of race. He writes:

    A Race is a “hereditary Society having common customs, common language, common memories of glory or disaster; in short, it is a population with a common origin under one culture. Such a race is by far the important ingredient of a Nation. Even if there be people of a foreign origin, they must have become assimilated into the body of the mother race and inextricably fused into it. They should have become one with the original national race, not only in its economic and political life, but also in its religion, culture and language, for otherwise such foreign races may be considered, under certain circumstances, at best members of a common state for political purposes; but they can never form part and parcel of the National body.

    This is different from the real racist philosophies, such as Nazism and Zionism, where race is an integral part of one’s make-up and cannot be changed. Golwalkar here seems interested in making it more fluid, tying it up with religion and culture – maybe because a theory of “racial purity” is impossible to posit for a country like India. And maybe, as will become clear, his ultimate aim is different from those of the racists.
    Religion and Culture

    According to Golwalkar, religion and culture in India are inseparable – and connected with race, it becomes a package.

    Where religion forms the very life-breath of a people, where it governs every action of the individual as well as of the Society as a whole, where in short, it forms the only incentive to all action, worldly and spiritual, it is difficult to distinguish these two factors clearly. They become one, as it were.

    According to the author, this is not the same as religion in Europe, because even though Christianity is the majority religion of almost all the nation-states, they are different in ethos: so the nationality is not shaped by religion per se. But for India:

    On the other hand in Hindusthan, Religion is an all-absorbing entity. Based as it is on the unshakable foundations of a sound philosophy of life, (as indeed Religion ought to be), it has become eternally woven into the life of the Race, and forms, as it were, its very Soul.

    …Our Race-spirit is a child of our Religion and so with us Culture is but a product of our all-comprehensive Religion, a part of its body and not distinguishable from it.

    Language

    A common language is the fifth factor – and here Golwalkar knows he is on weak ground. So his arguments are mainly against the “foreign” English being forced down our throats, rather than for a common national language. Later on he makes an extremely weak, unconvincing – one may call it even facetious – argument for all Indian languages being varieties or derivatives of Sanskrit.

    Having set out his premise, Golwalkar now arrives at his conclusion.

    Thus the conclusion at which after so much discussion we arrive, is that for the Nation concept to exist and be manifest, it must have as its indissoluble component parts the famous five unities “Geographical, (Country) Racial (Race), Religions (Religion), Cultural (Culture) and Linguistic (Language),” that the loss or destruction of any one of these means the end of the Nation as a Nation. This is the unassailable position on the view of Nationality, subscribed to by the world’s Political notaries, ancient and modern.

    Pluralism is out: uniformity is in. If ethnic cleansing is required to keep the nation “pure”, then it has to be carried out.

    To keep up the purity of the Race and its culture, Germany shocked the world by her purging the country of the Semitic Races—the Jews. Race pride at its highest has been manifested here. Germany has also shown how well-nigh impossible it is for Races and cultures, having differences going to the root, to be assimilated into one united whole, a good lesson for us in Hindusthan to learn and profit by.

    Only those who subscribe to the idea of this “pure” Hindu nation and work for it are true patriots. The others are “either traitors and enemies to the National cause, or, to take a charitable view, idiots.”

    Any perceptive reader would have, by now, correctly guessed where this polemic is going. After having reiterated ad nauseum that only those who adopt the religion, culture and language of the nation should be allowed to stay there, Golwalkar turns his ire on the League of Nations and its stand on religious and ethnic minorities. He says that minorities should not have any special rights, and they should be assimilated brutally into the mainstream culture.

    There are only two courses open to the foreign elements, either to merge themselves in the national race and adopt its culture, or to live at its mercy so long as the national race may allow them to do so and to quit the country at the sweet will of the national race. That is the only sound view on the minorities’ problem. That is the only logical and correct solution. That alone keeps the national life healthy and undisturbed. That alone keeps the Nation safe from the danger of a cancer developing into its body politic of the creation of a state within the state. From this standpoint, sanctioned by the experience of shrewd old nations, the foreign races in Hindusthan must either adopt the Hindu culture and language, must learn to respect and hold in reverence Hindu religion, must entertain no idea but those of the glorification of the Hindu race and culture, i.e., of the Hindu nation and must lose their separate existence to merge in the Hindu race, or may stay in the country, wholly subordinated to the Hindu Nation, claiming nothing, deserving no privileges, far less any preferential treatment –not even citizen’s rights.

    There is no doubt who these foreign elements are – it has been made abundantly clear in various places in the book. The progeny of the ‘invaders’ – Muslims and Christians. Quoting the example of Maulana Mohammad Ali who wanted to inter his mortal remains at Mecca, and not “the land which had fostered him and his forefathers before him”, Golwalkar fumes:

    This example strongly substantiates our proposition that in this country the Hindus alone are the Nation and the Moslems and others, if not actually anti-national are at least outside the body of the Nation.

    But then, knowing all this, why are Hindus not awakening and throwing out the foreigners? Why are they talking about secularism and democracy? Golwalkar puts the blame squarely at the door of the Indian National Congress, which according to him is an organisation formed by the British to douse the Hindu spirit.

    This “Educated” class of Hindus became in truth ‘aangalshoodr’ slaves of the English, as the late Dr. B. V. Ketkar has aptly described them. They had cut their traces, lost their footing in the National past, and become deculturised, de-nationalised people. But they also formed the bulk of the “Congress” and found no difficulty in eagerly gulping down the extraordinary absurdity, that their country was not theirs, but belonged to the strangers and enemies of their Race equally with them. These creatures took upon themselves the burden of “leading” the people, to what they considered, following the false start, as the National regeneration. And today the same old tale of the blind leading the blind is going on, necessitating trumpet calls of correction from right minded Patriots, following whose resounding footsteps we have compiled this little work, towards the same end of arousing proper National Consciousness among the Hindus in the country.

    But according to him, things are changing and people are waking up to the “real” Hindu spirit, and one day Hindusthan will be reborn as a Hindu Rashtra.

    Golwalkar’s We Or Our Nationhood Defined A Critique By Shamsul Islam
    https://archive.org/details/golwalkar-madhav-sadashiv-islam-shamsul-golwalkars-we-or-our-nationhood-defined-/mode/1up

    #Inde #Hindutva #fascisme

  • La Russie en 1839, Volume I by marquis de Astolphe Custine
    https://lesmendiants.fr/static/adolphe_de_custine_russie_en1839.html
    Voici l’image des Russes et de la Russie que défend le Merz de service quand il parle aux Ukrainiens. Il est difficile de prendre une position plus réactionnaire que celle d’un noble anti-républicain de l’époque de la Seconde Restauration et de la monarchie de Juillet .

    Bref, derrière un facade de bonhomie le Russe est capable du pire, voici l’essence se son âme quand il en a une, etc.

    Astolphe Louis Léonor, marquis de Custine
    https://fr.wikipedia.org/wiki/Astolphe_de_Custine

    Source : https://gutenberg.org/ebooks/25755

    L’édition anglaise
    https://archive.org/details/russiatranslated1934cust/page/n5/mode/2up

    A propos de Merz et de l’Ukraine
    https://overton-magazin.de/hintergrund/kultur/die-barbaren-sind-wieder-da

    #Allemagne #France #Russie #Ukraine #histoire #nazis #massacre

  • Lif Of Tsaiingwang, Chief of the Chinese Insurrection

    https://archive.org/details/lifeoftaipingwan00mackrich/page/n10/mode/1up

    Life of Tai-ping-wang, chief of the Chinese insurrection

    by
    Mackie, J. Milton (John Milton), 1813-1894

    Publication date
    1857
    Topics
    Hong, Xiuquan, 1814-1864, China — History Taiping Rebellion, 1850-1864
    Publisher
    New York, Dix, Edwards & co.
    Collection
    cdl; americana
    Contributor
    University of California Libraries
    Language
    English
    Item Size
    576.9M

    x, 370 p. 20 cm

    Addeddate
    2007-12-12 23:40:00
    Bookplateleaf
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    nrlf_ucb
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    Evidence reported by judyjordan for item lifeoftaipingwan00mackrich on December 12, 2007: no visible notice of copyright; stated date is 1857.
    Copyright-evidence-date
    20071212233955
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    judyjordan
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    US
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    urn:oclc:record:1048333051[WorldCat (this item)]
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    lifeoftaipingwan00mackrich

    Full catalog record

    #Chine #histoire #taiping

  • Watch on the Rhine (1943)
    https://archive.org/details/pressbook-wb-watch-on-the-rhine/page/15/mode/1up

    https://en.wikipedia.org/wiki/Watch_on_the_Rhine_(play)

    Watch on the Rhine is a 1941 American play by Lillian Hellman. In an essay on World War II, a contributor to The Companion to Southern Literature (2002) wrote that the play’s "peculiar combination of drawing-room comedy in a genteel southern home with sinister corruption of the Nazi regime in Europe made for a unique and powerful drama, one strong enough to win the New York Drama Critics’ Circle Awardb[1]

    Dashiell Hammett wrote the screenplay for a 1943 film version in which Lukas reprised his role opposite Bette Davis.

    #USA #cinéma

  • Why crime does not pay (1913)
    https://archive.org/details/whycrimedoesnotp00burkrich/mode/1up


    by Mrs. Sophie Van Elkan Burke Lyons

    Sophie Lyons
    https://en.wikipedia.org/wiki/Sophie_Lyons

    Sophie Lyons (December 24, 1848 – May 8, 1924) was an American criminal and one of the country’s most notorious female thieves, pickpockets, shoplifters, and confidence women during the mid-to-late 19th century. She and her husbands Ned Lyons, Jim Brady and Billy Burke were among the most sought-after career criminals in the U.S. and Canada, being wanted in several major cities including New York City, Philadelphia, Boston, Detroit and Montreal from the 1860s until the turn of the 20th century.

    She and Lyons were prominent underworld figures in New York City during the post-American Civil War era as associates of Marm Mandelbaum, Lyons being a member of Mandelbaum’s “inner circle” during the 1860s and 1870s.[1] She eventually retired from criminal life and spent her later years involved in the rehabilitation of juvenile delinquents, and providing financial assistance and housing for reformed criminals and their families. Her autobiography, Why Crime Does Not Pay (1913), was published and distributed by publisher William Randolph Hearst.[2][3]
    Biography

    Early life and criminal career

    Lyons was Jewish. She was born in Lauben, Germany, on December 24, 1848.[4] Her mother taught her to pickpocket and shoplift and forced her out into the street to steal. Lyons claimed she had been first caught stealing at the age of three and was tried at the Essex Market police court,[5] and she was again arrested for shoplifting at 12.

    Lyons married another pickpocket, Maury Harris, when she was 16, but the marriage ended when Harris was arrested and sentenced to New York State Prison for two years. During her youth, she became known as a skilled pickpocket and confidence woman. She was considered a consummate actress who, even when caught by her victim, was able to “counterfeit every shade of emotion” to persuade them to release her.[6] According to one incident in 1880, she was able to convince a store detective that she suffered from kleptomania.[7]

    Lyons eventually married Ned Lyons, known then as the “King of the Bank Robbers”, and Sophie had six children during the marriage. Two years after their marriage, Ned was able to purchase a home from his share in a major bank robbery. Although he tried to discourage Lyons from pickpocketing, she continued to do so. In 1870 Ned was caught during an attempted bank robbery in Wyoming County, New York, and sent to Auburn Correctional Facility. Sophie pulled strings to get him moved to Sing Sing prison, where security was more lax. However she was convicted of shoplifting and sent to Sing Sing herself in 1871. Using a disguise, Ned escaped from the prison in 1872. He returned a few weeks later and helped his wife escape and they fled to Canada with their children.[4]

    Court battle with George Lyons

    On the afternoon of January 31, 1880, Lyons returned to the Essex Market police court where she brought her oldest son, 14-year-old George, before the magistrate. She claimed he refused to attend school, often left home at nights to sleep in the streets and “was so generally unruly” that she requested that he be put in a juvenile correctional facility.

    After she had finished, George shouted, “That woman is a thief and a shoplifter. I have seen her steal in Montreal and elsewhere.” He denied his mother’s charges, claiming she wanted to get rid of him, and that he had “recommendations showing his good character”. He went on to make further criminal charges against his mother, continuing, “Yes, you want to get rid of me, and you’re my mother. How can I tell you are when you have two husbands with whom you go all over the country, stealing everywhere?” These accusations caused a disturbance in the court room and the magistrate called for a recess to listen to both mother and son in private.[5]

    Lyons confessed to her criminal past and being the wife of Ned, however she maintained that she had spent considerable time and effort trying to keep her children from becoming criminals. She had sent George to three colleges in Canada, and her two daughters attended schools in Germany,[6] but George returned to New York and began frequenting underworld resorts, including Dan Kerrigan’s infamous Sixth Street saloon, where he performed as a singer and associated with known criminals. She also said that her son had obtained at least one of his recommendations by threatening a former employer by the name of Kate B. Woodward with a carving knife.[citation needed]

    After hearing of this incident, Lyons invited George to her home on Montgomery Street and had him arrested by waiting police officers. George admitted that he had an argument with Woodward, who had withheld his pocket watch, but denied intimidating her to obtain his recommendation. He did admit to picking up a carving knife during the argument, but claimed he did not use it towards her or use threatening language. He was reportedly disruptive while his mother made her statement, making claims of child neglect and abandonment. The magistrate ruled that George would be held in custody until the claims of both parties could be investigated. George, being informed that he would not be released, had to be escorted from the court room by police and attempted to choke himself by swallowing a handkerchief.[5]

    Relocating to Detroit

    By 1880 Lyons had split from Ned and moved her base of criminal operations to Detroit, partly due to the city’s proximity to Canada. She spent much of the 1890s in the Midwest as a member of a burglary gang led by Billy Burke, whom she would later marry.[4] She returned to New York in 1895 and, after her arrest by police detective Stephen O’Brien,[8] she was put under close police surveillance by Brooklyn detectives, under orders from Superintendent McKelvey.[9]

    1896 Return to New York City

    On the afternoon of June 21, 1896, Lyons entered a dry goods store at Sixth Avenue and Fourteenth Street. Lyons, then using the alias Mary Watson, was approached by store detective Mary Plunkett, who had recognized her, and who informed her she was wanted by local police. When Lyons dismissed her, Plunkett grabbed her arm, attempting to bring her in by force. A crowd began to gather as the argument escalated. Plunkett told the crowd that “one of the most notorious pickpockets in the world” was standing before them. At that point, Lyons got free of Plunkett and left the store with the detective in pursuit. Plunkett pursued Lyons onto a streetcar, where she informed the driver that Lyons was wanted by police. The driver allowed Lyons onto the streetcar, replying to Plunkett that it was none of his business. As they reached Eighteenth Street, Plunkett was able to call two patrolmen and had Lyons placed under arrest.

    Lyons refused to be taken back to the dry goods store, insisting that she be searched to prove her innocence, but was instead arrested and taken to the Mercer Street police station. She was held at the precinct until her arraignment at the Jefferson Market police court on June 22. She was charged with the theft of a pocketbook from an unknown woman in New Jersey, which contained $12 and a railroad ticket, and it was requested by the court that she be remanded. Her lawyer, Emanuel Friend, successfully argued for her release by pointing out the largely vague circumstances of the charges and the absence of the store detective. The magistrate agreed that the city had no evidence to prosecute Lyons and dismissed her case.[10]

    Retirement and later years

    Following her “retirement” from crime in 1913, Lyons wrote her memoir, Why Crime Does Not Pay, and became a known philanthropist and prison reformer in Detroit. She also owned 40 houses, not including vacant property, due to real estate and business investments worth $500,000[11] (equivalent to $16.3 million in 2025)[12]. She publicly offered to provide rent-free homes for any criminals with families who were brought to Detroit by the Pathfinders’ Club reform group. On February 2, 1916, she announced at the Pathfinders’ annual dinner that she would be donating land worth $35,000 to establish a building for juvenile delinquents.

    The Pathfinders’ Club operated a similar “character building” facility at Lafayette Boulevard on Twenty-Fourth Street. Lyons specified that the gift was offered on the following condition: “The home is to be devoted to the work of convincing children who have begun to be criminals that they have chosen the wrong path, and also to training them so that they will have the strength to go alright. A secondary purpose is to provide a place in which adults who have fallen into crime may get a new start in life.”[13]

    Not all of her subjects wanted to be reformed. On May 8, 1924, she let three men into her home- supposedly in the hope of reforming them. They asked her for the money and valuables that were reportedly hidden around her house. She refused. Her neighbors found her on the floor, in a coma. Her skull had been crushed. Taken to Grace Hospital in Detroit, Michigan, Lyons died later that evening of a massive brain hemorrhage. She was seventy-six years old. [14]

    #USA #crime #histoire #femmes

  • Confessions Of A Nazi Spy
    https://archive.org/download/confessions-of-a-nazi-spy-1939/Confessions%20Of%20A%20Nazi%20Spy%201939.mp4

    https://en.wikipedia.org/wiki/Confessions_of_a_Nazi_Spy

    Directed by Anatole Litvak
    Screenplay by Milton Krims, John Wexley
    Based on Nazi Spies in America , 1939 book by Leon G. Turrou
    Newspaper Articles, 1938-9 stories in The New York Post by Leon G. Turrou, David G. Wittels

    Produced by Hal B. Wallis, Jack L. Warner
    Robert Lord
    Starring Edward G. Robinson, Francis Lederer, George Sanders, Paul Lukas
    Narrated by John Deering
    Cinematography Sol Polito, Ernest Haller (uncredited)
    Edited by Owen Marks
    Music by Max Steiner
    Distributed by Warner Bros. Pictures
    Release date May 6, 1939
    Running time 104 minutes
    Country United States
    Language English
    Budget $1.5 Million

    The film stars Edward G. Robinson, Francis Lederer, George Sanders, Paul Lukas, and a large cast of German actors, including some who had emigrated from their country after the rise of Adolf Hitler. Many of the German actors who appeared in the film changed their names for fear of reprisals against relatives still living in Germany.[3] Harry, Albert, and Jack Warner, who then owned Warner Bros, were Jewish.[4]

    The film’s story is based on a series of articles by FBI officer Leon G. Turrou, recounting his investigation of Nazi spy rings in the United States. Parts of the film are drawn from the Rumrich spy case, the first major international espionage case in American history.

    #USA #cinéma #nazis #propagande

  • Carl von Clausewitz und die Auswirkungen seiner Theorie vom Kriege Gedanken zur 200. Wiederkehr seines Geburtstages am 1. Juni 1980 | APuZ 22/1980 | bpb.de
    https://www.bpb.de/shop/zeitschriften/apuz/archiv/531604/carl-von-clausewitz-und-die-auswirkungen-seiner-theorie-vom-kriege-gedanken-zur-

    Bismarck n’a jamais lu Clausewitz (1780 - 1831), Schlieffen ne l’a pas compris et Hitler a systématiquement ignoré ses leçons .

    https://archive.org/details/carlvonclausewitzvomkriege1832462s.text/mode/2up

    31.5.1980 von Alois Friedel

    Zusammenfassung

    Das Leben des preußischen Generalmajors Carl von Clausewitz (1780— 1831) ist zeitlich eingerahmt vom napoleonischen Imperialismus und den Freiheitskriegen, den preußischen Reformen und der Restauration. Clausewitz stand zwar als Heerführer nie im Vordergrund, sein Einfluß hatte jedoch erhebliches Gewicht, so beispielsweise bei der Militärreorganisationskommission unter Schamhorst (ab 1808) und beim Zustandekommen der Konvention von Tauroggen, des preußisch-russischen Bündnisses von 1812. Wer Clausewitz sagt, meint im Regelfälle sein Buch „Vom Kriege", ein Standardwerk der Weltliteratur. In diesem Werk wird erstmals der „Krieg als Fortsetzung des politischen Verkehrs mit Einmischung anderer Mittel“ definiert. Nach Clausewitz hat der Krieg zwar eine „eigene Grammatik", aber keine „eigene Logik", er ist „Instrument", die Politik jedoch „Intelligenz" — nicht umgekehrt. Dies bedingt den Primat der Politik — auch im Kriege. Für die Geschichte Deutschlands wirkte es sich — vor allem nach Bismarck — nachteilig aus, daß maßgebende Militärs die militärischen Thesen von Clausewitz zwar bejahten, seine politischen Kernsätze aber nur bedingt anerkannten oder sogar ablehnten. Mit der Verkehrung der Clausewitz-Lehren in ihr Gegenteil begründete Ludendorff seine Theorie vom „totalen Krieg" schon im Ersten Weltkrieg. Hitler praktizierte dann den Zweiten Weltkrieg als „totalen Krieg" unter völliger Negierung der Politik als des beherrschenden Faktors und ohne durchdachten Kriegsplan. Damit war der Grundstein gelegt für die deutsche Katastrophe von 1945 und ihre weltweiten Auswirkungen. Der Primat der Politik gilt heute sowohl in den westlichen Demokratien wie in den kommunistischen Staaten des Ostens. Clausewitz’Wertschätzung im kommunistischen Machtbereich geht auf die positive Leninsche Interpretation des Buches „Vom Kriege" zurück. Die DDR sieht in „Tauroggen“ den Ursprung der deutsch-sowjetischen Waffenbrüderschaft. Im Westen zeichnet sich seit längerem eine Clausewitz-Renaissance in der Literatur und öffentlichen Diskussion ab. Weltpolitische Krisenlagen lassen verstärkt die Frage nach dem instrumentalen Charakter des Krieges auch in der Gegenwart aufkommen.

    Von den militärischen Persönlichkeiten der neueren Geschichte hat keiner weltweite Aufmerksamkeit in einem so zunehmendem Maße auf sich lenken können wie der preußische Generalmajor Carl von Clausewitz (1780— 183. Sein hinterlassenes Werk „Vom Kriege" nimmt mit mehr als tausend Seiten unter den militärischen Schriften einen einzigartigen Platz ein; es gehört zu den Standardwerken der Weltliteratur. Clausewitz wird mit Thukydides, Macchiavelli, Montesquieu oder Marx verglichen. Wenn je vom Verhältnis zwischen Politik und Kriegführung die Rede ist, wird sein Name genannt: sei es, um sich auf ihn zu berufen oder den Versuch zu machen, ihn zu widerlegen. Die westlich-demokratische und die kommunistische Staatenwelt ist an ihm gleichermaßen interessiert. Selbst unter den Bedingungen der nuklearen Strategie, der hochdifferenzierten industriellen Massengesellschaft und total veränderter politischer Strukturen ist Clausewitz auch heute noch unangefochten der Klassiker der Theorie und Philosophie des Krieges.

    Theorien über den Krieg und Theoretiker des Krieges sind keineswegs nur Erscheinungen des 19. oder 20. Jahrhunderts. Seit jeher sind die Gedanken über kriegerische Auseinandersetzungen ein Gegenstand besonders ernsthafter Überlegungen gewesen. Sie fanden deshalb literarisch einen vielfältigen Nieder-Carl von Clausewitz 1) — am l. Juni 1780 in Burg bei Magdeburg geboren — entstammte einer alten im schlesischen und mitteldeut-* schlag in Form von Beschreibungen oder als Anleitungen zum Handeln.

    Auf dem Gebiet der Strategie, der Taktik, Organisation und Versorgung erfuhr das Kriegs-wesen durch die Französische Revolution (1789) eine radikale Veränderung: Das erstmals unter Wallenstein die Hunderttausendergrenze übersteigende Heer wuchs unter Napoleon zum Millionenheer mit völlig neuen Forderungen an Proviant, Rüstungsproduktion und Finanzierung. Der Krieg nahm durch das Massenaufgebot aus allen Volksschichten (leve en mässe) Frankreichs den Charakter eines Volkskrieges an. Die nationale Idee der Revolution beflügelte das ganze Volk und unter Napoleons charismatischer Führung insbesondere die Armee. So wurden bis dahin unbekannte geistige und moralische Kräfte freigesetzt für die Kriegführung.

    Der vergrößerte Umfang der Heere, deren neuer nationaler Geist und der wachsende Einfluß der Technik auf das Kriegswesen erforderten eine elementare Umgestaltung der Lehren über den Krieg. Napoleon — Staatsmann und Feldherr zugleich — hat die neuen Lektionen in der Praxis vorgeführt; Carl von Clausewitz hat aus der Interpretation der napoleonischen Feldzüge und früherer Kriege zeitlos gültige Theorien über Krieg und Politik abgeleitet.
    Lebensweg

    sehen Raum beheimateten protestantischen Theologen-und Beamtenfamilie. Dem Beispiel des Vaters, des preußischen Leutnants a. D. und Steuereinnehmers Friedrich Gabriel von Clausewitz, folgend trat der junge Clausewitz 1792 bereits mit zwölf Jahren, dem damaligen Ausbildungsgang gemäß, in die preußische Armee ein. Er nahm 1793/94 am Feldzug gegen die französische Revolutionsarmee und an der Belagerung von Mainz teil. 1795 wurde er Leutnant bei der Infanterie in Neuruppin. Mit immensem Fleiß versuchte er nunmehr die Mängel seiner unvollkommenen Schulbildung zu überwinden. Auf der Allgemeinen Kriegs-schule in Berlin (1801— 1804) war er der begabteste Schüler von Scharnhorst. Dieser wies ihm die Richtung seines geistigen Schaffens und trug fortan wesentlich zu seiner Förderung bei. Von 1805 an war Clausewitz persönlicher Adjutant des Prinzen August von Preußen. Als dessen Bataillonsadjutant nahm er 1806 an der Schlacht von Jena teil und erlebte persönlich die schwere Niederlage, die Napoleon den Preußen beibrachte. Clausewitz geriet für fast ein Jahr in französische Kriegsgefangenschaft. Die bedrückenden Monate in der Gefangenschaft waren für ihn aber auch eine Zeit zur fruchtbaren Selbstbesinnung und zur kritischen Durchleuchtung des preußischen Versagens.

    Auf die Katastrophe von 1806 folgte der jähe staatliche Wiederaufstieg Preußens durch die großen gesellschaftlichen und militärischen Erneuerungen von Stein, Scharnhorst, Gneisenau und Clausewitz, der ab 1809 Adjutant und nächster Mitarbeiter Scharnhorsts bei der „Militär-Reorganisationskommission" war. Clausewitz’nach außen wenig sichtbarer Anteil an diesem Reformwerk kam in der engen Zusammenarbeit mit Scharnhorst und Gneisenau voll zur Geltung. Zeitgenossen hielten Clausewitz gelegentlich für „den Kopf der Partei“ und Gneisenau stellte die Begabung von Clausewitz, dessen „Rat ihm immer gefallen habe“, über seine eigene

    Die 1810 erfolgte Beförderung zum Major ermöglichte Clausewitz die Eheschließung mit Marie Gräfin Brühl. Nach dem überwechseln Preußens in das Bündnissystem Napoleons im Jahre 1812 entschied sich Clausewitz zum Übertritt in die Dienste Rußlands. Es war eine politische Mißtrauenserklärung gegenüber dem eigenen König und erforderte ebensoviel Mut wie Überlegung. Clausewitz, der am Zustandekommen der preußisch-russischen Konvention von Tauroggen (30. Dezember 1812) selbst entscheidend mitgewirkt hatte wurde 1813 russischer Verbindungsoffizier im Stabe Blüchers, später Chef des Stabes einer deutsch-russischen Heeresgruppe. Bald nach dem Sieg über Napoleon in Völkerschlacht bei Leipzig (Oktober 1813) kehrte Clausewitz als Generalstabsoberst wieder in preußische Dienste zurück. Er nahm an der Entscheidungsschlacht gegen Napoleon bei Waterloo (Juni 1815) teil und wurde anschließend Chef des Stabes des preußischen Armee-korps am Rhein in Koblenz unter Gneisenau. Von 1818 bis 1830 war Clausewitz als Generalmajor Verwaltungsdirektor der Allgemeinen Kriegsschule in Berlin. Diese auf Gneisenaus Vorschlag hin erfolgte Verwendung war zunächst keineswegs als . Kaltstellung’gedacht, denn mit Unterstützung Hardenbergs, Wilhelm von Humboldts und des neuen Außenministers Bernstorff sollte Clausewitz 1819 Botschafter Preußens in London werden. Maßgebende Kräfte der Berliner Restauration vereitelten jedoch 1820 seine Übernahme in die Diplomatie. Diese Kräfte sahen in den Reformern nach den Karlsbader Beschlüssen von 1819 eine Art von „Frondeuren", manche verdächtigten Clausewitz als „geheimen Radikalen". Auch der König zeigte eine unverkennbare Abneigung gegen ihn

    Clausewitz war in den Jahren seiner Verwaltungstätigkeit, von 1820 bis 1830, weniger über seine berufliche Laufbahn enttäuscht — seine Karriere lag, gemessen an den Anciennitätsund Dekorationsprinzipien jener Zeit, weit über dem Durchschnitt; es quälte den leidenschaftlichen Patrioten viel eher die — aus seiner Sicht — negative Entwicklung des durch Heeresreform, Selbstverwaltung und Bauern-befreiung erneuerten preußischen Staates. Clausewitz „räsonierte“ nicht. Er nutzte das Abstellgleis und widmete sich mit dem ihm eigenen Tatendrang der militärgeschichtlichen Forschung. Das Analysieren und Schreiben war schließlich schon seit seinem 23. Lebensjahr ein Teil seiner Existenz gewesen Ohne die relativ unbedeutende Dienststellung jener Jahre in Berlin wäre das wissenschaftliche Gesamtwerk von Clausewitz nie zustande gekommen: Muße und Ungnade des Königs trugen also in gleicher Weise zur Entstehung seines Werkes „Vom Kriege" und anderer Schriften bei.

    Im Jahre 1830 wurde Clausewitz, dem man zuvor immer ein Truppenkommando, die Chance zum weiteren Aufstieg, versagt hatte, Inspekteur der II. Artillerie-Inspektion in Breslau. Er ließ seine kriegswissenschaftlichen Ausarbeitungen, denen seine Umwelt kaum Kennt-nis hatte, wohlverschnürt in Berlin zurück. Als Opfer einer Cholera-Epidemie verstarb Carl von Clausewitz am 16. November 1831 in Breslau. Seine Beisetzung erfolgte auf dem dortigen Soldatenfriedhof. An seinem 140. Todestag, im Jahre 1971, wurden seine Gebeine von dem verwüsteten Breslauer Friedhof mit Ehrenwachen der Nationalen Volksarmee der DDR in eine schlichte Grabstätte in seinem Geburtsort Burg bei Magdeburg überführt

    Clausewitz’ Erkenntnisse über Krieg und Politik beruhen im wesentlichen auf eigenen Beobachtungen und Erfahrungen während der mehrere Jahre dauernden Konfrontation Preußens mit Napoleon, auf intensiver Lektüre und Selbststudium sowie auf fruchtbringenden Dialogen mit Gleichgesinnten seiner Zeit.

    Clausewitz unterscheidet sich von früheren Militärtheoretikern dadurch, daß er wie diese zwar ein äußerst systematisches historisches Studium von (130!) Schlachten betreibt, dann aber — als erster — undogmatisch eine Gesamtschau des Kriegswesens entwirft und dessen untergeordnetes Verhältnis zur Politik feststellt.

    Das Charakteristische an Clausewitz kennzeichnet deshalb weniger den vorzugsweise die napoleonischen Kriege analysierenden Schriftsteller als vielmehr den Philosophen, der eine Theorie des Krieges vorlegt in einer Zeit, in der die erste industrielle Revolution beginnt und Kant und Hegel von der Philosophie und Adam Smith — wenig später auch Karl Marx — von der Ökonomie her das geschichtliche Sein überdenken. Clausewitz zählt zu den bedeutendsten Militärschriftstellern der Geschichte, weil seine Gedanken über Taktik, Strategie, Politik und Geschichtsphilosophie eine zeitlos gültige Aussagekraft enthalten. Das Wesen seiner Methode ist: keine Anweisung für die Praxis, keine Rezepte für die Entscheidung auf dem Schlachtfeld, aber Hilfen für die Bildung eines kritisch abgewogenen Urteils im Rahmen einer Gesamtschau.

    Alle großen Reformer des preußischen Heeres — Scharnhorst, Gneisenau und Clausewitz — waren geprägt von der Philosophie des Idealismus. Sie vertraten humanistische Bildungsziele und forderten für die künftigen Offiziere eine breite und ausgewogene, an Geistes-und Naturwissenschaften orientierte Bildung, um sie geistig fundiert auf die Bewältigung der drängenden, sehr unterschiedlichen Aufgaben in der militärischen Führung vorzubereiten. Clausewitz wollte nicht den einseitigen militär-technischen Perfektionismus wie er später unter Schlieffen und Ludendorff im taktisch-operativen Führungsbereich typisch geworden ist.
    Lebenswerk

    Clausewitz’zehnbändige „hinterlassene Werke ... über Krieg und Kriegführung" sind erst nach seinem Tode von seiner Frau in den Jahren 1832— 34 veröffentlicht worden. Ein Grund für die späte Veröffentlichung ist, daß Clausewitz zu Lebzeiten als Militär-und Sozialreformer und als Verfechter „gefährlicher“ Ideen wie des „Volkaufgebots" und des „Kleinkrieges" eine umstrittene Stellung in der preußischen Armee hatte und seinem König, einer der Säulen der „Heiligen Allianz", höchst verdächtig erschien. Ein weiterer Grund ist, daß das Manuskript über den Krieg 1831 noch fragmentarischen Charakter hatte und erst von seiner Frau publikationsreif gemacht wurde.

    Das Buch „Vom Kriege“

    „Denn mein Ehrgeiz war, ein Buch zu schreiben, was nicht nach zwei oder drei Jahren vergessen wäre." — Diese nach Clausewitz’Tod aufgefundene Notiz kennzeichnet seine Absicht bei der Niederschrift des Werkes. Das Buch „Vom Kriege" stellt eine Theorie der Führung des (großen) Krieges dar. Der umfangreiche Stoff ist in sechs vollständige Bücher (I—VI) sowie Skizzen zum siebenten und achten Buch aufgegliedert. Die acht Bücher beschäftigen sich mit — der Natur und der Theorie des Krieges (I—II)

    — der Strategie (III)

    — dem Gefecht (IV)

    — den Streitkräften (V)

    — der Verteidigung (VI)

    — dem Angriff (VII)

    — dem Kriegsplan (VIII).

    In Clausewitz’unzähligen Detailuntersuchungen greifen Empirismus und Theorie eng ineinander. So wurde aus dem Werk „Vom Kriege" kein technischer Leitfaden für die Krieg-führung, sondern eine Abhandlung über das Wesen des Krieges. Dies ist das Urteil des bedeutenden zeitgenössischen Militärtheoretikers, Liddell Hart, der im übrigen nicht immer gerecht mit Clausewitz umgeht; er nennt ihn beispielsweise einen „Mahdi der Massen und des gegenseitigen Massakers" was der Clausewitz-Forscher Raymond Aron als „völlig absurd" bezeichnet Dies zu Recht, denn nachweisbar hat Clausewitz der Rolle der Verteidigung die stärkere und ökonomischere Form der Strategie zugewiesen.

    Der Nestor der internationalen Clausewitz-Forschung und Inhaber des einzigen Lehrstuhles für Militärgeschichte in der Bundesrepublik Deutschland, Prof. Werner Hahlweg, Münster, ist der Ansicht, daß Clausewitz’Werk „kein Lesebuch oder eine Instruktions -schrift (ist). Es ist aber die reifste und umfassendste Studie über den Krieg, die die abendländische Gesellschaft bis jetzt geschaffen Hahlweg hat." Werner legte im übrigen mit seiner „Vollständigen Ausgabe im Urtext mit historisch-kritischer Würdigung Werkes des Vorn Kriege’“ (16. Auflage) im Jahre 1952 die wissenschaftliche Grundlage für die neuere Beschäftigung mit Clausewitz

    Der Krieg ist ein Instrument der Politik“ (Clausewitz) 11)

    Das Verhältnis von Krieg und Politik ist Hauptthema und Kern des Werkes Während Clausewitz im Ersten Buch — etwas unscharf und nicht ganz unmißverständlich — sagt: „Der Krieg is Auflage) im Jahre 1952 die wissenschaftliche Grundlage für die neuere Beschäftigung mit Clausewitz 10).

    Der Krieg ist ein Instrument der Politik“ (Clausewitz) 11)

    Das Verhältnis von Krieg und Politik ist Hauptthema und Kern des Werkes 12). Während Clausewitz im Ersten Buch — etwas unscharf und nicht ganz unmißverständlich — sagt: „Der Krieg ist eine bloße Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln" 13), wird die Definition im Achten Buch wegen des später eindeutig erkannten politischen Charakters des Krieges präziser: „Der Krieg ist nichts als eine Fortsetzung des politischen Verkehrs mit Einmischung anderer Mittel." 14)

    Der Krieg hat nach Clausewitz zwar eine „eigene Grammatik", aber keine „eigene Logik”. Der Krieg hat demzufolge Instrumentalcharakter für die politische Absicht — und ohne politische Absicht sei das Mittel des Krieges nicht denkbar. Ist Krieg aber bloß das „Instrument", so ist die Politik die „Intelligenz", nicht umgekehrt. Das Unterordnen des politischen Gesichtspunktes unter den militärischen wäre widersinnig; denn die Politik hat den Krieg erzeugt. „Daß Politik alle Interessen der inneren die auch die der Menschlichkeit... in Verwaltung, sich vereinigt und ausgleicht, wird vorausgesetzt; denn die Politik ist ja nichts an sich, sondern ein bloßer Sachverwalter aller dieser Interessen gegen andere Staaten." 15) Deswegen kann der niemals Krieg von dem politischen Verkehr getrennt werden, wenn in „und dies der Betrachtung irgendwo geschieht, werden gewissermaßen alle Fäden des Verhältnisses zerrissen, und es entsteht ein sinn-und zweckloses Ding" 16).

    Primat der Politik bedeutet aber nicht, daß der politische Zweck die Natur der Mittel unberücksichtigt läßt, er muß sich vielmehr der Natur der Mittel fügen. „Die Politik also wird den ganzen kriegerischen Akt durchziehen und einen fortwährenden Einfluß auf ihn ausüben, soweit es die Natur der in ihm explodierenden Kräfte zuläßt." Die entscheidende Rolle der Politik spiegelt sich wider beim Einwirken auf alle Phasen des Krieges und bei der Anwendung der Mittel

    Das Ergebnis der Aussage von Clausewitz ist, daß das Denken des Militärischen für die Führung des Staates nicht bestimmend sein kann und darf. Das überfachliche, gesamtstrategische Denken gehört in den Aufgabenbereich der politischen Führung.
    Unterschiedliche Interpretation und Anwendung der Lehren von Clausewitz

    In Deutschland 19)

    Bismarck und Moltke

    Bismarck, nach eigenen Angaben Clausewitz zwar „leider" nie gelesen hatte, dachte Poli über das Verhältnis zwischen Krieg und -tik nicht anders als Clausewitz. Er sagt in seinen „Gedanken und Erinnerungen“: „Die Aufgabe, ... auf welche das Friedensbedürfnis Völker berechtigten Anspruch hat, liegt den politischen, nicht den militärischen Spitzen des Staates ob." Bismarck stand damit im Gegensatz zu Moltke, der den Primat der Politik nur für die Auslösung des Krieges und den Friedensschluß gelten lassen wollte. Nach Ansicht Moltkes sollte sich während des Krieges die Politik nicht in den Gang der militärischen Operationen einmischen. Diese sollten unabhängig von den politisch Verantwortlichen laufen.

    Moltke beanspruchte deshalb Kriege 1870/im 71 die ausschließliche Beratung des obersten Kriegsherrn, des Königs, für sich allein. Er verhinderte zusammen mit seinem Stabe die Weitergabe entscheidender Lageerkenntnisse und operativ-strategischer Planungsvorhaben an den politisch verantwortlichen Kanzler, weil er im Kriege die volle Gleichberechtigung des Generalstabschefs neben dem Kanzler in Anspruch nahm. Erst nach wiederholten Auseinandersetzungen mit Bismarck und der Einschaltung des Königs, des späteren Kaisers, die zugunsten der Politik ausfiel, fand sich Moltke mit der beratenden Rolle des Militärs ab.

    Bismarck hatte auch ohne Kenntnis von Clausewitz’Schriften die Politik als Herrin der Kriegführung verstanden — und verteidigt Seine Nachfolger hielten diese Position nicht. Bald wirkte es sich aus, daß maßgebende Militärs die militärischen Thesen des Werkes „Vom Kriege“ zwar bejahten, die politischen Kernsätze von Clausewitz jedoch ablehnten, nur bedingt anerkannten — oder gar ins Gegenteil verkehrten.

    Schlieffen

    Die Erfolge der Kriege von 1866 und 1870/71 verleiteten dazu, daß unter Schlieffen, dem „Dogmatiker des Vernichtungskrieges", Verselbständigungsbestrebungen der militärischen Führung gegenüber der politischen Leitung Auftrieb Die - erhielten. Entwick lung zur Gleichrangigkeit von politischer und militärischer Führung kündigte sich an.

    In der Einführung zur fünften Auflage von Clausewitz’ „Vom Kriege" (1905) sprach Schlieffen von einem „überwiegen einer philosophischen Betrachtungsweise, die den heutigen Leser nicht immer anmutet", und der „dauernde Wert des Werkes . Vorn Kriege’ liegt... in der nachdrücklichen Betonung des Vernichtungsgedankens“. Die Einordnung des instrumentalen Charakters des Krieges in die Politik, die Kernformel von Clausewitz, wird von Schlieffen nicht erwähnt Auch in den Einführungen der anschließenden acht Clausewitz-Ausgaben bis 1918 bleibt sie ausgespart. Es ist jedoch viel die Rede vom „Sieg um jeden “ — ein eher un-clausewitzscher -Preis Gemein platz

    Die auf Bismarck folgenden Reichskanzler Caprivi, Hohenlohe, Bülow und Bethmann Hollweg haben sich eines wesentlichen Kompetenzrechtes entledigt, als sie die generalstabsmäßige Planung von Feldzügen als Kriegsplan (im Sinne von Clausewitz) akzeptierten, ohne die militärischen Maßnahmen mit der politischen Zielsetzung abzustimmen. Der Schlieffen-Plan mit der in Kauf genommenen Verletzung der Neutralität von Belgien und Luxemburg war beispielsweise nur ein militärischer Feldzugsplan. Die politische Führung wußte von seiner Existenz. Er wurde dennoch nicht eingefügt in einen umfassenden Kriegsplan. Ein einflußreicher Vertreter des Auswärtigen Amtes, Fritz von Holstein, meinte dazu, wenn der Chef des Großen Generalstabes — eine strategische Autorität wie Schlieffen — diese Maßnahmen für erforderlich halte, dann sei es die Pflicht der Diplomatie, sich auf sie einzustellen.

    Die politische Leitung fand sich mit dieser Sachlage ab. Sie forderte vom Generalstab keine Alternativpläne an. Dies hatte zur Folge, daß gleich zu Kriegsbeginn 1914 der von Schlieffen geplante Durchmarsch durch neu-trales Gebiet im Westen geschah, wodurch sich das Deutsche Reich einer Völkerrechtsverletzung schuldig machte, die international Schwierigkeiten heraufbeschwor.

    Ludendorff

    Der unter Schließen sich abzeichnende Trend verstärkte sich wesentlich unter Ludendorff, der den Primat der militärischen Führung vor der politischen Leitung vertrat und damit Clausewitz auf den Kopf stellte. Ludendorff war der Ansicht, durch den „totalen Krieg" sei der Grundsatz, die Politik habe die Kriegskunst zu lenken, überholt Die politische Führung beugte sich im Ersten Weltkrieg diesem Anspruch Ludendorffs. Reichskanzler Bethmann Hollweg stand von Kriegsbeginn an — und bestätigte dies auch in seinen Memoiren 1919 — auf dem Standpunkt, der Nichtsoldat könne sich nicht anmaßen, militärische Möglichkeiten, geschweige denn militärische Notwendigkeiten zu beurteilen Diese Unterordnung des politisch verantwortlichen Kanzlers unter die Oberste Heeresleitung bedeutete auch, daß Ludendorffs Maximalforderung nach einem „Siegfrieden" (mit Annexionen) akzeptiert und — Ende 1916/Anfang 1917 — die politischen Möglichkeiten eines „Verständigungsfriedens" zurückgestellt wurden. Ludendorff wollte keinen Mittelweg zwischen Sieg und Niederlage. Er forderte unmißverständlich, die Politik habe der Kriegführung zu dienen. Ludendorff wurde damit zum Gegenpol von Clausewitz und zum ersten Theoretiker des „totalen Krieges“.

    Clausewitz’ Werk „Vom Kriege“ erfuhr in der 1935 von Ludendorff herausgegebenen Broschüre „Der totale Krieg“ die schroffste Ablehnung. Ludendorff erklärte: „Das Wesen des Krieges hat sich geändert, das Wesen der Politik hat sich geändert, so muß sich auch das Verhältnis der Politik zur Kriegsführung ändern. Alle Theorien von Clausewitz sind über den Haufen zu werfen. Krieg und Politik dienen der Lebenserhaltung des Volkes, der Krieg aber ist die höchste Äußerung völkischen Lebenswillens. Darum hat die Politik der Kriegsführung zu dienen."

    Seeckt

    Seeckt, der „Visionär des Eliteheeres", der lange Jahre mit dem „Schlagwort“ Clausewitz nichts anzufangen wußte, fand erst in späteren Jahren einen Zugang zu Clausewitz Aufgrund seiner Erkenntnisse im Ersten Weltkrieg gelangte er 1923 zu folgender Auffassung über die Beziehungen zwischen Politik und Krieg: „Es ist einer der großen Irrtümer der politischen und militärpolitischen, aber auch der strategischen Lehre, daß sich die Kriegsführung im luftleeren oder besser gesagt politikleeren Raum abspielt und daß sie andererseits eines Tages unter Schloß und Riegel gelegt werden könne, um der reinen Politik das Feld zu überlassen.“

    In den „Gedanken eines Soldaten" (1929) und in der 1930 erschienen Clausewitz-Studie erkannte Seeckt — wie Clausewitz — den engen Zusammenhang von Krieg und Politik. Die Politik ist für ihn die Grundlage und die Voraussetzung für die Kriegführung. Die Ziele eines Krieges seien stets politische. Die Maßnahmen des Feldherren müßten sich mit den Zielen der Politik in Übereinstimmung befinden. „Freilich muß die Wahl des Weges zur Erreichung des Zieles dem Feldherrn überlassen bleiben, obwohl selbst bei dieser Wahl und bei der der Mittel sich politische Erwägungen einmischen werden.“ Wenn Staatsmann und Feldherr nicht in einer Persönlichkeit zusammengefaßt seien, „dann muß der Staatsbegriff die Einheit der Handlung sicherstellen". Clausewitz richte seine Lehre „Vom Kriege" ebenso an den Staatsmann wie an den Soldaten, er wolle den Feldherrn „politisches Denken", aber auch den Politiker „soldatischen Willen" lehren

    Beck und Halder

    Beck und Halder — in diesem Sinne „fortgeschrittene Schüler" von Seeckt — kehrten zu Clausewitz’Lehren zurück. Beck fühlte sich als Chef des Generalstabes des Heeres verpflichtet, der politischen Leitung die militärischen Möglichkeiten des Heeres ungeschminkt darzustellen und vor außenpolitischen Gewalt-maßnahmen zu warnen.

    Nach Clausewitz ist der politische Zweck „kein despotischer Gesetzgeber, er muß sich der Natur des Mittels fügen und wird dadurch oft ganz verändert, aber immer ist er das, was zuerst in Erwägung gezogen werden muß" Vor diesem Hintergrund verfaßte Beck seine Denkschriften von 1938 an Hitler. In Überein-stimmung mit Clausewitz ist Beck der Auffas-sung, daß Politik das Primäre, Krieg nur eines ihrer Instrumente ist. Nach Becks Überzeugung braucht das Schwert, „das jeder Staat grundsätzlich berechtigt ist“ bereitzuhalten, ... nicht nur zu dem Zweck seines sofortigen Gebrauchs scharf gehalten zu werden, sondern sein Vorhandensein allein wird oft genügen und sein Ziehen entbehrlich machen" Halder dachte ebenso, bloß erkannte er früher als Beck, daß man der Gewaltpolitik Hitlers nicht mit Worten, sondern nur durch die Tat begegnen konnte. Auf Halders Seite blieb es bei dem für Ende September 1938 geplanten, aber nicht ausgeführten Militärputsch, der die Verhaftung Hitlers zum Ziele haben sollte.

    Das Denken Becks und Halders in Clausewitz-sehen Kategorien war längst nicht mehr Gemeingut der deutschen militärischen Führung im Zweiten Weltkrieg. Feldmarschall von Kleist äußerte sich beispielsweise 1945 gegenüber Liddell Hart folgendermaßen: „Die Lehre von Clausewitz ist bei dieser Generation in Geringschätzung gefallen — schon in der Zeit, als ich auf der Kriegsakademie und im Generalstab war. Zwar zitierte man seine Sätze, aber seine Bücher wurden nicht mehr gründlich studiert Er wurde eher als militärischer Philosoph angesehen und nicht als Lehrmeister für die Praxis. Die Schriften Graf Schlieffens fanden größere Beachtung. Sie schienen von größerem praktischen Wert zu sein, weil sie sich mit dem Problem beschäftigten, wie ein an Stärke unterlegenes Heer — was immer Deutschlands Verhältnis zur Gesamtheit (seiner Gegner, d. Verf.) entsprach — mit feindlichen Armeen auf beiden Fronten fertig werden könnte, deren Kräfte zusammen überlegen waren."

    Hitler

    Hitler hatte Clausewitz zwar gelesen, während des Krieges Zitate aus Clausewitz’patriotischer Denkschrift von 1812 als Durchhalteparolen benutzt und ihn schließlich in seinem politischen Testament erwähnt; sein Handeln stand jedoch im Widerspruch zu Clausewitz’Lehren. Wenngleich in der Person Hitlers die Einheit von Staatsmann und Feldherr bestand, so zog er sich im Krieg de facto von der Politik zurück und dachte nur noch in den „apolitischen Alternativen von Sieg oder Vernichtung, Weltmacht oder Untergang"

    Die einseitige Betonung des Vernichtungsgedankens, d. h. die Proklamation der Waffen-entscheidung als „höchstes Gesetz“, führte schon zum Verlieren des Ersten Weltkrieges. Hitler übernahm Ludendorffs These vom „totalen Krieg“. Die im Gegensatz zu Clausewitz’Theorie einseitig betonte, nur am „Vernichtungskampf" und am „Endsieg" und nicht an der Herstellung des Friedens orientierte militärische Angriffskonzeption mußte folgerichtig auch zum Drama des Zweiten Weltkrieges — und zur Vernichtung des Gleichgewichts in Europa — führen.

    Beide, Ludendorff und Hitler, hatten verkannt, daß der Krieg keinen Selbstzweck darstellt, daß er grundsätzlich nur ein Instrument der Politik ist und ihm in dieser Eigenschaft Grenzen gesetzt sind.

    Im Ausland

    Außerhalb Deutschlands erregte das Buch „Vom Kriege" seit dem deutsch-französischen Krieg von 1870/71 in Belgien, Frankreich, Österreich-Ungarn, Schweiz, England, Italien, Japan, Schweden, in den Vereinigten Staaten von Amerika und in Rußland Aufmerksamkeit

    In Frankreich, England, in den Vereinigten Staaten von Amerika und in Rußland erfolgte eine sehr unterschiedliche Aufnahme.

    Frankreich

    In Frankreich erschien „Vom Kriege" bereits 1832, fand aber nur zögernde Verbreitung. Dann wurde Clausewitz nach 1871 wiederentdeckt, als man versuchte, in die überlegene deutsche Strategie einzudringen, als deren wichtigsten Lehrmeister man Clausewitz ent-’ deckt zu haben glaubte.

    Größere Breitenwirkung erfuhren die Lehren von Clausewitz, als der spätere Marschall Foch Lehrer an der Ecole de Guerre war.

    England

    Clausewitz hatte in der relativ kleinen britischen Armee immer nur einen begrenzten Leserkreis. Sein Werk „Vom Kriege" stand wegen seiner Abstraktheit und dialektischen Methode dem britischen Pragmatismus entgegen. Im übrigen mangelte es lange an geeigneten Übersetzungen. Dem britischen, weltweit orientierten Denken entsprach — auch angesichts der stets dominierenden Marine — eher das 1890 erschienene umfangreiche Werk des amerikanischen Kapitäns z. See Alfred Mahan („Clausewitz zur See") über Seestrategie und Seeherrschaft Ma-hans Werk übte auch nachhaltigen Einfluß auf Kaiser Wilhelm II, Präsident Roosevelt und den sowjetischen Admiral Gorschkow aus.

    Vereinigte Staaten von Amerika

    In den Vereinigten Staaten von Amerika erschien Clausewitz’Werk als Übersetzung erst während des Zweiten Weltkrieges (1943). Mahan hatte allerdings in seiner „Seestrategie" schon auf Clausewitz hingewiesen.

    Sowjetunion

    über Marx-und Engels-Studien ist Lenin auf Clausewitz’Werk aufmerksam geworden. Er beschäftigte sich während seines Schweizer Exils 1915 eingehend damit. Das Ergebnis war die Übertragung der Clausewitz’schen Lehre auf den politischen Machtkampf, d. h. auf die Durchführung des Klassenkampfes. Lenin legte sich seiner Gewohnheit entsprechend ein Heft mit Auszügen und eigenen Bemerkungen an. Dies ist die oft zitierte, aber wenig bekannte „Tetradka" (deutsch: Heft) Lenin empfahl später allen Parteifunktionären, das Werk von Clausewitz gründlich zu studieren.

    Von dem Clausewitz-Satz: „Der Eroberer ist immer friedliebend (wie Bonaparte auch stets behauptet hat), er zöge ganz gern ruhig in unseren Staat ein“, war Lenin fasziniert, wie aus seiner Randbemerkung (hahal geistreich!“) hervorgeht

    Lenin machte den Kerngehalt der Thesen von Clausewitz über das Verhältnis von Politik und Krieg zu feststehenden „Bauelementen“ des Marxismus-Leninismus. Dadurch hat das Werk „Vom Kriege" eine Gegenwartswirkung erhalten, wie sie kaum größer sein kann 33 a). Das Verständnis der Doktrin des revolutionären Marxismus ist ohne tiefgehende Kenntnis von Clausewitz nicht denkbar. Der imperialistische Krieg, so pflegte Lenin Clausewitz zu zitieren, ist die Fortsetzung der imperialistischen Politik der herrschenden Klassen „mit anderen (nämlich: gewaltsamen) Mitteln“

    Raymond Aron zieht aus seinen ausführlichen Untersuchungen über das Verhältnis Lenins zu Clausewitz das Fazit, daß die Gedanken von Clausewitz, ausgelegt durch einen Marxisten, seit 1915 bis zu unseren Tagen Marxisten/Leninisten als theoretischer Rahmen oder als für das Handeln rechtfertigende Ideologie dienten
    Clausewitz’Aktualität für Politik und Militärwesen in der Gegenwart

    Priorität der Politik

    Clausewitz’Lehre vom Vorrang der Politik fand in der politischen Praxis Preußens und Deutschlands lange keine Beachtung. Dies war wegen der unterschiedlichen politischen Zuordnung des Kriegsministers unter dem Kanzler und des Generalstabschefs unter dem König bzw. Kaiser von 1871 bis zum Ersten Weltkrieg auch gar nicht möglich. Clausewitz’Thesen wurden in der Reichswehrzeit wieder berücksichtigt, dann aber von Hitler mißachtet, der im Krieg letztlich einen Selbstzweck sah. Bei der Aufstellung der Bundeswehr standen Clausewitz’Lehren von der Priorität der Politik Pate. In der Gegenwart finden sie volle Anwendung.

    Primat der Politik setzt bei Politikern internationale Problemkenntnis und Sachverstand — wenn auch nicht unbedingt Erfahrung — in militärischen Dingen voraus. Es bedürfte einer eigenen Untersuchung, ob das gegenwärtige Erziehungs-und Bildungswesen diese Kenntnisse in ausreichendem Maße vermittelt und ob der von lokalen Mehrheitsverhältnissen abhängige politische Nachwuchs Zeit und Gelegenheit findet, ggf. vorhandene Lücken zu schließen.

    Clausewitz im Atomzeitalter?

    Die Frage nach der Gültigkeit von Clausewitz’Lehren im Atomzeitalter wird immer wieder gestellt. Sie kann vom Prinzip her bejaht werden. Allerdings muß man sich der Mühe unterziehen, die zeitlosen Elemente des Krieges aus dem zeitgebundenen Beiwerk des Buches „Vom Kriege“ herauszuschälen. Dazu gehören nach Werner Hahlweg die nach wie vor aktuellen Themen des Werkes:

    1. Natur und Begriff des Krieges als Element des sozialen Lebens, als existentielles Problem, in allen seinen nur denkbaren Erscheinungsformen in Vorstellung und Wirklichkeit;

    2. Verhältnis von Krieg und Politik;

    3. Beziehungen zwischen Theorie und Praxis auf grundsätzlicher Ebene;

    4. Grundfragen von Theorie und Praxis;

    5. Wechselverhältnis von Verteidigung und Angriff;

    6. Bedeutung der moralischen Größen;

    7. Rolle der Unwägbarkeiten (Imponderabilien, „Friktionen“);

    8. Problematik des Vernichtungsprinzips in Gedanken und Verwirklichung;

    9. Phänomen des Volkskrieges;

    10. Reflexionen über das rechte Verhältnis von Zweck, Ziel und Mitteln

    Die Priorität der Politik bleibt uneingeschränkt gültig. Schon die konventionellen Waffensysteme der Gegenwart — ob in Heer, Luftwaffe oder Marine — erlauben keine Kriegführung, erst recht keine Kriegführung im Rahmen eines Bündnisses, welche die politische Zielsetzung nicht berücksichtigt. Besonders deutlich wird die unabdingbare politische Entscheidung angesichts der nuklearen Potentiale und der NATO-Strategie der flexiblen Reaktion. Dieses auf die Verteidigung abgestellte Konzept macht es erforderlich, den vielzitierten Clausewitz-Satz „Verteidigung ist die stärkere Form der Kriegführung“ näher zu erläutern. Der häufig als Maxime seiner Kriegstheorie angeführte Satz erweckt — absolut gesetzt — nämlich falsche Vorstellungen.

    Clausewitz definierte die Verteidigung als die Abwehr eines Schlages und — als ihr charakteristisches Zeichen — das Erwarten dieses Schlages. Das Ziel der Verteidigung ist demnach Sicherung und Schutz, während das Ziel des Angriffs die Eroberung ist. „Die Verteidigung besteht also aus zwei heterogenen Teilen, dem Abwarten und dem Handeln.“ Damit ist klargestellt, daß sowohl Abwarten als auch Handeln in der Form des Gegenschlages wesentliche Teile der Verteidigung sind.

    Durch die Einführung der Präzisionswaffen wird dieses Prinzip von Clausewitz erneut aktuell. Für deren Wirksamkeit ist die technische Überlegenheit eine wesentliche Voraussetzung. Schließlich erhalten die von Clausewitz geforderten „moralischen Potenzen“ in der Gegenwart einen neuen Rang. Bekannt ist, daß die „Moral der Bevölkerung" bei Stalins fünf kriegsentscheidenden Faktoren die erste Rolle spielte. Dann erst folgten Qualität, Quantität und Ausrüstung der Truppen sowie das Können der Führung.

    Wenn auch innere Kräfte und ideelle Werte nicht in klaren Zahlen ausgedrückt werden können, so müssen sie dennoch ins Kalkül des Staatsmannes und militärischen Führers einbezogen werden. „Moralische Potenzen" sind letztlich ein nicht unwesentlicher Gradmesser für den Verteidigungswillen und die Glaubwürdigkeit der Abschreckung.

    „Krieg als Fortsetzung des politischen Verkehrs mit Einmischung anderer Mittel“

    Das katastrophale Ausmaß der beiden Weltkriege löste in Europa den Ruf „Nie wieder Krieg!" aus. Dennoch ist Tatsache, daß — allein nach 1945 mehr als hundert kriegerische Auseinandersetzungen in Regionen außerhalb der unmittelbaren Einflußzonen der beiden Supermächte stattfanden, — auch Europa und Amerika wiederholt vor dem Abgrund eines Dritten Weltkrieges standen (z. B. Berlin, Kuba).

    Die nachhaltige Ächtung des Krieges seit 1945 hat Krieg und Kriegsgefahr nicht verhindert. Krieg ist sogar als bewußtes politisches rfitel „vor der Haustür Europas" wieder in Erscheinung getreten. Als Beispiel mag der Yom-Kippur-Krieg (Oktober 1973) gelten, den Präsi-dent Sadat überraschend auslöste, um den politischen Immobilismus der Jahre 1967— 1973 zu überwinden und die Position der arabischen Seite gegenüber Israel für Verhandlungen zu verbessern. Dieser 4. Nahost-Krieg wurde als einer der „nützlichsten Kriege" bezeichnet, die in diesem Jahrhundert stattgefunden haben, weil dadurch politisches Handeln wieder möglich geworden ist

    Der gegenwärtige Zustand des Nichtkrieges in Europa beruht letztlich auf dem strategischen Gleichgewicht der beiden Supermächte.

    Das Aufkommen von überzeugenden Erst-schlags-Kapazitäten ggf. auch die Auflösung der Bündnissysteme könnten den Krieg als mögliche Form der Politik auch hier wieder denkbar und führbar erscheinen lassen.

    Bezüglich der „Wechselwirkung" zwischen der Staatengesellschaft und dem Phänomen des Krieges sind im Hinblick auf die Zeit von Clausewitz zwei Hauptveränderungen festzustellen: — die technischen Neueningen auf konventionellem, atomarem und elektronischem Gebiet; — die Erweiterung der Staatengesellschaft über die ganze Erde und die daraus resultierenden Interdependenzen auf politischem, wirtschaftlichem und sicherheitspolitischem Gebiet Für die „planetarische Gesellschaft" (Raymond Aron) von heute ergeben sich drei mögliche Arten des Krieges:

    — der konventionelle Krieg — der Atomkrieg in seinen verschiedenen Stufen — der Guerilla-oder Partisanenkrieg.

    Nach Clausewitz ist „die Taktik die Lehre vom Gebrauch der Streitkräfte im Gefecht, die Strategie die Lehre vom Gebrauch der Ge" fechte zum Zwecke des Krieges" Dieser militärisch definierte Strategie-Begriff erfuhr seit längerem eine wesentliche Ausweitung.

    Instrumente, die der gegenwärtigen Bedrohung in Form von unterschiedlichen Kriegsarten Rechnung tragen, sind:

    — Außen-, Sicherheits-und Militärpolitik — Zivile Verteidigung — Wirtschaftspolitik, Forschung und Technik — Finanzpolitik — Informationspolitik — Innere Sicherheit, soziale Sicherheit, Staatsschutz.

    Eine solche „multidimensionale Strategie" (de Maiziere) bedingt ein Feld geteilter Verantwortungen, d. h. die Aufgaben und Ziele der Politik sowie die Aufgaben der bewaffneten Macht bedürfen der Präzisierung. Ein erfolgreiches Zusammenwirken von politischer und militärischer Führung verlangt von beiden Seiten besondere Einsicht und Befähigung sowie fortlaufende Anpassung. Pauschal gesehen wird jedoch in Gegenwart und Zukunft eine glaubwürdige Abschreckungsstrategie nur noch Bündnissystemen möglich sein, die vom Führungs-und Verteidigungswillen einer Supermacht getragen sind. Hier stellt sich angesichts der beiderseits vorhandenen nuklearen Vernichtungspotentiale im Clausewitz’schen Sinne die Frage nach dem rechten Verhältnis von Zweck, Ziel und Mitteln des Krieges.

    „Politik als Fortsetzung des Krieges“ (Lenin)

    Die Ideen von Clausewitz haben einen starken Einfluß auf die sowjetische Kriegstheorie ausgeübt Seine gesellschaftspolitischen Aussagen wurden erweitert und mit marxistisch-leninistischem Gedankengut vermischt. Die Clausewitz-Definition von der Ungewißheit und Unmeßbarkeit im Wesen des Krieges wurde ins Gegenteil verkehrt. Durch „wissenschaftliche" Zweckauslegung wurde der Sieg des Sozialismus über den kapitalistischen Imperialismus zur absoluten Gewißheit umgedeutet. Zur Erreichung dieses Zieles ist jedoch nicht unbedingt ein Krieg nötig (Doppelbödigkeit der Formel „Friedliche Koexistenz").

    In der Gegenwart zeigen weltweite politische Praxis, Ideologie, Streitkräfte und strategisches Konzept der Sowjetunion einen offensiven Charakter. • Die Ausweitung des sowjetischen Einflusses mit Hilfe von Stellvertretern in Angola, Äthiopien, im Jemen und in Vietnam/Kambodscha sowie die Invasion sowjetischer Truppen in Afghanistan verändern einseitig das ohnehin labile Gleichgewicht und stellen eine Herausforderung an den Westen dar. Die über die reinen Verteidigungsbedürfnisse der Sowjetunion hinausgehenden Verstärkungen und Verbesserungen bei den strategischen Waffensystemen, bei der Heeresrüstung, bei der Ausrüstung der taktischen Luftflotten und der Luftabwehr, vor allem aber auf dem Gebiet der Hochseeflotte signalisieren das sowjetische Streben nach militärischem Übergewicht. Militärische Aktionen und einseitige Höchstrüstungen verletzen den Kodex der Dtente, der auf dem Prinzip des gegenseitigen Gleichgewichts und der Parität beruht

    „Kleinkrieg“ — „Nationaler Befreiungskampf

    Clausewitz’Gedanken über einen Volkskrieg — nicht Revolutionskrieg — sind durch die Ereignisse in seiner Zeit (Volkskrieg Napoleons, Erhebungen in Spanien und Tirol) zu verstehen Für Clausewitz ist die Bewaffnung des Volkes nur Mittel der nationalen Verteidigung und eng mit dem Partisanenkrieg verbunden. Aber auch hier sollte der Primat der Politik Geltung haben.

    Während Clausewitz als Theoretiker des Volkskrieges in der westlichen Welt lange vergessen war, hat ihn Lenin durch das Studium von Clausewitz, Marx und Engels wiederentdeckt — mit dem Erfolg, daß Stalin im Zweiten Weltkrieg auf diese Kriegsform zurückgriff und den „Vaterländischen Krieg" ausrief. (Partisanenkämpfe gab es auch in Jugoslawien, in Griechenland, Frankreich, Italien und Norwegen — mit unterschiedlicher Intensität und Zielrichtung). Hitler sah in der letzten Kriegsphase im „Werwolf" noch eine Rettung. Er stützte sich dabei allerdings — im Gegensatz zu Stalin — mehr auf die Partei als auf das Volk

    Clausewitz’Erkenntnisse über den Volkskrieg haben die moderne Partisanenkriegführung, insbesondere den „nationalen Befreiungskampf", wesentlich beeinflußt (Anwendung der Lehre vom Krieg als „Mittel der Politik"). Im Zuge der Entkolonialisierung tauchten nach 1945 in Asien, Afrika und bei revolutionären Wirren in Lateinamerika Partisanenarmeen respektabler Größe auf. Sie waren nicht zuletzt die Folge eines überwiegend von Moskau ideologisch propagierten und waffenmäßig unterstützten „nationalen Befreiungskampfes". Subversionskriege — weithin auch der internationale Terrorismus und die Stadtguerillas — greifen größtenteils auf die gleichen geistigen oder materiellen Hilfsquellen zurück. Der Kleinkrieg erscheint in der Gegenwart als eine militärische Alternative zum Atomkrieg, wenn die Voraussetzungen hierfür gegeben sind. In präventiver Form kann er in Ballungsräumen durch Terrorakte, Sabotage und Verunsicherung der Bevölkerung die atomare Bedrohung unterlaufen.

    Mao, Lin Piao, Ho Chi-Min, Giap und Che Guevara als Personen und PLO, IRA und die Befreiungsbewegungen im südlichen Afrika als Organisationen waren oder sind entschiedene Vertreter des Kleinkrieges und — zumindest vordergründig — Anhänger des Prinzips der „sozialen, und nationalen Befreiung". Mao gilt als Lehrmeister der „Strategie der Dritten Welt" Nach seiner Theorie kämpfen und siegen Guerilla-Armeen gegen einen übermächtigen, hochentwickelten, waffenstarken Feind; denn die alte — europäische — Strategie versagt, wenn nach seiner Taktik gekämpft wird, wo — Armee und Bevölkerung identisch sind, — „die Guerillas in der Volksmasse schwimmen wie die Fische im Wasser", — „die Mobilisierung des gemeinen Mannes im ganzen Lande ein riesiges Meer schafft, in dem der Feind ertrinkt".

    Clausewitz-Renaissance

    Die Clausewitz-Renaissance in der Gegenwart ist kein Zufall: Die große Militarismus-Diskussion der Nachkriegszeit, die unterschiedlichen Clausewitz-Interpretationen im (früheren) deutschen Generalstab und die ebenfalls divergierenden Meinungen des Auslands über Clausewitz’Lehren bedurften dringend einer Klärung aus zeitgenössischer Sicht. Clausewitz’hinterlassene Werke wurden deshalb ein Gegenstand intensiver Forschung. Vermehrt befassen sich Wissenschaftler — auch Friedensforscher — mit den Lehren von Clausewitz. Auch die Vertreter der Studentenbewegung griffen in der Mitte der sechziger Jahre im Nachvollzug von Engels, Lenin, Mao, Ho Chi-Min und Che Guevara auf Clausewitz-Ideen zurück. Niemals zuvor wurden übrigens auf dem Buchmarkt ähnlich viele Exemplare „Vom Kriege“ abgesetzt. { Zeitgeist, Aktualität und Interesse an Clausewitz’Theorie fanden literarisch einen bedeutenden Niederschlag in unzähligen nationalen und internationalen Publikationen. Das Zeitlose an Clausewitz’ Kriegsphilosophie wird durch diese Rezeption bestätigt.

    Die DDR, die seit den sechziger Jahren auf der Suche nach Tradition und Vorbildern ist, sieht in „Tauroggen“ die Wiege der deutsch-sowjetischen Waffenbrüderschaft Die NVA beansprucht die „hervorragenden bürgerlichen Militärs" wie Scharnhorst, Gneisenau und Clausewitz in gleicher Weise für die Pflege „fortschriftlicher deutscher militärischer Tradition“ wie den „genialen Militärtheoretiker der Arbeiterklasse, Friedrich Engels“.

    Die in der Bundesrepublik Deutschland bestehende Clausewitz-Gesellschaft hat die Wiederkehr des 200. Geburtstages des preußischen Generals zum Anlaß genommen, im März 1980 vor einem internationalen Forum in der Führungsakademie der Bundeswehr in Hamburg die aktuellen Bezüge der Theorien von Clausewitz zur Gegenwart herzustellen. In der gleichzeitig erschienenen Publikation „Freiheit ohne Krieg?“ äußerten sich maßgebende Persönlichkeiten des In-und Auslandes über das Verhältnis von Politik und Krieg, die Dimensionen der Strategie unserer Zeit und die Clausewitz-Diskussion der Gegenwart Jedoch — und auch dies bestätigte das internationale Clausewitz-Forum — kein Philosoph, kein Politiker, kein Wissenschaftler kann sich zu Lebzeiten und erst recht nicht pothum vor vereinseitigenden Interpretierungen schützen.

    Literaturhinweise:

    Aron, Raymond: Clausewitz et la guerre populaire, in: Defense nationale, Jan. 1973, S. 3— 10.

    ders.: Penser la guerre, Clausewitz, 2 Bände, Paris 1976 Clausewitz, Carl v.: Vom Kriege. Hinterlassenes Werk. Vollständige Ausgabe im Urtext mit völlig überarbeiteter und erweiterter historisch-kritischer Würdigung von Prof. Dr. Werner Hahlweg, 18. Aufl. Bonn 1973 ders.: Vom Kriege. Hinterlassenes Werk. Einleitung von Prof. Dr. Ernst Engelberg und Generalmajor a. D. Dr. Otto Korfes, Berlin (Ost) 1957 Clausewitz-Gesellschaft (Hrsg.): Freiheit ohne Krieg? Strategie-Diskussion der Gegenwart im Spiegel der Theorie von Carl von Clausewitz. Vorwort von Ulrich de Maiziere, Bonn 1980 Eckert, Georg: Von Valmy bis Leipzig. Quellen und Dokumente zur Geschichte der preußischen Heeresreform, Hannover, Frankfurt/M. 1955 Hackl, Othmar: Carl von Clausewitz — Leben, Werk, Nachwirkung, in: Information für die Truppe, H. 5/1980, S. 43— 79 Hahlweg, Werner: Carl von Clausewitz. Soldat — Politiker — Denker, Göttingen 1957 ders.: Carl von Clausewitz, in: Wolfgang v. Groote (Hrsg.), Große Soldaten der europäischen Geschichte, Frankfurt/M., Bonn 1961, S. 299— 337 ders.: Das Clausewitzbild einst und jetzt. Mit textkritischen Anmerkungen, in: Carl von Clausewitz, Vom Kriege, 18. Aufl. Bonn 1973, S. 1— 172 ders.: Lenin und Clausewitz. Ein Beitrag zur politischen Ideengeschichte des 20. Jahrhunderts, in: Archiv für Kulturgeschichte, 36. Band (1954), H. 1 u. 3 Liddell Hart, Basil H.: Strategie, Wiesbaden o. J. (1955)

    Höhn, Reinhard: Scharnhorsts Vermächtnis, 2. Aufl. Frankfurt/M., Bad Harzburg 1972 Lenin, W. L: Clausewitz’Werk „Vom Kriege“. Auszüge und Randglossen. Vorwort und Anmerkungen von Otto Braun, Berlin (Ost) 1957

    Mao Tse-tung: Theorie des Guerillakrieges oder Strategie der Dritten Welt Einleitendes Essay von Sebastian Haffner, Reinbek bei Hamburg 1966 Marwedel, Ulrich: Carl von Clausewitz. Persönlichkeit und Wirkungsgeschichte seines Werkes bis 1918. Militärgeschichtliche Studien, hrsg. vom Militärgeschichtlichen Forschungsamt, Bd. 25, Boppard/Rh. 1978 Paret, Peter: Clausewitz and the State, Oxford 1976 ders.: Yorck and the Era of Prussian Reform 1807— 1815, Princeton 1966 Parkinson, Roger: Clausewitz. A Biography, London 1970 Rautenberg, Hans-Jürgen: „Der Krieg ist ein Teil. Das Ganze ist die Politik". Zur Nachwirkung von Clausewitz in marxistischen Kriegstheorien, in: Information für die Truppe, H. 5/1980, S. 80— 88 Ritter, Gerhard: Staatskunst und Kriegshandwerk. Das Problem des „Militarismus" in Deutschland, 4 Bände, München 1954— 68 Rothfels, Hans: Carl von Clausewitz. Politik und Krieg. Eine ideengeschichtliche Studie. Reprint der 1. Auflage (Berlin 1920) mit einem Nachwort von Joachim Niemeyer, Bonn 1980 Schmitt, Carl: Clausewitz als politischer Denker. Bemerkungen und Hinweise, in: Der Staat. Zeitschrift für Staatslehre, öffentliches Recht und Verfassungsgeschichte, 6. Bd., H. 4/1967, S. 479— 502. Schramm, Wilhelm v.: Clausewitz. Leben und Werk, Esslingen 1976 Schütte, Ehrenfried: Carl von Clausewitz. Denker des Krieges, in: Criticön H. 40 (März/April) 1977, S. 99— 103 Senghaas, Dieter: Rückblick auf Clausewitz, in: Atomzeitalter. Information und Meinung, Jan. 1966, S. 39— 46 Stamp, Gerd (Hrsg.): Clausewitz im Atomzeitalter, Wiesbaden 1962 Wallach, Jehuda: Das Dogma der Vernichtungsschlacht. Die Lehren von Clausewitz und Schlieffen und ihre Wirkungen in zwei Weltkriegen, Frankfurt/M. 1967.
    Fussnoten
    Fußnoten

    Im Zuge der Clausewitz-Renaissance entstanden während der siebziger Jahre mehrere umfangreiche Bibliographien über den Theoretiker des Krieges: Roger Parkinson, Clausewitz. A Biography, London 1970; Raymond Aron, Penser la guerre. Clausewitz, 2 Bde., Paris 1976; Peter Paret, Clausewitz and the State, Oxford 1976; Wilhelm von Schramm, Clausewitz. Leben und Werk, Esslingen 1976; Ulrich Marwedel, Carl von Clausewitz. Persönlichkeit und Wirkungsgeschichte seines Werkes bis 1918, Boppard 1978. Für den eiligen Leser empfiehlt sich als Einführungslektüre: Werner Hahlweg, Carl von Clausewitz. Soldat — Politiker — Denker, Göttingen 1957.

    Vgl. Peter Paret, Clausewitz, a. a. O„ S. 239 (Fn. 41).

    Näheres hierzu bei Werner Hahlweg. Das Clausewitzbild einst und jetzt, in: Carl von Clausewitz, Vom Kriege, 18. Aufl., Bonn 1973, S. 29.

    Vgl. P. Paret, Clausewitz, a. a. O., S. 319— 323; vgl. ferner Ehrenfried Schütte, Carl von Clausewitz. Denker des Krieges, in: Criticön, Nr. 40 (März/April) 1977, S. 100 f.

    So P. Paret, Clausewitz, a. a. O., S. 431— 437. Paret nimmt hier eine Revision des Persönlichkeitsbildes von Clausewitz vor, dem (fälschlicherweise) lange nachgesagt wurde, seine Flucht in die Gedankenwelt sei nur Ersatz für ungenügendes Avancement gewesen.

    Vgl. Artikel „Philosophen. Viel genannt", in: Der Spiegel, 30. Jg., Nr. 50/1976 (v. 6. 12. 1976). Dort Abbildung des Clausewitz-Grabes in Burg.

    Vgl. W. Hahlweg, Carl von Clausewitz, Soldat — Politiker Denker, a. a. O., S. 69 f.

    Basil H. Liddell Hart, The Ghost of Napoleon, New Haven 1934, S. 118 ff. („The Mahdi of Mass’); vgl.ders., Strategie, Wiesbaden o. J. (1955), S. 415—— 431; vgl. ferner W. Hahlweg, Das Clausewitzbild, a. a. O„ S. 144 ff.

    Raymond Aron, Penser la guerre, Clausewitz, 2. Bd., Lage planötaire, Paris 1976, S. 289.

    Unter Hahlwegs Gesamtredaktion erscheint noch 1980 im Dümmler-Verlag (Bonn) die 19. Aufl.

    Mit dem Inhalt dieses Kapitels hat sich Lenin eingehend befaßt. Seine Randbemerkung: „das allerwichtigste Kapitel".

    Ebda., S. 991.

    Ebda., S. 210.

    Vgl. Werner Hahlweg, Clausewitz und die Gegenwart, in: Schicksalsfragen der Gegenwart, 2. Bd., Tübingen 1957, S. 191 ff.

    Otto von Bismarck, Gedanken und Erinnerungen, Stuttgart u. Berlin 1928, S. 408.

    So E. Schütte, Carl von Clausewitz, a. a. O., S. 103 (Fn. 3).

    Vgl. Otto von Moser, Das militärisch und politisch Wichtigste vom Weltkriege, Stuttgart 1926, S. 28.

    General (Erich) Ludendorff, Der totale Krieg, München 1935, S. 10.

    Vgl. Hans Meier-Welcker, Seeckt, Frankfurt/M. 1967, S. 180 u. 592 f.

    Zit. bei Jehuda L. Wallach, Das Dogma der Vernichtungsschlacht, Frankfurt/M. 1967, S. 348. Vgl. Hans von Seeckt, Gedanken eines Soldaten, Berlin 1929, S. 16 f.

    übernommen von Werner Hahlweg, Das Clausewitzbild, a. a. O., S. 78.

    C. v. Clausewitz, a. a. O., S. 210.

    Ludwig Beck, Studien, hrsg. von Hans Speidel, Stuttgart 1955, S. 251 f.

    Basil H. Liddell Hart, Jetzt dürfen sie reden. Hitlers Generale berichten, Stuttgart u. Hamburg 1950, S. 358.

    Joachim C. Fest, Hitler. Eine Biographie, Stuttgart 1973, S. 835.

    Eine Aufstellung der deutschen Ausgaben und der Übersetzungen des Buches „Vom Kriege" von 1832— 1969 findet sich in der zitierten Ausgabe C. v. Clausewitz, Vom Kriege, a. a. O„ S. 1270— 1275.

    W. I. Lenin, Clausewitz’Werk „Vom Kriege". Auszüge und Randglossen, Berlin (Ost) 1957.

    W. I. Lenin, a. a. O., S. 23.

    Vgl. W. Hahlweg, Carl von Clausewitz. Soldat — Politiker — Denker, a. a. O„ S. 99, und ders., Das Clausewitzbild, a. a. O„ S. 87 f.

    Raymond Aron, Penser .... 2. Bd., a. a. O., S. 68.

    W. Hahlweg, Das Clausewitzbild, a. a. O„ S. 40 f. Dort auch nähere Einzelheiten „im Sinne einer ersten Einführung".

    C. v. Clausewitz, a. a. O„ S. 616, 626.

    Ebda., S. 648.

    Ebda., S. 356 ff.

    So Lothar Ruehl in einem Vortrag vor der Deutschen Gesellschaft für Auswärtige Politik am 17. Januar 1974 in Bonn.

    C. v. Clausewitz, a. a. O., S. 271.

    Näheres hierzu bei Hans-Jürgen Rautenberg, Der Krieg ist ein Teil. Das Ganze ist die Politik. Zur Nachwirkung von Clausewitz in marxistischen Kriegstheorien, in: Information für die Truppe, H. 5/1980, S. 80— 88.

    Vgl. hierzu Alexander Fischer, Christoph Bertram, Ulrich de Maiziere u. a., Politik, Strategie und Rüstung in der Sowjetunion. Wehrforschung aktuell, 7. Bd., München 1977. Vgl. ferner Günter Poser, Militärmacht Sowjetunion 1980. Daten — Tendenzen — Analyse, München, Wien 1980.

    Vgl. hierzu Detailuntersuchung von Werner Hahlweg, Preußische Reformzeit und revolutionärer Krieg, Beiheft 18 der Wehrwissenschaftlichen Rundschau, Berlin, Frankfurt/M. 1962.

    Vgl. Raymond Aron, Clausewitz et la guerre populaire, in: Defense nationale, 29. Jg., H. 1/1973, S. 3— 10.

    Mao Tse-tung, Theorie des Guerillakrieges oder Strategie der Dritten Welt, Reinbek bei Hamburg 1966. In dem einleitenden Essay untersucht Sebastian Haffner das Gemeinsame und das Trennende der Kriegsauffassung von Mao und Clausewitz (S. 14— 22).

    Vgl. Thomas M. Forster, Die NVA Kernstück der Landesverteidigung der DDR, 5. Aufl. Köln 1979, S. 284— 296.

    #guerre #théorie

  • Douglas Kelley, 22 Cells in Nuremberg
    https://archive.org/details/22-cells-in-nuremberg_

    Douglas Kelley à propos du risque d’une dictature fasciste aux États Unis. Il voit le nazisme comme une maladie qui peut toucher chaque organisme social. Point de vue de psy. Si tu n’a appris qu’à te servir d’un marteau tout est un clou pour toi.

    I shared the opinion of ethnologists and politicians alike that Nazism was a socio-cultural disease which, while it had
    been epidemic only among our enemies, was endemic in all parts of the world. I shared the fear that sometime in the future it might become epidemic in my own
    nation.

    #USA #fascisme #iatrocratie

  • Pan-Germanism and Nazi Ideology
    https://archive.org/details/22-cells-in-nuremberg_

    N’oubliez jamais que mes compatriotes au pouvoir qu’ils soient chrétiens, athés, juifs , hindous, bouddhistes ou muselmans sont le produit d’une longue tradition suprémaciste. La « Aufarbeitung » sous le régime capitaliste ouest-allemand leur a simplement permis de se donner une belle apparence moderne. N’oublions pas non plus que le sionisme au Proche-Orient a ses raçines dans le même contexte comme le régime nazi.

    Il ne faut donc pas s’étonner du fait que la raison d’état du Bundesrepublik Deutschland ou #RFA soit la défense d’un autre état à l’idéologie suprémaciste.La mise en évidence du caractère génocidaire du régime juif ne nous fait qu’affirmer de nouveau notre prise de position. Enfin nous ne sommes plus les seuls. Voilà la preuve que la défense de la civilisation mérite un beau génocide ! Vous voyez, nos élites et la vaste majorité des gens qui dépendent d’eux sont conditionnés par la bonne conscience suprémaciste.

    Notez bien : L’unique et vrai barbare ici c’est moi ! (voire en bas ;-)

    Voici quelques mots du psychiatre états-unien ( ! ) qui a examiné les dirigeants nazis pour la cour de justice de Nuremberg.

    It is evident that the Nazis alone did not reverse the stream of German culture; the cult of barbarism had live roots there still in 1923.

    Nor did Hitler and Rosenberg invent the myth of the German super-race. Here is evidence in the same sequence:

    “We are the salt of the earth...God created us so that we should civilize the world.” (Kaiser Wilhelm II, in his Tangier speech, 1905.)

    ~The Germans are the chosen people of the earth. They will accomplish their destiny, which is to direct the world and to govern other nations for the good of humanity.” {Professor von Seyden, Frankfurter Zeitung, 1914).

    ~... The Government has decided to extend the German order over the whole world. The world will have to reckon with German economy, with German soldiers, and cannon.” (Dr. Goebbels, in a speech on March 23, 1936.)

    ‘The depreciation of ethics, of conscience as a guide to conduct, reached it’s prime expression in the Nuremberg Nazis. But the way had been prepared. Pedants, generals,
    ud priests had long taught that no moral scruples should stay a hand raised to strike for the German State.

    Douglas Kelley, 22 Cells in Nuremberg. A Psychiatrist Examines the Nazi Criminals. London : W. H. Allen, 1947.
    https://en.wikipedia.org/wiki/Douglas_Kelley

    Some persons may assume that a higher morality guided Germany’s rulers during the years of the Weimar Republic, but the evidence does not support wishful assumptions. Here is the boastful testimony of Dr. Karl J. Wirth, leader of the Catholic Center Party and Chancellor of the Republic from 1921 to 1922, from the Luzerner Tageblatt, August, 1937: “As to the rearmament of Germany, Hitler has only continued the rearmament that had been prepared by the Weimar Republic. I, myself, deserve great credit for this preparation... The great difficulty was that our military efforts had to be kept secret from the Allies... When Hitler same to power he no longer needed to concern himself with
    the quality of the German Army but only with the quantity.

    The real reorganization was our work.”

    D’un point de vue allemand l’état d’Israel n’est pas la cible essentielle de la lutte de libération dex peuples. Ce sont ceux qui paient ses armes. Nous on ne leur a pas seulement donné un sous-marin. Nous avons inventé toute l’affaire.

    Herzl a écrit Der Judenstaat en quelle langue ? La famille de Trump vient d’ou ?

    Les punks hambourgeois du groupe Slime on tiré la seule conséquence logique : L’Allemagne doit mourir.

    Slime Deutschland Muss Sterben live in Berlin 2017
    https://www.youtube.com/watch?v=TgyGglZUENY

    [Strophe 1]
    Wo Faschisten und Multis das Land regieren
    Wo Leben und Umwelt keinen interessieren
    Wo alle Menschen ihr Ich verlieren
    Da kann eigentlich nur noch eins passieren...

    [Refrain]
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    [Strophe 2]
    Schwarz ist der Himmel, Rot ist die Erde
    Gold sind die Hände der Bonzenschweine
    Doch der Bundesadler stürzt bald ab
    Denn Deutschland, wir tragen dich zu Grab

    Wo Faschisten und Multis das Land regieren
    Wo Leben und Umwelt keinen interessieren
    Wo alle Menschen ihr ich verlieren
    Da kann eigentlich nur noch eins passieren

    [Refrain]
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!

    [Strophe 3]
    Wo Raketen und Panzer den Frieden „sichern“
    AKWs und Computer das Leben „verbessern“
    Bewaffnete Roboter überall
    Doch Deutschland, wir bringen dich zu Fall
    [Refrain]
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!
    Deutschland muss sterben, damit wir leben können!

    Deutschland !

    #Allemagne

  • Bilder aus der deutschen Vergangenheit,
    Gustav Freytag, 1816-1895
    https://archive.org/details/bilderausderdeu01freygoog/page/n8/mode/1up

    Ici Gustav Freytag décrit le fond de commerce des chevaliers, les

    éléments incorporels (c’est-à-dire les éléments qui n’ont pas d’existence matérielle) et les éléments corporels (c’est-à-dire les éléments qui ont une existence matérielle).

    définition suivant
    https://fiches-droit.com/fonds-de-commerce

    L’écrivain allemand
    https://de.wikipedia.org/wiki/Gustav_Freytag

    à ne pas confondre avec le #cartographe autrichien du même nom
    https://de.wikipedia.org/wiki/Gustav_Freytag_(Kartograf)

    D’autres sources :

    https://projekt-gutenberg.org/authors/gustav-freytag/books/gustav-freytag-bilder-aus-der-deutschen-vergangenheit

    .DE
    https://www.gustavfreytag.de/index.php/originaltexte/3-bilder-aus-der-deutschen-vergangenheit-einleitung-band-1

    .ORG
    https://gustav-freytag.org/index.php/originaltexte/71-bilder-aus-der-deutschen-vergangenheit-band-2-anfang

    Les chevaliers suivant Gustav Freytag

    Das Rittertum im 13. Jahrhundert - Teil 2

    Durch Tamburieren, Flötieren und Pfeifen wurde der zweite Teil des Turniers, der Schwertkampf, eingeleitet. Er galt mit gutem Grund für weniger vornehm und wurde bei eleganten Turnieren der Frauenritter wohl ganz weggelassen. Aber es war belustigend für starke Fäuste und den Beutesuchenden die beste Zeit, ihr Glück zu machen. Denn jetzt galt es, nur Gefangene zu gewinnen. Die Scharen ordneten sich dazu aufs Neue, die Knappen legten ihren Rittern das Turnierschwert ohne Spitze in die Hand, und wieder begann das Durchreiten. Aber der Schwertkampf Gepanzerter vom Ross im Getümmel war nicht geeignet, besondere Kunst zu zeigen; man suchte den Helmschmuck des Gegners und seinen Holzschild in Späne zu zerhauen, den Kopf desselben durch Schwertschläge zu betäuben, ihm durch Ringen vom Ross das Schwert aus der Hand zu winden, den Helm vom Haupte zu würgen, endlich den Zaum zu entreißen. Es war auch nicht Kampf des einen gegen einen, man suchte in Masse zu umdrängen und die Opfer abzuschneiden. Der Waffenlose wurde, während er mit Armen und Beinen um sich schlug, von dem Sieger am Zaum fortgezogen. Wer so »gezäumt« war und gezerrt wurde, der durfte, wie vornehm er sein mochte, von dem Sieger und dem Knappen desselben starke Schläge erhalten. Die Knappen führten in den Schranken keine Waffen, wohl aber schon um 1250 einen Knüttel, und es war ihr besonderes Recht, den Gezäumten mit seinem Ross durch Hiebe aus den Schranken und zu dem Stand ihres Herrn zu treiben. Die Freunde des Gezäumten durften ihn innerhalb der Schranken, wahrscheinlich nur solange er den Helm trug, wieder befreien, wo also nicht schneller Zwang entführte, erhob sich um den Sieger ein neues Getümmel. Und dieser Kampf um die Gefangenen ballte große Haufen zusammen und schuf das wildeste Drängen, Geschrei und Kampfwut.

    War das Ende des Turniers verkündet und durch die Spielleute ausgeblasen, so musste der Streit sofort aufhören. Dann wurde der Dank an die verteilt, welche sich nach Meinung von Preisrichtern am besten gehalten; der Ruhm wurde gemessen nach der Zahl der Durchritte, der verstochenen Speere und der geworfenen und gefangenen Ritter. Wer aber gefangen war, schlich traurig zu den Juden, denn Ross und Rüstung waren seinem Gegner verfallen, und er musste dem Pfandleiher Schmuck versetzen und Bürgen stellen, um die behandelte Auslösungssumme zu erhalten. Zuweilen löste der Veranstalter des Turniers alle Gefangenen beider Parteien. Dem Vornehmen geziemte, seine Gefangenen niedrig zu schätzen, er entließ den armen Landfahrer, der sich durch seinen Schild ernährte, wohl ganz ohne Lösegeld oder schenkte gar alles Lösegeld den armen Groiern. Das tat die fürstliche Milde des Richard Löwenherz, und die Großmut erhob den Ruhm dieses seligen Helden über alle Edlen. Achtzehn Rosse und Rüstungen schlug er aus einem Turnier heraus, und alles überließ er den Rufern und Wappenschauern an den Schranken. Da wurde mancher glücklich.

    Leider war dieser ritterliche Sinn nicht immer vorhanden, ja es ist ersichtlich, dass die Turniere auch deshalb so massenhafte Teilnahme fanden, weil sie von Habgierigen als Spekulation behandelt wurden. Und man sah im Turnierkampf sehr wohl, wohin das Trachten des Einzelnen ging, und unterschied solche, die um Ehre und Lob kämpften, und andere, die als Dienstmannen einer erwählten Herrin, als »Frauenritter«, sich erweisen wollten; diese trugen gern ein Zeichen geheimer Huld an Helm oder Rüstung: Schleier, Band, Fessel, sie waren zumeist Speerkämpfer und zählten die gebrochenen Lanzen und die Unfälle ihrer Gegner. Aber neben ihnen stachen und schlugen harte Gesellen, welche ihrer Faust und der Stärke ihrer Pferde vertrauend in das Turnier nur wegen der Beute zogen; und solchen war die eiserne Strenge heilsam, mit welcher der Turnierbrauch aufrechterhalten wurde.

    Die Zahl der Turnierkämpfer muss zuweilen sehr groß gewesen sein. Bei dem Turnier zu Neuenburg, welches am 31. Mai 1227 von Ulrich von Liechtenstein veranlasst wurde, waren 250 Ritter nur in vier Scharen aufgeteilt, das aber war ein kleines Turnier; in der erdachten Beschreibung des Turniers von Nantes kämpfen 4000 Ritter, im Engelhard des Konrad von Würzburg 2000 Ritter, und diese Anzahl scheint im 13. Jahrhundert auch in Wirklichkeit nicht selten gewesen zu sein. Noch zum Jahr 1360 zählt die Limburger Chronik bei dem Turnier von Nürnberg 1000 Anwesende in verbundenen und gekrönten Helmen, d. h. wirkliche ritterliche Kämpfer usw. Zuweilen turnierte im 12. Jahrhundert der höchste Adel allein an besonderem Tage, so 1184 bei dem erwähnten Fest Friedrich Rotbarts zu Mainz, überhaupt dem größten Fest, welches in Deutschland jemals gefeiert wurde. Dies vornehme Turnier hatte nur 20 Teilnehmer und war nur Speerkampf.

    Ein solcher Massenkampf phantastisch geschmückter Kämpfer, von denen jeder für den Speerstich doch Raum zum Anlauf bedurfte, muss ein weites Feld gefordert haben und schwer übersehbar gewesen sein. Er versammelte eine ungeheure Menschenmenge und regte den leidenschaftlichen Anteil der Zeitgenossen auf wie kein anderes Ereignis, mehr als eine Schlacht. Immer wurden der Frühlingsglanz des Mai, das frische Grün des Grundes, die Blüten am Baum und auf der Wiese als zugehörig mitempfunden. Darüber entzückte die Spannkraft von Mann und Ross, die heftigen Bewegungen, der unaufhörliche Wechsel leidenschaftlich bewegter Gruppen, Speerkrach und Schwertklang, das Wiehern und Schnauben der Rosse, welche die Aufregung der Reiter teilten, die Rufe der Ritter und Knappen und der Beamten des Turniers – sperâ, sper, wîchâ, wich, hurtâ hurt, slahâ slach, stich und stich, jarâ! urrà burrà, wurrawei! (Speer her, weiche, drauf, schlag, stich, hurra!) – Dazu unaufhörliche Erfolge und Unglücksfälle, die Gestalten und Rüstungen erlauchter Herren, bekannte und berüchtigte Reiter der Landschaft, die Tribüne mit geschmückten Frauen, die bunten Farben und Stoffe, Malerei und neue Erfindungen an Waffenkleidern und Pferdedecken, zuletzt die Menge zusammengelaufenen Volks – [...] sinnbetörende Bilder für Kämpfende und Zuschauer. [...]

    Sämtliche Ritterspiele forderten große Kraft und Übung. Die Ausdauer, welche Virtuosen dabei entwickelten, war außerordentlich. Der Liechtensteiner verstach einmal an einem Tage in der Tjost fünfzig Speere und ritt ein andermal zwölf Stunden im Turnier. Am meisten litten Hände und Arme, sie waren am Abend von den Stößen und der Erschütterung durch Brechen der Speere und Ruck der Schilde geschwollen, blau und mit Blut unterlaufen, ebenso die Knie übel zerstoßen. Bei alledem fällt auf, dass die Kämpfer bei der Tjost nicht häufiger verwundet und vom Ross gesetzt werden. Durch etwa 300 Speere, welche der Liechtensteiner in vier Wochen versticht, werden sechs Gegner vom Pferd geworfen, einige leicht verwundet, er selbst erhält nur zweimal leichte Verletzungen. Unsere Herrenreiten mit Hindernissen geben fast mehr Unfälle. – Die Turniere waren allerdings viel wilder und gefährlicher, im Gewühl vom Ross zu stürzen, brachte manchem wackeren Mann den Tod oder langes Siechtum, und kaum ein Turnier mag ohne mehrere schwere Unfälle vergangen sein. Aber daraus wurde wenig gemacht, wenn der Verunglückte nicht eben ein großer Fürst war.

    Diese Spiele blieben seit den Kreuzzügen die elegante Leidenschaft des Standes. Wer irgend auf höfische Sitte Anspruch machte, hatte Kenntnis davon, auch wer den Turnierring nicht betreten durfte, gebrauchte wenigstens mit Behagen die fremden Ausdrücke des Sports, vor anderen der wandernde Spielmann, der darin so gut Bescheid wissen musste wie der Knappe eines Edlen.

    Nun gab es allerdings auch unter den rittermäßigen Leuten »Träge«, welche sich verlagen und ein ruhmloses Leben in Ruhe allem Tjostieren vorzogen. Selten aus frommer Beschaulichkeit. Zu den wenigen guten Lehren, welche dem deutschen Ritter von den Romanen gekommen waren, gehörte Mäßigkeit in Speise und Trank. Die höfische Zucht weigerte der Völlerei, dem alten Laster der Deutschen, wenigstens für einige Zeit die Verklärung durch Vers und Spruch, die Dichter der guten Minnesängerzeit sangen überhaupt keine Trinklieder. Dennoch war auch in ihren Tagen das Land nicht arm an starkem Schwelgen und Schlunden, die sich gegen die Vorwürfe höfischer Genossen behaglich entschuldigten. »Ich streite nicht um eure Zucht, ihr tut ganz recht, sie ist stattlich und ehrenvoll; aber mein Leben ist auch gut, es verkürzt mir die Zeit. Ich habe nicht Jagdhunde, nicht Windspiele und Falken, ich habe auch nicht so viel Rosse, dass ich zum Turnier und Ritterstreit reiten könnte, ich weiß keine Frauen, die mich gern sehen wollten, ich habe auch kein so schönes Ritterkleid, dass ich damit durchs Land prangen möchte. Soll ich nackend zu Tanze gehen? Es ist wahr, mein Leben ist arm an Ehre, aber ich gebe es nicht um das eure. Dass ich mir oft einen Rausch trinke, macht mir die allergrößte Freude.« Diese Art von Käuzen hat keiner Periode unserer Vergangenheit gefehlt, sie saßen als tatenlose Zänker unter den Bauern und Bürgern und schnallten die rostige Rüstung nur an, um einmal der zornigen Hauswirtin ein Rind oder ein Stück Tuch in das Haus zu schaffen. Ihre ausgebildete Trinklust galt in der guten Zeit des Rittertums für eine veraltete Unart. Aber sie erlebten die Freude, dass bald anspruchsvolle Standesgenossen in wüstem Becherturnier eine Ehre suchten, welche das Knie weniger scheuerte als die Ehren des Turnierplatzes.

    Doch auch auf die höfischen Turniergenossen legte sich ein Fluch, welcher jeden trifft, der friedliche Arbeit verachtet. Und es war eine besondere Strafe, dass dieser Fluch sie zuerst gerade da schlug, wo sie am stolzesten waren, in ihrer Waffentüchtigkeit. Seit die Ausbildung des reisigen Mannes für Sport und Turf der Stechbahn Hauptsache wird, ist seine Brauchbarkeit im Kriege auffällig verringert. Dieselbe Zeit, welche den gepanzerten Reiter mit einer Ehre und Poesie umgibt, die ihn hoch über seinen Ahnherrn, den Bauer, ja über seinen Nachbar, den Bürger, erheben will, bereitet ihm in den Schlachten eine Niederlage nach der andern. Die Horden der Mongolen, die leichten Reiter der Ungarn erdrücken seine Haufen, bald schwingt der nackte Bauer und Bürger bei Morgarten, Laufen, Sempach siegreich seine Hellebarde gegen ihn, endlich auch der böhmische Landmann seine Holzkeule. Wir sehen wohl, wie das kam. Die Bewaffnung des Ritters wurde durch die Turnierspiele unpraktischer. Erst unmittelbar vor der Schlacht konnte er seine schwere Rüstung anlegen, auch seine Rosse mussten bis zu der Aktion geschont werden, der Beginn jedes Treffens forderte große Vorbereitung, der Verfolgung fehlte die Behendigkeit. Ein Ritterheer mochte günstige Entscheidung herbeiführen, wenn es einmal mit gleich geschulter höfischer Schar zusammenstieß. Es war unbehilflich gegenüber einem Kriegsvolk, welches behendere Bewaffnung hatte und nicht besondere Ehre darin fand, in rechter Tjost à travers einzubrechen. Dazu kam, dass die Übungen mit dem Speer und Turnierschwert an einen Kampf mit gewissen Rücksichten gewöhnten, sie machten freien Raum für den Anlauf nötig oder ein langes Schlagen auf die eiserne Rüstung und ein Ringen mit dem Feinde, sie waren durchweg Zweikämpfe oder willkürliches Aussuchen eines Gegners. Der Ritter wendete den Brauch und Ehrgeiz der Tjost und des Turniers immer auf die Schlacht an; Speere an den Feinden zu verstechen, ihren Haufen in übermütiger Hurt zu durchreiten, oder den Feind beim Zaum zu fassen und Ross und Rüstung sorglich aus der Schlacht in Sicherheit zu bringen, das wurde ihm Hauptsache. Friedrich von Österreich wurde im Jahr 1246 von den Ungarn hinterrücks überfallen, weil er sie wie eine feindliche Turnierschar ansah, die erst auf ein gegebenes Zeichen losbrechen werde, und unterdes vor der Front seinen Haufen sorglos ermahnte. Jeder einzelne erprobte Ritter war vielleicht mehreren Kriegern zu Fuß überlegen, aber seine ganze kriegerische Ausbildung war auf die Virtuositäten des Einzelkampfes berechnet, je stärker die Massenwirkung des Krieges, desto geringer wurde seine eigene Leistung. Nicht die Erfindung der gegossenen Büchse und des Handrohrs hat die reisige Kavallerie des Mittelalters überwunden, sie ist gerade durch ihre eigentümliche rittermäßige Ausbildung verdorben worden, weder bei Schweizern noch bei Dithmarschen war es das Pulver, welches die stolze Schar der Gepanzerten fällte.

    Auch die ritterliche Gesinnung, welche in den Kämpfern leben sollte, vermochte sich in einer rauen Wirklichkeit nicht lange zu behaupten, und schon in der Zeit Wolframs von Eschenbach machte ein Teil der Edlen und eine Mehrheit ihrer Ritter die Mode des artigen Stechens zwar mit, zumal wenn ein Gewinn zu hoffen war, aber ihr Tagesleben verlief in ganz anderen Interessen. Selbsthilfe und Gewalttat waren allgemein, und Raub auf der Landstraße, das alte Laster der reisigen Dienstleute, wucherte in der Zeit ritterlicher Virtuositäten so arg wie nur je. Seit den ersten Jahrzehnten des 13. Jahrhunderts werden die gemeinschädlichen Laster der Ritter als ein unerträgliches Leiden des Landes beklagt. Und die Vornehmsten galten nur zu oft für die Beschützer dieses Unwesens. Wer eine Fehde ansagte und seine Forderung durch Krieg durchsetzte, den er mit erwähltem Gegner auf eigene Hand führte, übte noch ehrlichen Ritterbrauch; aber jede Art von Untreue, Wortbruch, tückischem Überfall wurde allgemein, und derselbe Ritter, der geladen von seinem Herrn stattlich zum Turnier zog und am Hof desselben höfisch zu tanzen und zu essen wusste, lebte oft auf seiner Burg mit harten Speergesellen als Räuber und ritt als Schacher in der Dämmerung zum Waldesdickicht, dort auf arme Reisende zu lauern, ja er brach ohne jeden Vorwand bei hellem Tag in die benachbarten Dörfer, zündete Gehöfte an, trieb die Herden weg, tötete und verstümmelte die Bewohner.

    Dies war die Kehrseite der stolzen Hingabe an Waffenwerk und eine Kriegerehre, welche ihre Befriedigung nur im Kampf und in den Erfolgen des Turnierrings suchte. Mancher hochgesinnte Minnesänger fühlte vor seinem Ende die Schwere des Fluches, der sich auf das Leben seines Standes gelegt hatte, und er sah noch, wie der üble Teufel viele in das Höllenfeuer riss, welche er selbst für die Lieblinge der hohen Frau Ehre erklärt hatte. Kaum einer hatte sich so behaglich die wirkliche Welt zu einem ritterlichen Rosengarten umgeträumt, der mit seidener Schnur und bunten Speeren abgegrenzt war, als Ulrich von Liechtenstein. Er hatte sein Sommerleben verstochen und versungen; auch nachdem er seine vornehme Herrin wegen schnöder Behandlung, die sie ihm zugeteilt, verließ, hatte er eine andere gefunden, die gefälliger war, und er besang ihren Mund und weißen Leib als Sachverständiger, während er bei seiner Hausfrau saß und seine Kinder in Zucht unterrichtete. Doch auch er sollte gewalttätig an den deutschen Winter gemahnt werden, und da sein Leben in die Jahre fällt, wo sich alte und neue Zeit feindlich scheiden, so darf hier aus demselben Buch, aus welchem früher seine ritterliche Huldigung mitgeteilt wurde, auch eine kurze Anekdote nicht verschwiegen werden, welche weit andere Zustände seiner späteren Lebensjahre erkennen lässt. Leider ist sein Bericht gerade für das, was wir darin suchen, ziemlich dürftig. Ulrich erzählt in seinem Frauendienst (nach Lachmann S. 537) Folgendes:

    In dieser Zeit – es war am 26. August 1248 – widerfuhr mir ein unbilliges Ungemach von zweien, die ich hier nennen will; der eine hieß Herr Pilgerin von Kars, der war mein Erbsasse, der hatte mir oft gedient, auch ich war ihm hold und oft in meinem Hause in seiner Gesellschaft froh gewesen. Der andere hieß Weinold, er war mir auch aufrichtig lieb, ein übergroßer Mann, mit dem ich viel Scherz trieb, sein Leib war ungestalt, sein Mund voran mit schlauen Reden, aber sein Herz barg weiß Gott geheime Untreue. Es war am dritten Tage nach St. Bartholomäus um Mittag, ich lag nach dem Bad in meiner Kammer, da kamen diese zwei nach Frauenburg an mein Tor. Mein Gesinde hieß sie Gott willkommen; sie dankten artig mit freundlicher Gebärde, und Herr Pilgerin sprach: ›Sagt an, was schafft mein Herr?‹ Die Meinen versetzten: ›Der Herr hat sich schlafen gelegt.‹ Er sprach: ›Das ist eine große Trägheit, geht zu ihm, bittet ihn aufzustehen, ich wünsche ihn bald zu sprechen.‹ Mein Kämmerer kam zu mir und sagte mir das, ich stand willig auf, ging zu ihnen und empfing sie herzlich, hatte mir Hosen, leinenes Unterkleid, Kürse (Pelzweste) und Mantel angezogen. Ich umfing beide und sprach: ›Vielliebe Freunde, seid mir Gott willkommen‹, nahm sie bei der Hand und führte sie auf eine schöne Bank unter einem Söller. Mich freundlich zu erweisen, ließ ich zu trinken hinbringen und fragte: ›Wollt ihr etwas essen?‹ – ›Wer fragt, der will nichts geben‹, versetzte Herr Pilgerin. Man brachte uns Speise, Met und Wein, wir aßen und waren froh.

    Da begann Herr Pilgerin: ›Herr, wollt Ihr nicht heut zur Nacht etwas mit dem Falken beizen?‹ – ›Nein, ich will es diesmal wegen des Bades lassen.‹ Da sprach der ungetreue Mann: ›Nehmt den Falken um meinetwillen, ich werde Euch dafür verbunden sein. Wir haben zwei Sperber mit uns gebracht und dachten hier zu beizen.‹ Da sprach ich: ›Freund, geschieht euch mit dem Falken ein Gefallen, so reite ich sogleich mit euch.‹ Ich ließ also meinen Leuten kundtun, daß sie Vogelhunde und Federspiele auf das Feld führten. So sandte ich die Meinen von mir und wenige blieben bei mir zurück. Auch diese trieb Herr Pilgerin fast alle fort, sandte den einen dahin, den andern dorthin. Als ich allein bei ihnen saß, da winkte er seinen Knappen, von denen zwei bereitstanden und zu meinem Turm traten. Weinold aber und Herr Pilgerin fuhren auf, zückten Messer, fielen beide auf mich und stachen mir mit den Messern drei Wunden. Die Kürse und den Mantel wand mir Herr Pilgerin um den Hals und zog mich zu meinem Turm. Ich rief kläglich laut: ›O weh, o weh, was hab’ ich Euch getan? Um Gott, laßt mich am Leben!‹

    Es hatten diese zwei Männer ihre Knechte beim Tor gelassen, jetzt unterstanden sie sich, in das Haus zu dringen, und was man von meinen Leuten darin fand, herauszutreiben. Mein Weib lief zu mir und schrie: ›O weh, was soll das sein?‹ Die zwei ungetreuen Männer sprachen: ›Wollt Ihr Eure Ehre behalten, Frau, so geht sogleich vor das Tor, dort findet Ihr Eure Leute, und macht Euch fort von uns. Wir wollen ihn und all sein Gut haben, oder es muß sein letzter Tag sein.‹ Die Gute sah mich mit Tränen an; ich sprach: ›Geht schnell hinaus, wenn Euch Eure Ehre lieb ist, und bleibt nicht länger bei mir.‹ Da ging sie mit meinen Kindern auf das Tor zu. ›Frau, laßt uns Euren Sohn hier‹, sprach zu ihr Herr Pilgerin, nahm ihr das Kind von der Hand, und was er bei den Frauen von Kleidern und Kleinoden sah, das nahm er ihnen alles gegen Rittersitte, und trieb sie so vor das Tor; mein Sohn blieb bei mir zurück.

    Mein Weib und mein Gesinde schieden gezwungen, sie fuhren im Jammer dahin den geraden Weg nach Liechtenstein. Schnell wurde die Märe überall in der Gegend bekannt, von meinen Freunden waren in kurzem wohl drittehalb hundert oder mehr bereit. Meine Freunde von Judenburg waren schnell auf und kamen nach Frauenburg. Ich sah es ungern, denn es schaffte mir fast den Tod. Da sie an die Burg herankamen, nahm mich Herr Pilgerin, führte mich zu einem Söller und sprach: ›Wollt Ihr das Leben behalten, so heißt diese von hinnen fahren.‹ Er band mir ein Seil um den Hals und rief: ›Ich hänge Euch sogleich über dem Söller ihnen gegenüber auf, damit sie die Lust zu stürmen verlieren. Ich fürchte sie alle nicht mehr als ein Ei.‹ Kläglich laut schrie ich den Bekannten zu: ›Was wollt ihr? Ihr seid töricht, wollt ihr mich töten? Ihr könnt mich auf die Art nicht erlösen von diesem großen Unglück. Kommt ihr näher, so bin ich tot, und ihm könnt ihr doch nichts schaden.‹ So drohte ich, so bat ich, bis sie von dannen fuhren und mich gefangen zurückließen. In der Tat litt ich große Not, man drohte mir oft, ich müßte sterben, sobald es Tag würde. Als der nächste Tag anbrach, bereitete ich mich zum Tode; ich suchte nach, ob in dem Turm, wo ich gefangen lag, etwas von Brot zu finden wäre; ich fand ein Brosamen, das hob ich weinend auf, kniete nieder und klagte dem, der in alle Herzen sieht und dem man nichts verhehlen kann, meine Sünde, nahm dann weinend das Brot als seinen Leib, wie Brauch ist, und empfahl ihm meine Seele.

    Da trat Herr Pilgerin zu mir ein, er war gerüstet, mich zu töten. ›Und wollt Ihr länger atmen, so sagt, was Ihr uns geben wollt.‹ Ich sprach: ›Ich gebe Euch alles, was ich habe und was ich je gewinnen mag.‹ – Wie feindselig mir der Treulose war, die Lösung half, daß ich gerettet wurde; er dachte: ich nehme sein Gut und tue dann doch noch meinen Willen an ihm. Er befahl, mich an eine unmäßig große Kette zu schmieden, und fürwahr, darin ward mir mancher Tag lang. In dieser Not riet mir mein Herz, meiner Frau ein Lied zu singen. Manchem dünkte wunderlich, daß ich Neues sang, während ich in solchen Nöten lag, ich aber wollte die nicht vergessen, die ich zur Herrin meines Lebens gemacht hatte.

    Ich lag gefangen ein ganzes Jahr und drei Wochen. Ich litt viel Ungemach, oft war mir der Tod nahe; oft hätte er mich beinahe erschlagen, mit Messer und Schwert drang der heftige Mann oft auf mich ein.

    Endlich ward Graf Meinhard von Görz uns vom Kaiser als Herr in das Steierland gesandt. Als dem ehrliebenden Mann meine Gefangenschaft berichtet wurde, war es ihm von Herzen leid; der Wackere kam mit vielen Herren nach Frauenburg geritten, er machte mich ledig, ich mußte als Pfand des Vertrages dort lassen meine zwei Söhne und zwei Kinder (die Töchter). Später löste ich meine Burg wieder ein, mit welchen Kosten, das will ich verschweigen und lieber von Fröhlichem sprechen. Als ich der Gefahr entledigt war, wurde ich wieder, wie ich früher gewesen, ich hatte viel Gut verloren; was mehr, ich gewann meinen Frohsinn zurück. Ich sang neue Lieder, aber die rechte Freude war krank in Steier und auch in Österreich, alle lebten traurig, die Reichen waren schlechtgesinnt, sie taten einander Leides und dachten nur an Raub, der Frauendienst lag darnieder, auch die Jungen verschwendeten lästerlich ihr Gut, Rauben war ihre stete Gewohnheit, ihr Leben verlief übel.

    Soweit der Bericht des Liechtensteiners. Er sagt leider nicht, was seinen untreuen Mann zu der Missetat gestachelt hat. Erwägt man, wie ein alter Gönner Ulrichs, der Graf Görz, die Sache mit einem Vergleich endet und dem Übeltäter eine starke Abfindungssumme gewährt, so möchte man meinen, dass die Gefangenschaft Ulrichs noch einen anderen Grund hatte als die Raubsucht seines treulosen Vasallen und einiger Spießgesellen. Aber die Erzähler des Mittelalters verstehen ausbündig die Kunst, das zu verschweigen, was ihnen ungemütlich ist. Dafür gönnt uns Ulrich das Lied, das er im Kerker seines eigenen Turmes, in Eisen geschmiedet, an seine vertraute Herrin dichtet, während sein Sohn in den Händen des Todfeindes ist und sein Weib mit den übrigen Kindern bei seiner Sippe das Flüchtlingsbrot verzehren muss. Er blieb der höfische Frauenritter bis zu seinem Ende. Der tieferen Natur Walthers von der Vogelweide wurde der Schmerz nicht erspart, dass ihm sein früheres Leben schal und inhaltslos erschien.

    Unter den ersten Habsburgern, unter Ludwig dem Bayer und den Luxemburgern ging den Rittern in harten Jahrzehnten vieles von der höfischen Bildung verloren, Sprache und Sitte wurden bäurischer und roher, in kleinen Fehden und Wegelagereien vertat sich ihr kriegerischer Mut. Öfter muss im Folgenden die Rede sein von der Einwirkung, welche die Ritter auf alte und neue Landschaften der Deutschen ausübten.

    In Rüstung und Reiterbrauch kam Neues auf. Die Rüstung wurde massiger, einzeln erscheinen die Schienen. Schon Ulrich von Liechtenstein hatte in späteren Jahren eine Brustplatte über sein Eisenhemd gelegt, gegen Mitte des Jahrhunderts fing man an, auch das Ritterroß mit Eisen zu bedecken. Aber die Schienen kamen wieder einmal aus der Mode, um 1350 wurden plötzlich die alten Schuppenpanzer und Eisenhauben modisch, und 1389 warfen die Ritter gar auf kurze Zeit ihren Schild beiseite. – Bei Tjost und Turnier häuften sich in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts die Unglücksfälle, vergeblich mühte sich die Kirche, die Turniere zu verbieten; damals scheint der Gebrauch einer Speerspitze ohne Widerhalt – das Scharfrennen – aufgekommen zu sein. Diese Unsitte blieb deutsche Eigentümlichkeit, auch der furiose Anlauf in gestrecktem Galopp galt bis ans Ende des 15. Jahrhunderts als deutscher Brauch.

    Die Ritterwürde selbst verlor schnell an Bedeutung. Sie wurde reichlich ausgeteilt, von König Rudolf und Ludwig dem Bayer gern an Städter; auch Bischöfe schlugen zu Rittern, z. B. 1298 der Bischof von Straßburg, und sein Ritterschlag erschien besonders ansprechend, denn er trug den neuen Rittern dreifaches Gewand von kostbarem Stoff ein. Sogar ein Zwerg im Gefolge König Rudolfs und des Bischofs von Basel wurde mit dem Schwertgurt geschmückt und stolzierte als Ritter Konrad im Gesinde. Der Hohenstaufe Friedrich II. hatte zuerst einmal durch Brief den Rittergurt erteilt, unter den Luxemburgern geschah dies häufig bereits um Geld.

    Wichtiger war eine andere Veränderung. Die Privilegien der Ritterschaft waren in den Kreuzzügen und den Römerfahrten des 12. Jahrhunderts eine persönliche Ehre des schwergepanzerten Reiters, welche Freigeborenen wie Unfreien erteilt wurde, wenn letztere durch die Gunst ihres Herrn instand gesetzt waren, mit Reiterschild zu dienen. Damals war es eine aristokratische Bestimmung in dem Ordensstatut der Templer und hundert Jahre später der Marianer, dass nur Freigeborene in ihre geistlichen Orden treten durften. Denn dadurch waren – dem Statut nach – nicht die freien Stadtbewohner, wohl aber die meisten Dienstmannen und ihre Söhne ausgeschlossen. Die herkömmliche Ausstattung des Reiters für den Kriegsdienst aber war ein Lehngut oder Hofgut, das ihn in den Stand setzte, Roß und Knecht zu halten. Diese Lehngüter wurden allmählich erblicher Besitz der begabten Familien. Da geschah es, dass Ritterwürde und Lehnbesitz sich nicht decken wollten. Einmal wurde der Zudrang zum Rittertum im 12. Jahrhundert groß, bei jeder Heerfahrt hatten König und Edle das Interesse, die Zahl der Ritter zu steigern, es entstand ein Ritterproletariat, welches den Kaisern, die selbst Ehre der Ritterschaft hochhielten, ebenso lästig war als den friedlichen Arbeitern des Landes. Und wieder auf den erblichen Lehngütern saßen auch Träge und Rohe, welche Rittersitte nicht übten, und wenn ein Lehngut erledigt war, kamen die Herren in Versuchung, dasselbe an nützliche Leute zu geben, die bis dahin dem Ritterorden nicht zugehört hatten. Daher bemühten sich die Hohenstaufen, zuerst Pfaffen- und Bauernsöhne von Ritterschaften auszuschließen (1187), dann unter Friedrich II. die Erteilung eines freien Lehnguts von rittermäßiger Geburt durch Vater und Großvater abhängig zu machen.

    Niemand hat Adel, als wer nach Lehnrecht rittermäßige Leute zu Mannen haben darf. Ritter und Knechte sind im Dienst der Edlen, man gibt ihnen nicht den Beinamen edel, sondern gestrenge. Wer von seinen Eltern wacker und ehelich geboren ist und selbst nicht unehrlich geworden, der kann durch Erwerb eines Lehngutes, das ihm ein Edler oder Fürst gibt, zum Ritterschild kommen, wenn ihm sein Herr oder Fürst den verleihen will.

    Jetzt aber hatte der Ritterorden keine große Geltung, Räuber und Diebe haben ihm Ehre und Wert genommen, auch sind viele nicht auf richtigem Wege in den Orden gekommen.

    In früheren Zeiten wurde man Ritter durch den Schlag eines Herrn, darauf ging der Knappe in die Kirche und wurde unter der Messe in den Orden aufgenommen von einem Priester, der ihm sein Schwert, seinen Ritterschmuck und Sporen segnete, dabei schwor er einen Eid, daß er ein Verfechter der heiligen Christenheit sein wolle, das Reich nach geschriebenem Kaiserrecht vor Schaden behüten, Witwen und Waisen beschirmen, Ketzern und ungläubigen Heiden schädlich sein. Darum legte ihm der Priester an seine Hand den goldenen Fingerring und mahnte ihn dabei zur Treue gegen Gott. Dann war ihm als Ritterrecht gesetzt, daß er auf der Straße nicht ohne Diener oder Knecht gehen durfte.

    Niemand sollte nach Recht zum Ritter schlagen, als wer selbst ein Edler ist, von dem man Lehn empfangen darf, und selbst ein frommer Ritter. In unserer Zeit aber werden viele zu Rittern auf einem Wege, der ihnen keine Ehre gibt; diese trauen sich nicht in ein Turnier zu reiten.

    Denn jetzt gibt es dreierlei Ritter, erstens solche, die weder Ehre noch Gut haben, sie sind Wegelagerer und ehrlos. Die zweiten haben zwar Lehngut von den Edlen, aber obwohl ihre Güter frei sind, so nähren sie sich doch nur von Raub und anderen unehrlichen Sachen, sind Kuhritter und entehren Klosternonnen. Kommen sie zu einem Turnier gezogen, so werden sie vielleicht sehr geschlagen von frommen Rittern und Knechten, die von ihren Klostertaten gehört haben. Sie tragen Gold und schöne Kleider, aber sie mögen sich ihrer schämen, denn sie halten Diebe und Mörder, mit denen sie den Raub teilen. Auch wenn sie jemand eine Fehde vorher ansagen, so rennen sie schon in das Feld, während der Brief noch unterwegs ist, und bevor der andere den Fehdebrief gelesen hat, haben sie schon die Kuh gegessen. Nur die sind wahre Ritter, die für ihre Fürsten um gerechte Sache und zu gemeinem Nutzen gegen des Landes Feinde streiten oder die zum Heiligen Grab ziehen und sich dort zu Rittern weihen lassen. Nicht mit dem Sack dient der Ritter wie Bürger und Bauer, sondern mit seines Leibes Stärke folgt er dem Herrn in saurer Arbeit.

    Zur Ritterschaft gehören sieben besondere Ehren. Zuerst das Schwert, welches durch Ritterschlag zugeteilt wird; zweitens ein goldener Fingerring mit einem Edelstein, der an den Goldfinger gesteckt wird; drittens ein frommer Knecht, der dem Ritter beständig aufwartet und ihm sein Schwert nachträgt, denn dem Ritter ziemt nicht, das Schwert selbst zu tragen wie ein Büttel. Viertens ist sein Recht, Gold an seinem Leib und eine goldene Spange an seinem Gewand zu tragen, fünftens ein buntes Kleid von mehrerlei Farben. Sechstens führt er den Ehrennamen Herr, den er nicht seiner Herkunft verdankt (nicht von sîme geslechte), sondern der eigenen Tüchtigkeit, und endlich hat er das Vorrecht, daß man nach Tisch Wasser über seine Hand gieße und ihm ein reines Handtuch reiche.

    Ein richtiges Wappenschild muß Silber oder Gold im Feld oder Bild weisen; fehlt eines der beiden, so ist es kein Wappen. Goldenes Metall gilt mehr als silbernes. Zwei gute Farben gehören zum Feld und Bild; je mehr ein Schild Farben hat, desto minder wird das Wappen geachtet, je weniger Bilder darin stehen, desto adliger ist es usw.

    Ein Ritter soll sich begnügen an den Einnahmen, die ihm sein Erbe bringt, und was ihm Gott beschert im Dienst oder an Sold und Gold, Silber und Geschenken. Wird ihm das zu wenig, so darf er freilich kein Handwerk treiben; es kann auch nicht jeder zu Hofe kommen oder ein Fürstenamt erhalten. Da ist ihm erlaubt, sich mit einem andern zu gesellen, der Handlung treibt und aus fremdem Land Güter bringt; in diesen Gütern soll er seinen Anteil am Geschäft nehmen, soweit er sie im Hause gebraucht. Ferner darf er Pferdehandel und -zucht treiben. Er darf Handarbeit nicht üben, aber wohl seine Pferde beschlagen und die kranken mit Arznei heilen. Bei seiner Ernte darf er in der Scheune das Getreide einbansen helfen, bei der Feldarbeit darf er auf seinem Roß eggen; Pfeile, Bolzen, Köcher darf er verfertigen, sein Geschütz zurechtmachen und Büchsen gießen. Auch um seine Viehzucht darf er sorgen, um Rinder, Schafe und Schweine.

    Will ein Ritter seinem Feind Schaden tun, so soll er offen zu Werke gehen und seine Ehre dadurch behüten, daß er ihm drei ganze Tage vorher die Fehde anzeigt. Hat er seines Feindes Erbe in Besitz genommen und ihn gefangen, so soll er ihn nicht in Grund verderben, sondern er soll ihn so schätzen, daß das Erbe die Schätzung ertragen kann; ist er ehrbar, so entlasse er den Gefangenen gegen Gelöbnis. Niemand soll man so schätzen, daß er zum Bettler wird. Wer das tut, wird ehrlos und einem Räuber gleich geachtet.

    Einem guten Ritter steht es wohl an, wenn er lesen und schreiben kann; ist er gelehrt und kunstvoll, so wird es sein Glück.

    Ein vollkommener Mann soll siebenerlei Behendigkeit haben. Er soll verstehen reiten, schnell auf- und absitzen, traben und rennen, umwenden und im Reiten etwas von der Erde aufheben. Zum zweiten soll er schwimmen und tauchen, zum dritten schießen mit Armbrust, Büchse und Bogen, zum vierten klettern an Leitern, Stange und Seil, zum fünften gut turnieren, stechen und tjostieren, zum sechsten ringen, parieren und fechten mit der linken Hand wie mit der rechten und weit springen, zum siebenten wohl aufwarten bei Tisch, tanzen und hofieren und das Brettspiel verstehen.

    Jedermann wird der Meinung sein, daß der Bauer sich besser dazu eignet, ein Wappen zu tragen, als ein anderer Handwerksmann, auch wenn dieser größer, stärker und reicher ist. Denn der Bauer ist von Jugend auf gewöhnt an harte Arbeit, an Sonnenhitze und die Kost von Wasser und Brot, wenig schlafen und viel wachen, im Harnisch Tag und Nacht, mit Mühe heben und tragen.

    Denn Adel wird dem ersten Ahnherrn nicht angeboren, er steigt auf und fällt. Der eigene Mann kann durch die Hand des Herrn freigegeben werden und dann, selbst wenn er nicht ein Freigut erwirbt, als frommer Zinsbauer leben. Seine Kinder ziehen in die Stadt, mehren das Gut im Schutz der Stadtfreiheit, und wieder ihre Kinder reiten in einem Herrenhof und treten in den Dienst eines Edlen, und sind sie brauchbar bei Fechten und Streiten, so belehnt sie ihr Herr mit einem Freigut, das ihm durch den Tod der Besitzer zufällt. So werden sie Mannen eines edlen Herrn. Und halten sich wieder ihre Kinder tüchtig, so werden diese zu Rittern geschlagen. Erlangt der Ritter aber Schlösser, und wird er ein wohlhabender und fester Mann, so wird er mit allen seinen Kindern edel gemacht. Jetzt kann er Mannlehen verleihen und selbst rittermäßige Leute halten; entziehen diese sich nicht ihrem Dienst und helfen sie ihm in seinen Kriegen, so wird wieder sein Sohn ein Graf des Reiches. Gewinnt dieser das Ansehen eines großen Herrn, erwirbt er das Land eines Fürsten oder belehnt ihn der König damit, so wird er gefürstet, und stirbt der König oder Kaiser, so kann ihm Gott die Ehre bescheren, daß er an seiner Statt geküret wird. Manneswert und Kraft gewinnt, sorgloses Vergeuden wirft nieder.

    So frei und groß war noch um das Jahr 1400 die Ansicht über die Bewegung deutscher Volkskraft im Staat!

    #Allemagne #histoire #Moyen_Âge #chevaliers #économie_politique

  • The Great Majority: Body Snatching and Burial Reform in 19th-Century Britain
    https://publicdomainreview.org/essay/the-great-majority

    William Austin, The Anatomist Overtaken by the Watch in Carrying off Miss W— in a Hamper, 1773. The Scottish anatomist William Hunter flees the scene, as he and an accomplice are caught in the act of snatching a body
    https://digitalcollections.nypl.org/items/d68bf0c0-012a-0135-ea98-0b3ceced709c?canvasIndex=0

    L’avènement du capitalusme entraina de nombreuse nouvelles formes d’horreur sociale. La vente de cadavres déterrés et l’état catastrophoque des cimetières de pauvres laisséèrent des traces dams le souvenir vollectif.

    2.4.2026 by Roger Luckhurst - As populations flocked to city centres in the 19th century, church cemeteries began to overflow with the dead. Roger Luckhurst exhumes the history of this period, when anatomists fuelled a body-snatching trade led by “resurrection men” and reformers sought alternatives to the toxic urban graveyards and their pestilent fumes.

    In a few short, bewildering decades between 1780 and 1850, the industrial revolution transformed the economic and social order in Europe. The rapid shift of labour from agriculture to manufacture resulted in a profound disruption of traditional patterns of life — and death. In Britain, which went through this transformation early, one notable effect was the concentration of the growing population into new super-cities such as Manchester, Liverpool, or London.

    This sheer accumulation of people created all manner of interlocking social problems, not least of which was the number and concentration of the dead. In his 1721 play The Revenge, the Graveyard Poet Edward Young wrote the typically joyless lines “Life is the desert, life the solitude: / Death joins us to the great majority.” This phrase, borrowed from the Latin tag abiit ad plures, “he is gone to the majority”, became very popular in the nineteenth century as a euphemism for the brute fact that the dead far outnumbered the living. In 1880, the poet Thomas Hardy wrote in “The Levelled Churchyard”:

    We late-lamented, resting here,
    Are mixed to human jam,
    And each to each exclaim in fear,
    ‘I know not which I am!

    In this era, the spiritual succour promised by the sanctified ground of the churchyard cemetery was now undercut by the grim material reality of bodies stacked in soil that began to rise above street level. In the medical theory of the time, it was thought that decaying animal matter produced a miasma (literally “bad air”) that generated all kinds of fatal diseases. As piles of corpses were crammed into ever more saturated grounds, their pestilent presence seemed to threaten to speed the passage of the living into the decomposing arms of the great majority.

    Any reform had to confront the conservative forces of ingrained Christian belief about burial in consecrated ground and the economic fact that many churches survived on the fees levied for burial. Part of the problem for the urban poor was the inability to pay relatively high Church of England burial fees, which led to the proliferation of pauper burial grounds. These charged smaller fees, but were shrouded in shame and, in some notorious cases, became cash-cows for owners that had little respect for the bodies deposited there. In this strange interregnum between the arrival of hyper-urbanisation and the graveyard reforms of the 1850s, the city churchyard overflowed — and gave birth to enduring terrors.

    Positioned after the attitude of Michelangelo’s Pieta, the cast of a partially dissected body by John Goodsir, a pupil of the anatomist Robert Knox, ca. 1845. Some scholars wonder if the cast was based on a man described in Goodsir’s Anatomical Memoirs (1868): “an Edinburgh carter of intensely whisky habits, who in a drunken state fell from his cart and died on the spot [and] remained free from decomposition during thirty day s”.

    In Mary Shelley’s Gothic shocker Frankenstein (1818), Doctor Victor Frankenstein uses ungodly modern knowledge of physiology, physics, and chemistry to animate a body built from parts collected from anatomy laboratories and graveyards. Frankenstein passes over gruesome physiological details in a guilty rush: “Who shall conceive the horrors of my secret toil, as I dabbled among the unhallowed damps of the grave?” Shelley was relying on her audience’s awareness of how early nineteenth-century medicine was testing the boundaries of religious authority on questions of life and death. Medical men were seen as potential wreckers of Christian civilisation, directly associated with the peculiar and horrifying consequences of rapid advances in the study of human anatomy: body snatching.

    Body snatching emerged from a very specific situation in Britain. In 1540, Henry VIII had granted a Royal Charter to the Company of Barbers and Surgeons that provided them with just four human bodies a year for dissection and anatomical study, an essential component of medical training. Dissection was a sacrilegious act, imperilling the hope of bodily resurrection. Bodies could be taken only from those executed by hanging, who by their crimes had forfeited the right to proper burial. Two hundred years later, this provision had increased to only six bodies, despite a great increase in the number of surgeons.

    From about 1675, therefore, dead bodies became commodities. A shadow trade of so-called “resurrection men” or body snatchers rose to meet anatomy schools’ demand by robbing fresh graves. They exploited a legal loophole that since a corpse was neither property nor person, it could not be “stolen” — hence prosecutions were often on the grounds of offending public morals and carried lighter sentences than, for example, poaching or theft. A fresh corpse could fetch two guineas in the 1790s; an 1828 inquiry heard that by then it could be as much as eight guineas (about £600 in today’s currency).

    Rare “anatomical specimens” were worth even more. The famous “Irish Giant”, Charles Byrne, who died in 1783 after a life as a public sensation in London and Edinburgh, went to great lengths to avoid his body ending up on display in an anatomical museum. His will asked that he be buried at sea. The leading London anatomist John Hunter is thought to have paid as much as £500 (around £40,000 today) to deny Byrne’s wishes; he had the body snatched and added it to his collection. Byrne’s skeleton remained on display in the Hunterian Museum at the Royal College of Surgeons until 2023, despite a campaign to provide him his proper burial.

    From the surviving testimony of resurrection men, it is clear that pauper burial grounds, without guards or mortuaries, were favoured hunting grounds. Pauper grave-pits were often left open until the deep holes were filled with cheap, stacked coffins, sometimes up to twelve deep. Many of the poor were only buried in shrouds, further speeding exhumation. Meanwhile, the fearful middle classes, distrusting the safety of churchyards, spent money on lead coffins, iron grids, and various “mortsafe” devices — metal cages cemented into stone around the coffin. Famous examples of mortsafes survive in the Greyfriars kirkyard in Edinburgh, which was a known haunt of the resurrection men.

    A mortsafe in Edinburgh’s Greyfriars kirkyard, as photographed in James Moores Ball’s The Sack-’Em-Up Men: An Account of the Rise and Fall of the Modern Resurrections (1928) ..
    https://archive.org/details/b29826317/page/146/mode/2up?q=Mortsafe

    A mortsafe in Edinburgh’s Greyfriars kirkyard, as photographed in James Moores Ball’s The Sack-’Em-Up Men (1928) ..

    Revulsion at the desecration of graves is evident in the repeated instances of public rioting when resurrection men were arrested, as in Great Yarmouth in 1827, and in 1832, in Aberdeen, where an anatomy school was razed to the ground by an angry crowd. There were more disturbances in Cambridge, Greenwich, and elsewhere in the same years.

    These scenes intensified with the notorious case of William Burke and William Hare, who murdered an estimated sixteen people in Edinburgh over ten months in 1827 and 1828. They sold their first exhumed body for just over £7 (about £500) to the eminent Edinburgh anatomist Robert Knox, and latterly cut out the risky process of digging up graves by suffocating their victims after plying them with drink. Their last victim, Mary Paterson, was recognised by one of Knox’s assistants when preparing the body for class. Although only initially suspected of murdering Paterson, Hare quickly turned King’s evidence and revealed their deadly business model.

    In January 1829, Burke was tried, found guilty of one murder, executed, and — perhaps inevitably — dissected. It was said that over 40,000 people queued to see his ruined corpse. His skeleton is still on display in the Anatomical Museum of the Edinburgh Medical School. Surgeons often escaped any charge of complicity, but Robert Knox was forced to resign membership of the Royal College of Surgeons and soon left Edinburgh. The case of Burke and Hare poured into the popular imagination through a wave of popular broadsides, ballads, and lurid sketches of the crimes.

    Thomas Rowlandson’s watercolor of grave-robbers, with death pictured as a nightwatchman, 1755
    .https://wellcomecollection.org/works/nczkurds

    Anonymous engraving of Robert Knox, date unknown .
    https://wellcomecollection.org/works/wtanqrqy/images?id=bwfcyvnk

    The expansion of the pool of bodies available to anatomy schools was made in the 1832 Anatomy Act by allowing “unclaimed” pauper bodies to be used for dissection. If it ended the body-snatching trade, the Act hardly dispersed popular fear about the violation of bodies after death. Workhouse shame could now extend beyond burial in a pauper’s grave to (legal) desecration by dismemberment.

    Some who had argued for expanded access did, however, have the courage of their convictions. The influential Utilitarian philosopher Jeremy Bentham died in 1832, and Southwood Smith, a friend, undertook a public dissection of his body. Bentham’s body remains dubiously “in use” as an “Auto-Icon” — “a man preserved in his own image” — as stipulated in his will. His taxidermied remains spent many years sitting in a glass box in the passageways of University College London, gathering dust; he is still there, having been plumped up a little, with a fresh view onto the Bloomsbury gardens of Gordon Square.

    Popular disgust at body snatching seeped into the mass literature of the “penny bloods” or “penny dreadfuls”, cheap magazines with open-ended serial melodramas that were often suffused with radical sentiment. George W. M. Reynolds’ Mysteries of London serial (1844–56) had a recurrent monstrous Resurrection Man, a demonic emanation of the slums whose gang “burks” their victims. Thomas Rymer’s Manuscripts from the Diary of a Physician (started in 1844) opens with the melodramatic “The Dead Restored; or, The Young Student”, which recalls an incident in which the narrator is caught up in an act of grave-robbing.

    Memory of the Burke and Hare case persisted long after their deaths. Robert Louis Stevenson used it as the basis of his 1884 Christmas shocker “The Body Snatcher”. The volume was advertised in London with “six pairs of coffin lids, painted dead black, with white skulls and cross-bones in the centre for relief” carried by men in “long white surplices” purchased from a funeral establishment. The campaign was halted by the Metropolitan Police on grounds of decency.

    Illustration accompanying the appearance of Robert Louis Stevenson’s “The Body Snatcher” in Paul Mall magazine, 1883.

    H. Meredith Williams, The Body-Snatcher, as reproduced in James Moores Ball’s The Sack-’Em-Up Men (1928) .
    https://archive.org/details/b29826317/page/n9/mode/1up

    These graveyard terrors would eventually attract the attention of reformers like George Walker. A medical practitioner in Drury Lane, which bordered both the glitzy West End and some of the worst slums in inner London, he — like many reformers — had been brought up a dissenter from Church of England doctrine, with a willingness to challenge tradition and orthodoxy. His practice was in close proximity to a cluster of city-centre churchyards and burial grounds, which were in a parlous state when he began to explore them in the 1830s.

    In 1839, Walker published Gatherings from Grave Yards, in which he surveyed 149 individual burial grounds close to his practice: a catalogue of a city slowly being poisoned, in his view, by ground saturated with its own dead. He denounced the condition of London burial grounds as menaces to public health and an outrage to Christian custom. Following the miasmatic theory of disease, he recounted instances of gravediggers who had died suddenly from the inhalation of toxic fumes when working in the worst graveyards.

    The poor had few options for what to do with their dead. They laid out the deceased in their own rooms, often for days or even weeks at a time, partly to observe communal customs, but mainly because it took time for the family to raise fees for burial. The pauper graveyards themselves were often patches in unregulated grounds that had emerged to undercut higher Church of England fees. In these disregarded spaces, the physical number of the dead was a constant problem. It was managed by burying paupers in communal pits and removing their bodies illicitly by night a few days later. Any remaining flesh and bone was surreptitiously burnt. That gravediggers often required large quantities of alcohol to blunt their senses was only the first of the moral outrages against Christian belief.

    Burmantofts Cemetery — opened in 1842 due to overcrowding in Leeds Parish Church — pictured in front of the Leeds Workhouse, ca. late-19th century .
    Illustration an overflow burial ground for the parish of St Martin in the Field, Drury Lane, as pictured in an 1849 issue of The Illustrated London News. The accompanying article reports: “the substratum was some years since so saturated with dead, that the place was shut up for a period ”.
    https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39015013716496&seq=200&view=2up

    A short walk from Drury Lane stands St Clement Danes Church. In those days, its crypt was stuffed with the intramural dead, often expensively inhumed close to the holiest spaces of the church, in lead coffins known to burst with the gases built up from decomposition. Meanwhile, the churchyard outside St Clement Danes was overflowing, as was its overspill ground, just over the road in Clement’s Lane.

    James Lane, a local resident, testified that he had seen gravediggers at night digging up coffins, breaking down the wood for burning, removing bones, shovelling “soft substance”, or spreading quick lime to dissolve the bodies below (some of the poor in fact favoured quick lime, because it damaged bodies enough to save them from body snatchers). “There is very little air attached to that quarter”, Lane told an 1842 parliamentary committee, and detailed his many health problems. John Eyles, a gravedigger, testified in clear terror of his tyrannical boss that he had been obliged to dig up coffins at night and break them up. He had even seen his own father’s coffin dug up and broken down.

    Enon Chapel was located in the same street. A Baptist dissenting chapel, opened in 1823 as a speculative venture, it had begun to offer cheap burial in its basement. Soon the congregation was contending with an “abominable” stench and saprophagous corpse flies crawling sluggishly from the cracks in the wooden floor. Some fainted from the smell; many left services with insidious, miasmatic headaches. When another reformist venture — the building of drains — required entry to the basement, it was discovered that 12,000 corpses had been stuffed into a space measuring 50 × 30 feet (15.2 × 9.1 m). The “master carman” William Burn testified that he had helped remove some of its contents when the sewer was built. Men repairing the road surface of Clement’s Lane had “asked me to give them a few baskets of rubbish [to fill potholes], which I did, and they picked up a human hand.” The bones got as far as Waterloo Bridge, where they were used as landfill to shore up the construction of Waterloo Road: infrastructure built on the bones of the city’s impoverished dead. Long after the inquiry had concluded, Walker purchased the lease on the abandoned Enon Chapel and paid for an estimated 20,000 more bodies to be reinterred in a garden cemetery outside the city.

    Illustration titled “Enon Chapel Cemetery, and Dancing Saloon”, from an 1847 issue of The Poor Man’s Guardian .

    Walker also continued to pamphleteer through the 1840s. He had the perfect case for his campaign when, in 1845, a serious fire started in the bone house of another private, unconsecrated burial ground. Spa Fields, near Exmouth Market in Clerkenwell, had been in use for over fifty years. One estimate suggested that it had capacity for 1,361 adult burial plots, but Walker calculated that upwards of 80,000 bodies were crammed in, sometimes with as many as eight stacked in one grave.

    The middle-class houses and businesses around Spa Fields had for years suffered from proximity to what Walker described as one of the worst “reservoirs of pestilence” in the capital. The bone house was at its centre. Walker’s investigations turned up a gravedigger who testified, “I have been up to my knees in human flesh by jumping on the bodies so as to cram them in the least possible space at the bottom of the graves.” The agitation of the businesses in the area forced the situation to a local magistrate’s court, and it turned out that the ultimate owner of Spa Fields, hidden behind a chain of managers, was the Marquis of Northampton. The scandal spilled into the national press.

    Spa Fields Playground, London, which sat abreast a massive pauper burial ground, one of the worst “reservoirs of pestilence” in the capital, as pictured in Isabella Holmes’ The London Burial Grounds (1896) .
    https://archive.org/details/b24862526/page/275/mode/1up

    Proposed layout of the London Necropolis at Brockwood, as featured in an 1852 issue of The Illustrated London News .
    https://en.wikipedia.org/wiki/File:Brookwood_Necropolis_proposal,_1852.png

    In 1851, thinking back to the notion of “the great majority”, Walker began On the Past and Present State of Intramural Burying Places with the blunt maxim “BULK MUST OCCUPY SPACE”. There is a powerful sense of a continuing, dangerous “necrosociability” in his writing, wherein the dead and the living continue to live together. London is envisaged as a city stuffed with the dead, “crowded into every inch of available space. . . . Myriads of bodies, in every stage of decomposition, have been, and continue to be, stowed away in subterranean receptacles in the streets, lanes, and blind alleys in this metropolis.”

    In 1852, the Burial Act finally passed, announcing that “for the Protection of the Public Health Burials in any Part or Parts of the Metropolis, or in any Burial Grounds or Places of Burial in the Metropolis, should be wholly discontinued.” Local Burial Boards were established, fees fixed, and inspection regimes formalised. Exceptions to the rule included the sites of national memorial, St Paul’s Cathedral and Westminster Abbey, some family intramural vaults where resting places had long been purchased and judged healthy, the new Cemetery Companies, and burial grounds for the Jewish and Quaker populations of the city.

    Suburban garden cemeteries — like London’s “Magnificent Seven” of Kensal Green (1833), West Norwood (1836), Highgate (1839), Nunhead (1840), Abney Park (1840), Brompton (1840) and Tower Hamlets (1841) — soon displaced the toxic churchyards. City grounds were abandoned, sometimes boarded up and left to rot, or the land informally occupied and repurposed as goods and storage yards. The horrific complex of burial grounds so central to Walker’s campaign for reform has now been almost entirely erased from the city. Even by the time Isabella Holmes set out to catalogue the remaining burial grounds for the Metropolitan Public Gardens Association in the 1880s, many had vanished entirely.

    from Roger Luckhurst, Graveyards: A History of Living with the Dead (London: Thames & Hudson, 2025).

    #Riyaume_Uni #histoire #cimetières #cadavres #commerce #capitalisme

  • Chicago Fan’s Secret Recordings Of 10,000 Shows Are Now Online
    https://blockclubchicago.org/2026/04/10/from-early-nirvana-to-phish-a-chicago-fans-secret-recordings-of-10

    On July 8, 1989, a young #music fan named Aadam Jacobs, with a compact Sony cassette recorder in his pocket, went to see an up-and-coming rock band from Washington for their debut show in Chicago.

    After a blast of guitar feedback, 22-year-old Kurt Cobain politely announced to the crowd at the small club called Dreamerz: “Hello, we’re Nirvana. We’re from Seattle.” With that, the band, then a quartet, launched into the riff-heavy first song, “School.”

    Jacobs surreptitiously recorded the performance, documenting the fledgling band in raw, fiery form more than two years before Nirvana’s global breakthrough with the album “Nevermind.”

    Jacobs went on to record more than 10,000 concerts, with increasingly sophisticated equipment, over four decades in Chicago and other cities. Now a group of devoted volunteers in the U.S. and Europe is methodically cataloging, digitizing and uploading them one by one.

    https://archive.org/details/@aadam_jacobs_collection

    #musique

  • « Plutôt voleurs de poules que voleurs de vies »
    https://lundi.am/Plutot-voleurs-de-poules-que-voleurs-de-vies

    Lorsqu’il avait 14 ans, Ritchy Thibault est allé sur un rond-point, il est devenu l’une des figures du mouvement des Gilets jaunes. Depuis, il a été assistant parlementaire jusqu’à se faire bannir de l’assemblée nationale et congédier par son employeur, passé un nombre incalculable d’heures en cellules de garde à vue, fondé le PEPS [1]

    [1] Collectif politique d’écologie de libération,...
    , propagé pas mal de Zbeul, animé des émissions sur le web, écrit des articles ainsi que trois livres, et se prépare à affronter dans la joie et la bonne humeur trois procès au tribunal judiciaire de Paris qui l’opposent à la crème de ceux qui nous gouvernent (le président lui-même, évidemment mais aussi Bruno Retailleau ou encore Laurent Nunez). Pour comprendre d’où lui vient une telle énergie et pourquoi elle ne se départ par de beaucoup d’humour, il faut livre son dernier livre : Voleurs de poules, combattre l’antitsiganisme (Libertalia). Cette irréductibilité au pouvoir autant que cette disposition au coup d’éclat, on ne peut la comprendre qu’à partir du récit historique et éthique qu’il fait de l’antitsiganisme et de la guerre livrée depuis toujours par l’État contres les populations Roms, Sinti, Manouches, Gitans, Yéniches et Voyageurs. Des formes de vie, qu’il a toujours fallu surveiller, contrôler, réduire et même éradiquer tant elles incarnent ce petit caillou dans la chaussure d’une civilisation qui ne peut tolérer qu’elle-même. Cette interview est aussi longue qu’elle est intelligente et drôle ; pour s’y repérer, nous l’avons accompagnée d’un chapitrage qui servira tout autant de sommaire. On y parle de l’antitsiganisme et de son histoire évidemment, mais depuis là découle tout le reste, jusqu’aux stratégies nécessaires et adéquats pour lutter contre l’État et le pouvoir sans jamais en accepter les méthodes, les schémas et les armes. Au reste, il s’agit certainement de l’unique occasion que vous aurez de sauver une poule en achetant un livre.

    https://www.youtube.com/watch?v=We0bSms1yUg

    #interview #lundi_soir @lundimatin #Ritchy_Thibault #anti-tsiganisme #histoire #Roms, #Sinti #Manouches #Gitans #Yéniches #Voyageurs

  • A History Of Bombing, Sven Lindqvist
    https://archive.org/details/historyofbombing0000lind_e5k9

    in Matthew P. Shiel’s The Yellow Danger (1898), four hundred million Chinese, who rip open the belly of anyone they run across, flood the European continent. What makes this bloodbath particularly horrifying are all of the “sweating [Chinese] women, who, crazy with heat and lust, and the instinct of blood, and the ultimate wantonness of crime” satisfy their forbidden lusts and then, exhausted, go to sleep on the piles of corpses.44

    The same fate awaits England. Perhaps the navy could hold the Chinese back from England’s long coast. But “twenty million putrefying, derelict Chinese in barges floating at random in the Channel fair-way for the next year or two” is not a happy thought. The hero, Hardy, finds another solution.45

    He selects one hundred and fifty Chinese, gives each of them a little injection in the upper arm, and lets them return to their countrymen. A black splotch emerges on their cheeks, a black foam forms on their lips. Soon the plague has liberated Europe from its yellow nightmare.

    All’s well that ends well. The extermination of the Chinese is no great loss, since their “dark and hideous instincts” lie beyond the grasp of even the most craven European. The continent fails to the English, Great Britain rules the world, and words like Germany. France, and Russia exist only as postal addresses. To be human now is to be English.

    “The Horrifying Puzzle” – Sven Lindqvist’s A History of Bombing
    ian.thompson.353
    https://cvltnation.com/the-horrifying-puzzle-sven-lindqvists-a-history-of-bombing

    5.8.2014 by Ian Thompson - Sven Lindqvist’s 2000 A History of Bombing grapples with the great terror of the twentieth century, the cascade of bombs raining down unto the helpless masses below, from its first application in colonial warfare to the potential of radioactive death on a global scale. Lindqvist approaches his subject through a series of loosely collected anecdotes, ranging from the personal, the imaginary (such as science fiction, horror, or the Cold War thriller), to the more clinical and sober reporting of wartime casualties. What results is a “labyrinth”, a “horrifying puzzle” of destruction and death on a scale heretofore unseen in human history.1

    The work gives a guide for reading, giving the reader the choice to peruse the material chronologically (reading the work from start to finish in the customary manner), or to follow any of the narrative threads running through the work, themes and questions such as “What is Permissible in War?”, “Living with the Superweapon” and “Massive Retaliation”. 2 Following any one of these threads leads through a winding course from its origin to its contemporary legacy as Lindqvist sees it.

    The thread “Bombed into Savagery”, for example, begins with an anecdote juxtaposing the 1920 novel People of the Ruins – a “novel of the future” that imagines a London reduced to barbarism following a bomb and gas attack – and the ongoing English bombing of the “Mad Mullah” in Somaliland in the same year.3 From this starting point, Lindqvist traces many recurring racist fantasies throughout the 20’s and 30’s, as British and American authors imagine hypothetical doomsday scenarios for civilization as bombing technology falls into the “wrong hands” – namely, African and Asian ones. 4 In the imperialist imagination, the bomb is a symbol and tool of supremacy, of the west over the world, and the individual powers over one another.

    Imbedded in this narrative is the childhood imagination of Lindqvist, who “many nights fell asleep with images [of death and devastation from such novels] in my head. Certainly the end would be swift. But that was of little comfort to an eight-year old.”5 For Lindqvist, the fantasies of literary fiction relate tangible hopes and fears concerning war, destruction, and civilization, and are inextricably linked with the bloody realities of the era. For Lindqvist personally, however, these “novels of the future” (as he calls them) are above all else a source of terror: the racist fantasies of imperialists who dream of nothing more than setting the world “right” through some targeted bombing of undesirables.

    A History of Bombing is far from a dispassionate history of the twentieth-century, but a harsh-criticism of imperialism, warfare and genocide. As a Swede, Lindqvist approaches the topic as an outsider, from a supposedly neutral state in the World Wars and Cold War, capable of a far-ranging critique of racism, imperialism and warfare. This perspective, perhaps oversimplifying complex wartime decisions, condemns the large scale bombing of the Second World War as extensions of racist colonial policy merely turned back on Europe.6 The legacy of colonial warfare, bombardment and genocide are not simply things of the past Lindqvist warns: as the haves and have-nots struggle with the dwindling resources of our world “Global violence is the hard core of our existence.”6

    Sven Lindqvist’s A History of Violence is a powerful and difficult work, deeply critical of the violence, fantasies of violence and threats of violence so deeply rooted in the most destructive century of human history up until this point. The work ends at the beginning of the twentieth century, with the cryptic and unsettling final chapter: “And what is not yet to come.”7 Once begun, can the history of bombing ever really end? Are we forever doomed to ponder our imminent annihilation?

    – – – –

    References:

    (1) Sven Lindqvist, A History of Bombing, tr. Linda Haverty Rugg, (New York, The New Press, 2001), v.

    (2) Ibid., vii – vii.

    (3) Ibid., 2.

    (4) Ibid., 46 and 54.

    (5). Ibid., 63.

    (6) Ibid., 186.

    (7) Ibid.

    #dystopie #guerre #racisme #misogynie