La #non-mixité féministe : pour les #femmes ou contre les hommes (...) - Métropolitiques
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« On est pour les femmes »
Largement affaibli à partir de 1945, le mouvement féministe est de facto un mouvement de femmes jusqu’aux années 1960, sans que la non-mixité ne soit revendiquée. En revanche, l’émergence d’une nouvelle génération féministe à partir de 1970 s’accompagne d’une théorisation de la non-mixité comme une garantie de contrôle des femmes sur le mouvement mais aussi comme un support de libération individuelle et collective. En effet, les militantes du Mouvement de libération des femmes (MLF) privilégient d’abord les groupes de parole entre femmes (Charpenel 2016) comme levier de politisation : « quand 25 millions de femmes ont le même problème, il cesse d’être individuel
». Mais le choix de la non-mixité est aussi le fruit d’expériences militantes passées marquées par la monopolisation du #pouvoir par les hommes et la marginalisation des femmes : dans les groupes d’extrême gauche qui se constituent au fil des années 1960 et pendant les mobilisations de mai-juin 1968 (Zancarini-Fournel 2002), les femmes sont reléguées à des tâches subalternes (principalement d’organisation matérielle de la vie militante), délégitimées dans leurs prises de parole et écartées des lieux de décision.
Revendiquée et théorisée, la non-mixité devient particulièrement visible et est alors attaquée comme anti-hommes. Cette vision est contestée par les militantes, à l’image de l’une d’entre elles interviewée par la télévision en 1972 : « Pourquoi contre les hommes ? Vous êtes drôle, à chaque fois qu’on parle du MLF, on dit “vous êtes contre les hommes”, c’est pas vrai, on est pour les femmes… de toute façon, la moitié des bonnes femmes elles vivent avec un bonhomme, donc alors je vois pas pourquoi on serait contre les hommes
! » Au-delà de cette mésentente sur le sens de la non-mixité, les critiques de la non-mixité sont également aveugles aux réalités des mobilisations féministes des années 1970. En effet, si l’entre-femmes est revendiqué, il est loin de faire disparaître la mixité des luttes féministes. D’abord, des mobilisations, des collectifs ou des actions féministes continuent d’être investis par des femmes et des hommes. C’est en particulier le cas lors de la campagne pour l’avortement libre et gratuit en 1973-1974 (Pavard 2012). De surcroît, loin d’être spontanément considérée par les militantes comme acceptable voire enviable, la non-mixité n’est que progressivement apprivoisée par la grande majorité des militantes et ne se généralise finalement que dans la seconde moitié des années 1970 (Jacquemart et Masclet 2017).
Autrement dit, si les militantes en viennent progressivement à la non-mixité dans une partie de leurs engagements, ce n’est pas parce qu’elles sont anti-hommes mais parce qu’elles expérimentent à la fois la reproduction des #inégalités sociales de sexe en contextes mixtes et la portée libératrice de l’entre-femmes. D’un côté, les groupes mixtes, en particulier pour la libéralisation de l’avortement, sont l’occasion d’une reproduction des rapports sociaux de sexe (et en particulier d’une division sexuée du travail militant) dénoncés par les militantes : « les femmes ont retrouvé leur rôle traditionnel d’infirmière, d’assistante sociale, de confidente », rapporte par exemple une militante d’un groupe MLAC. De l’autre côté, la non-mixité est souvent vécue comme une expérience qui permet de s’exprimer librement : « entre femmes, on se sent bien. Il n’y a que là que je me sens libre de chercher et de faire ce qui m’intéresse », explique par exemple une militante d’un groupe femmes à Besançon. Dès lors, bien loin d’un projet séparatiste que certains pensent déceler, la non-mixité féministe des années 1970 est avant tout un mode d’action politique qui s’impose au fil des expériences comme un moyen privilégié de lutter pour l’égalité des sexes dans la société.