La psychanalyse française a longtemps refoulé les questions raciales et coloniales

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  • « La panique décoloniale a saisi beaucoup de milieux, y compris psychanalytiques », Sophie Mendelsohn
    https://www.youtube.com/watch?v=R7IaxDRZXPQ

    Sophie Mendelsohn est psychanalyste. Ses travaux portent sur les théories critiques du genre et de la race et elle vient de publier avec Livio Boni La vie psychique du racisme - L’empire du démenti aux Editions de La Découverte.

    https://www.editionsladecouverte.fr/la_vie_psychique_du_racisme-9782348066702
    S’il n’est plus cautionné par la biologie ou l’anthropologie, comme il l’était à l’apogée de la période coloniale, le racisme est loin d’avoir disparu. Son énigmatique persistance puise ses ruses et ses raisons dans l’inconscient et dans les effets de croyance qui l’accompagnent. Ce livre part à la recherche des traces d’une vie psychique collective héritière d’une histoire largement tributaire des grands partages coloniaux, rendue illisible dans notre actualité postcoloniale.
    Pour s’orienter dans ces voies parfois tortueuses, il a fallu miser sur l’apport sous-estimé d’#Octave_Mannoni. Philosophe venu tardivement à la psychanalyse, il a évolué pendant un quart de siècle dans les colonies avant d’entamer un processus de « décolonisation de soi » coïncidant avec une tentative de décrire l’envers inconscient de la scène coloniale : sa cruauté mais aussi ses fragilités intimes, donnant à penser leurs effets de longue durée tant chez les anciens colonisés que chez les anciens colonisateurs.
    En redonnant une visibilité à ce trajet, ses échos, ses critiques et ses reprises, les auteurs explorent à partir de la mécanique du démenti les ressorts inconscients du racisme. Se dessine ainsi une histoire mineure de la #psychanalyse française, qui avait affaire à la question raciale avant même que #Fanon s’en saisisse ouvertement, et que Lacan annonce, une fois le cycle des décolonisations achevé, que « le racisme a bien de l’avenir ».

    #racisme

    • La psychanalyse française a longtemps refoulé les questions raciales et coloniales
      http://www.slate.fr/story/205043/bonnes-feuilles-vie-psychique-racisme-livio-boni-sophie-mendelsohn-la-decouver

      Cela paraît d’autant plus étonnant qu’on trouve déjà chez les surréalistes, entre les années 1920 et 1940, des tentatives d’allier opposition au colonialisme et psychanalyse.

      (...) pour Mannoni, le prototype anthropologique de l’homme colonial n’est pas Christophe Colomb, ou d’autres figures de conquistador, mais Robinson Crusoé, cet homme naufragé, resté seul au monde, qui ne put pallier sa solitude sidérale que par la rencontre avec l’Autre « sauvage », chargé de conjurer son esseulement, c’est-à-dire de le confirmer et d’y remédier à la fois.

      Le racisme de matrice coloniale se présente dès lors, dans l’enquête méta-analytique de Mannoni, comme une formation névrotique visant à affirmer l’exceptionnalité de l’homme blanc moderne –seul homme au monde, car supposé être le seul à s’être émancipé de tout lien transcendant– mais ayant besoin de l’Autre « primitif » pour asseoir cette même exceptionnalité et s’en consoler en même temps, en projetant sur le « sauvage » tout ce à quoi il est censé avoir renoncé pour gagner son autonomie : l’infantile, les pulsions, la féminité, l’irrationnel, la croyance, la magie, désormais versés au compte de l’Autre colonisé.

    • Panique décoloniale chez les psychanalystes ! le 3 octobre 2019
      https://www.liberation.fr/debats/2019/10/03/panique-decoloniale-chez-les-psychanalystes_1755259

      Plus de 150 psys et intellectuels répondent aux 80 psychanalystes qui, la semaine passée dans une tribune, s’inquiétaient de l’emprise croissante des revendications identitaires et communautaristes. C’est le rôle même de la discipline, répliquent-ils, de travailler à connaître la diversité du corps social en intégrant de nouvelles perspectives critiques. Afin de déconstruire et de déjouer les assignations identitaires.

      On a pu lire dans les pages du journal le Monde le jeudi 26 septembre une curieuse tribune, signée par 80 psychanalystes, suivant ainsi à la lettre « l’exemple » des 80 intellectuels qui s’étaient insurgés contre une hégémonie supposée de la pensée décoloniale (le Point, 28 novembre 2018). Moins d’un an plus tard, la critique s’est transformée, avec l’aide de ces nouveaux signataires, en une mise en garde générale à l’intention des sciences humaines et sociales, des universités et de tou·te·s les citoyen·ne·s, visant rien moins qu’à préserver les esprits d’une « emprise » qui les mettrait à la merci de « revendications totalitaires » niant « la spécificité de l’humain » en imposant l’« identitarisme », le « particularisme » et le « communautarisme ». A l’heure où les pensées racistes circulent massivement et sans complexe dans l’espace public, où les discours d’extrême droite et de celles et ceux qui les accompagnent ou les reprennent, ne cessent de promouvoir la lutte des races et les affirmations identitaires, où les « dérives sectaires » qui menaceraient « nos valeurs démocratiques et républicaines » en rattachant « des individus à des catégories ethnoraciales ou de religion » sont évoquées presque quotidiennement dans les médias et les partis, on pourrait presque ironiser que des psychanalystes aient voulu voir la bête immonde et le mal qui vient chez les représentants de la pensée « décoloniale ». Passons aussi sur l’ignorance des rédacteurs de la tribune qui interprètent un questionnement scientifique d’abord sud-américain comme une idéologie politique et confondent études décoloniales, approches postcoloniales, intersectionnalité, multiculturalisme, « racialisme », autant de noms repoussoirs, diaboliques, identifiables au risque de « totalitarisme » qu’ils promettent. Pourquoi enrôler la psychanalyse dans une croisade idéologique qui lui est étrangère ? A quoi aura servi plus d’un siècle de réflexion sur le transfert, le désir, les ruses de la raison et de la déraison, et la prise en compte de la singularité des sujets, si c’est pour en faire les victimes programmées d’une « emprise » maléfique et d’une manipulation mentale ? La psychanalyse ne se réduit pas à ce discours outragé et outrancier qui donne le sentiment d’un rejet pur et simple du débat avec les courants critiques contemporains.

      Ecoutons plutôt ce qui se dit là où elle s’exerce au lieu de céder à la panique morale antidécoloniale. Car la clinique psychanalytique offre à ceux qui la pratiquent, analysant·e·s ou analystes, la possibilité de construire ensemble un champ de coexistence et de conflictualité où les manières toujours singulières de s’expérimenter soi-même comme désirant, dans le plaisir et la souffrance, s’entre-affectent. Faire exister cette hétérogénéité d’existences est l’exigence propre de cette pratique qui ne vit pas de dogmes mais de plus d’un siècle d’expériences et de récits de vie accumulés. Le racisme n’est pas un problème moral, c’est une politique qui s’appuie sur des institutions, une expérience vécue quotidiennement par celles et ceux que les psychanalystes rencontrent. En démentir l’impact interdit d’en mesurer les conséquences sur la vie psychique. Il y a « race » à partir du moment où la diversité de trajectoires biographiques, dépassant largement et depuis longtemps le cadre hexagonal, est raturée ; c’est depuis cette prise en considération que la psychanalyse peut accéder aux logiques les plus intimes de la séparation et de la ségrégation. L’universalisme « humaniste » républicain érigé en idéal abstrait ne peut pas devenir le principe au nom duquel il serait légitime de se faire le censeur de la vie des autres, réduits à n’être plus des semblables. Si les études décoloniales et postcoloniales inquiètent tant certains psychanalystes, à l’instar des études de genre il n’y a pas si longtemps, c’est qu’appliquées à notre société, elles en montrent certains impensés et contestent son grand récit national unitaire. Au lieu de se faire la complice de ce mauvais combat, et de favoriser le morcellement identitaire en réduisant l’inconscient au silence, la psychanalyse doit travailler à connaître et à reconnaître la plasticité du corps social en intégrant ces nouvelles perspectives critiques dans le projet, qui est le leur pour qui sait les lire, de déconstruire et de déjouer les assignations identitaires. Voilà pourquoi nous pensons aussi que la psychanalyse doit être attentive aux lieux où s’expérimentent, toujours collectivement, d’autres subjectivations que celles promues par le modèle majoritaire, et où l’on peut entendre des paroles qui n’ont été ni instituées ni authentifiées. Voilà aussi pourquoi il est nécessaire de s’intéresser aux circulations mondiales de la psychanalyse, aux séquences historiques et aux conjonctures politiques et culturelles dans lesquelles elle a pu être mobilisée dans des espaces imprévus et éloignés de ses foyers d’origine et où elle a, en retour, pu se laisser travailler de l’intérieur, par son dehors géographique et anthropologique. C’est à ce prix qu’elle pourra renouer avec sa créativité fondatrice et émancipatrice.

      Premiers signataires : Kader Attia Artiste, fondateur de la Colonie, Thamy Ayouch Psychanalyste, université Paris-Diderot, Livio Boni Psychanalyste, Collège international de philosophie, Boris Chaffel Psychanalyste, Michel Feher Philosophe, Guy Lérès Psychanalyste, Charlotte Hess Performeuse, Pierre Kammerer Psychanalyste, Leslie Kaplan Ecrivaine, Yala Kisukidi Philosophe, université Paris-VIII, Karima Lazali Psychanalyste, Laurie Laufer Psychanalyste, Patrice Maniglier Philosophe, université Paris-Ouest-Nanterre, Pascale Molinier Professeure de psychologie sociale, Paris-XIII, Marie-Rose Moro Pédopsychiatre, hôpital Cochin, Sophie Mendelsohn Psychanalyste, Heitor O’Dwyer de Macedo Psychanalyste, Toni Negri Philosophe, Esteban Radiszcz Psychanalyste, université du Chili, Marie-Caroline Saglio Anthropologue et psychologue, Inalco, Felwine Sarr Duke University, Alexandra de Séguin Psychiatre psychanalyste, Valentin Schaepelynck Sciences de l’éducation, université Paris-VIII.