Patrick Boucheron : « L’histoire n’est pas une école de la fatalité »

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  • Rien de spécifiquement lié aux legs coloniaux mais un très riche entretien pour approcher les « textures du temps » et les rapports au passé que nous analysons en conférences de méthode.

    https://www.lorientlejour.com/article/1289138/-lhistoire-nest-pas-une-ecole-de-la-fatalite-.html
    Propos recueillis par Soulayma MARDAM BEY, le 29 janvier 2022

    Patrick Boucheron : « L’histoire n’est pas une école de la fatalité »

    Le Liban traverse aujourd’hui l’une des pires crises économiques du monde moderne dans un contexte international marqué par la pandémie de Covid-19. Alors que le soulèvement populaire d’octobre 2019 avait suscité l’espoir d’un autre monde, l’heure est désormais au désenchantement. Dans ces conditions, quelles ressources peut offrir l’étude du passé pour répondre aux défis d’un présent qui nous dépasse ? Historien médiéviste, professeur au Collège de France, spécialiste de la peste noire et de la Renaissance italienne, Patrick Boucheron revient pour « L’Orient-Le Jour », à l’occasion de son passage à Beyrouth pour la « Nuit des idées », sur sa conception de l’histoire, pensée comme un « possible qui s’ouvre ».

    Le monde traverse depuis deux ans maintenant une crise sanitaire. Cette pandémie se couple à des remises en question de nos modes de vie, de nos modèles économiques, de nos systèmes de santé, etc. Dans ces circonstances, nous sommes souvent tentés d’établir des parallèles historiques avec les grandes crises et pandémies du passé. Cette démarche vous paraît-elle pertinente  ?

    C’est une question que l’on pose souvent à un historien. On lui demande s’il y a eu des précédents en espérant pouvoir se rassurer avec ces précédents. Cela permet de se dire que comme cela a déjà eu lieu, alors on peut s’en sortir. Cela correspond exactement à ce que je crois que l’histoire est ou doit être, c’est-à-dire un trésor d’expériences. À celles et ceux qui sont dans le malheur – je pense évidemment à la société libanaise –, il faut rappeler ce que la philosophe allemande Hannah Arendt disait : l’histoire est l’art de se souvenir de ce dont les femmes et les hommes en société sont capables. Nous sommes toujours beaucoup plus capables que ce que l’on croit ou dit.

    Si l’on parle de la crise sanitaire, on va spontanément comparer le Covid aux autres épidémies, par exemple à la grippe espagnole – même si cela n’a rien à voir en termes de gravité et d’ampleur (la pandémie de grippe espagnole a causé entre 20 et 50 millions de décès entre 1918 et 1924, selon les estimations, contre environ 5,6 millions de morts à ce jour pour celle de Covid-19, selon l’Organisation mondiale de la santé, NDLR). On peut aussi chercher les précédents dans d’autres expériences, et notamment dans celle de la guerre. Au début de l’épidémie, en mars 2020, beaucoup de dirigeants, notamment occidentaux, ont adopté une posture martiale : « Nous sommes en guerre. » Cela pouvait paraître scandaleusement disproportionné, mais renvoyait sans doute à l’idée de guerre moderne contre des ennemis invisibles. Il fallait s’opposer à cette métaphore, à cette tentation martiale de gouvernement sanitaire, même si l’on comprend pourquoi beaucoup de dirigeants ont eu recours à ce vocabulaire pour appeler à « se mobiliser », voire à accepter de « suspendre » en partie nos libertés.

    Mais si cela n’est pas la guerre, ça reste très proche d’un temps de guerre, d’un moment en suspens, où nous ne nous appartenons plus vraiment, où nous sommes soumis à une chronologie qui n’est plus la nôtre. L’expérience du Covid est une expérience de la temporalité : nous sommes totalement écrasés par un présent omniprésent et envahissant. C’est une sorte de temps dédoublé où l’on se voit subir le temps.

    Ce ne sont donc pas tant des expériences historiques précises qui peuvent être comparées à ce que l’on vit, et encore moins sans doute des épidémies du passé. Il faut plutôt songer à des moments où, au fond, nous n’avons plus de prise sur notre temps intime, et où le rapport entre le dedans et le dehors s’effondre. C’est, je pense, très lié à l’expérience de la catastrophe, de la guerre.

    (...)

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