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Netanyahu’s war on Iran was a pitch for Israel’s future, and it failed
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22.6.2026 by Abdaljawad Oma - Netanyahu has staked Israel’s economic future on becoming a Mediterranean trade hub to replace the Strait of Hormuz. The war on Iran was supposed to make that possible, but it consumed the fiscal space, U.S. backing, and Gulf capital needed for it.

There is a version of the war on Iran that Benjamin Netanyahu would like you to believe is only about centrifuges and the survival of the Jewish state. The other, far less discussed version, is one where Israel’s prize is a railway.

Israel’s ambition, on the evidence of its own Prime Minister’s words, is to become the Mediterranean terminus of trade flowing out of the Gulf and South Asia — the place where Asian containers meet European ports without troubling the Strait of Hormuz. The war, however it ends, is one route to that destination. The irony, and it is not a small one, is that the campaign generating the opportunity is also consuming the means to seize it.

Netanyahu said as much himself twice, three years apart, sparing us the trouble of reading between the lines.

In September 2023, days after India, the U.S., Saudi Arabia, the UAE, and the EU unveiled the India-Middle East-Europe Economic Corridor (IMEC) at the G20 in New Delhi, he called it “the greatest cooperation project in our history” and promised Israel would become “a central junction” within it — its ports and railways forming, in his words, “a new gateway from India through the Middle East to Europe, and back.”

At the UN that same month, he produced two maps, in the manner of a man who has never met a prop he didn’t like: one labeled “The Curse,” depicting Iran’s regional network; the other “The Blessing,” showing Israel wired by rail and pipeline to Jordan, the Gulf, and onward to Europe. He liked the device enough to bring it back a year later, telling the 2024 General Assembly, “This is the map I presented here last year.” Subtlety has never been the point.
Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu gives a speech to the U.N. General Assembly on September 27, 2024.

By March 2026, with Hormuz effectively closed by Iran’s response to the war of aggression launched against it, the pitch had stopped being a pitch and became something closer to a thesis statement.

At a press conference in Jerusalem on March 19, Netanyahu drew the line from war to railway without being asked twice: “Instead of passing through choke points like the Strait of Hormuz and Bab el-Mandeb, we can build pipelines westward through the Arabian Peninsula to Israel’s Mediterranean ports, and effectively eliminate these choke points.” A closed Hormuz, in other words, is not an unfortunate side-effect of the war. It is the argument for the alternative Israel has been selling investors since before October 2023.

The trouble with selling an alternative is that you have to build it, and building things, it turns out, is hard when your defense budget is eating the country alive. Becoming a logistics hub demands the unglamorous staples of statecraft — port capacity, rail, labor, fiscal headroom — at precisely the moment all four are being requisitioned elsewhere.

Israel’s defense spending has settled at roughly 8% of GDP, a level usually associated with states at existential risk rather than states trying to court sovereign wealth funds. The 2026 budget, raised to NIS 144bn, leaves little room for the transport investment IMEC’s Israeli leg actually needs. External debt has climbed from around 60% of GDP before the war to roughly 70%. Reservists have been pulled out of construction and logistics by the tens of thousands, even as the wartime exclusion of Palestinian labor has left building sites half-staffed and housing starts stalled.

None of this necesarilly proves that Haifa’s port upgrade has specifically slipped its timetable, as that data isn’t public, but it tells you the mechanism: a country fighting a maximalist war on several fronts cannot also be quietly laying track. Sooner or later, the ledger has only one column.

It is also souring the one relationship the corridor was built on: IMEC was conceived, and is largely financed, as an American project. Washington’s backing was always part of its capital structure, just as a central bank’s credibility is part of a currency’s value. That backing is visibly running down, both on account of the U.S.’s own risk-taking wars, and the space of tension opening between the U.S. and Israel as a result of diverging interests in the manner in which to end the war against Iran.

Trump has reportedly told Netanyahu, “You’d be in prison if it weren’t for me,” after Israeli strikes on Beirut threatened to derail his diplomacy with Tehran. This isn’t the language of a man who regards his ally’s war aims as self-evidently aligned with his own. Separately, Trump has told Netanyahu to “work it out” with Erdoğan rather than open a second front with Turkey.

Both episodes point in the same direction: Washington wants an outcome stable enough for capital to move through it, while Israel keeps behaving as though more war is itself the strategy.

In this equation, a patron who has to keep talking you down is a patron whose enthusiasm is depreciating, and the IMEC, like most ambitious infrastructure projects, depends on an enthusiasm that compounds rather than decays.

Then there is the Gulf, whose money the corridor cannot do without, and which is hedging in something close to real time. Saudi Arabia has conspicuously declined to embrace the pipeline plan, not unrelated to its own frosty relations with Netanyahu, even as tankers idled in the Strait and Washington weighed naval escorts. The UAE has gone the other way, leaning harder into the Abraham Accords and benefiting from Israeli missile defense capabilities for the first time as it was pummelled by Iranian drones and missiles.

Riyadh, having initially backed the campaign before discovering what it was doing to its own oil-dependent economy, has instead been drifting toward Turkey and Pakistan. The single largest prospective financier of Israel’s hub ambitions is, in other words, edging toward the very actor the hub was designed to render irrelevant.

That actor has not been idle. Turkey and Iraq have pushed ahead with the Development Road, a rail and highway link from Basra to Mersin via Baghdad, conceived from the outset to move Gulf trade to Europe without going anywhere near Israel. Erdoğan made his objection to the rival project plain on the flight home from the very G20 summit that launched it: “We say that there is no corridor without Turkey,” he told reporters. “Turkey is an important production and trade base. The most convenient line for traffic from east to west has to pass through Turkey.”

Turkish officials have since made the Israel angle explicit rather than incidental. Foreign Minister Hakan Fidan has said that Israel, having exhausted Iran as an adversary, “cannot live without an enemy,” and is now positioning Ankara as the next one. Fidan has even accused Jerusalem of treating regional security pacts, including the Israel-Greece-Cyprus defense framework that abuts the EastMed gas corridor, as a “military alliance against the Muslim countries in the region.”

It is also not merely rhetoric: Polish and German truck drivers have already made the Europe-to-Gulf run via Iraq in as little as ten to twelve days, which is the kind of fact that travels fast in freight-forwarding circles. Every week Hormuz stays shut sharpens both Israel and Turkey’s pitches in equal measure, and only one of the two comes free of Israel’s political baggage.

Tellingly, Israeli politics has started treating Ankara less as an irritant and more as the next adversary. Naftali Bennett, never a man to undersell a threat, has called Turkey part of an axis “similar to the Iranian one.”

Take that with a pinch of salt — the Erdoğan-Netanyahu antagonism long predates any railway and has its own grievances, from Gaza to Syria to a personal dislike now well into its second decade — but the exchange of accusations over corridors, gates, and alliances tells you both sides have started treating logistics as a battlefield of its own.

It would be overreach to claim the war is being fought for a railway. The evidence for that doesn’t stretch so far, and wars rarely have a single author to their logic. What the evidence does support is, I think, narrower and more interesting: Israel’s leadership has explicitly and repeatedly tied its desired economic future to the closure of Hormuz and the dilution of its importance, and has named the war’s disruption of the old maritime order as the condition that makes its alternative viable.

What can be said with confidence is that this leaves Israel in an asymmetrical position. Even in the rosiest scenario where Hormuz stays contested, the pipelines get built, and Haifa expands on schedule, the same campaign will have spent down the three things a hub strategy actually runs on: fiscal space, an American patron whose support doesn’t need constant policing, and Gulf capital willing to overlook the political cost of routing trade through a country at war with half its neighbours, and willing to bomb the Gulf in its pursuit of total victory. Israel may yet get its railway and pipelines. But it is currently financing the tracks and pipes by selling off the things that would make anyone want to ride it.

Abdaljawad Omar
Abdaljawad Omar is a writer and Assistant Professor at Birzeit University, Palestine. Follow him on X @HHamayel2.

Il y a quelques jours, le Sameer Project, initiative de Palestinien·nes de la diaspora qui récoltent des fonds pour venir en aide aux Gazaoui·es, a alerté sur la baisse alarmante des donations qu’il reçoit. On peut le suivre et voir son extraordinaire travail ici :

▻https://www.instagram.com/thesameerproject

▻https://thesameerproject.org

Au même moment, à l’occasion de la fête des pères, Miramar Abusaleem raconte dans un article la genèse du projet, baptisé ainsi en hommage à son propre père, Sameer Abusaleem.

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Retrouver mon "Baba" : l’héritage d’un père palestinien qui a inspiré le Sameer Project

Par Miramar Abusaleem - Mondoweiss / Palestine Square, 20 juin 2026

L’un de mes souvenirs d’enfance préférés est celui où j’attendais près de la porte d’entrée que mon père rentre du travail.

Je guettais son arrivée chaque après-midi, impatiente de le voir franchir le seuil. Il ne rentrait jamais les mains vides. Il rapportait toujours quelque chose pour la maison et, le plus souvent, du chocolat pour nous, les enfants. Dès qu’il arrivait, je courais lui apporter ses chaussons et je m’asseyais à ses côtés pendant qu’il mangeait. Même si j’avais déjà dîné avant son retour, la nourriture avait une autre saveur quand Baba était là.

Le vendredi était notre journée privilégiée. Il me coupait les ongles, cirait mes chaussures d’école et prêtait attention à des détails que la plupart des gens auraient jugés insignifiants. Il venait régulièrement à mon école, non pas parce que j’avais fait des bêtises, mais parce qu’il voulait savoir si quelque chose me préoccupait. Il tenait à s’assurer que j’étais heureuse. Il me faisait me sentir importante. Il me faisait me sentir en sécurité. Comme le disaient souvent nos proches en plaisantant, il me traitait comme une princesse.

En grandissant, notre relation a évolué, mais ses fondements sont restés intacts. Chaque fois que je sortais, il m’appelait sans cesse, simplement pour s’assurer que tout allait bien. Chaque appel se terminait de la même façon : il me demandait de lui rapporter de la namoura, un gâteau de semoule imbibé de sirop.

« Baba, c’est trop sucré », protestais-je.

« Ce n’est pas à toi de décider », répondait-il. « Je veux de la namoura. »

Vers la fin de sa vie, alors que le diabète l’avait affaibli et qu’un accident vasculaire cérébral avait paralysé une moitié de son corps, quelque chose de magnifique s’est noué entre nous. Le père qui avait passé sa vie à prendre soin de moi est peu à peu devenu quelqu’un dont je prenais soin en retour. L’homme qui semblait autrefois plus grand que nature est devenu, à bien des égards, mon enfant gâté. Pourtant, son regard n’a jamais changé. Lorsqu’il me regardait, ses yeux étaient emplis d’amour et de fierté. Il me donnait le sentiment d’être la fille la plus forte du monde, simplement parce que j’étais sa fille.

C’est à cet homme-là que je pense lorsque je lis les gros titres sur Gaza.

À l’approche de la fête des Pères aux États-Unis, les réseaux sociaux se remplissent d’hommages à la paternité. Je vois des photos de pères faisant griller de la viande dans leur jardin, serrant leurs enfants dans leurs bras, assistant à des remises de diplômes et recevant des témoignages de gratitude de la part de leur famille. Ces images reflètent une réalité universelle de la paternité : les pères comme figures bienveillantes ; comme protecteurs, compagnons et sources d’amour et de sécurité.

Pourtant, lorsque les Palestiniens apparaissent dans la majeure partie de la couverture médiatique américaine, la figure du père s’efface.

Depuis près de trois ans, les souffrances de Gaza sont décrites à travers des expressions apparemment anodines. L’une d’elles est « femmes et enfants ». L’intention est compréhensible : cette expression signale la vulnérabilité des civils et souligne l’horreur du génocide. Mais elle entraîne aussi une conséquence troublante : les femmes et les enfants palestiniens deviennent des victimes visibles dont l’innocence est reconnue, tandis que les hommes palestiniens deviennent des victimes invisibles dont l’innocence doit être prouvée.

Des études sur la couverture médiatique occidentale ont révélé que les décès de Palestiniens sont souvent présentés sous la catégorie « femmes et enfants », alors que les hommes adultes ont plus de chances de se fondre dans des chiffres globaux de victimes ou d’être évoqués sous l’angle de la sécurité. De plus, les hommes adultes sont souvent perçus principalement à travers le prisme de la sécurité, de la violence ou du statut de combattant. Cette manière de présenter les choses peut rendre les hommes civils moins visibles en tant que victimes et moins dignes de l’empathie du public. Dans le contexte de Gaza, où des milliers d’hommes ont été tués, blessés, déplacés ou séparés de leur famille, les conséquences de ce récit sont d’une cruauté profonde.

Pour moi, cette discussion n’a rien de théorique. Il s’agit de mon père.

J’écris ces lignes pour faire vivre la mémoire de mon « Baba », Sameer Abusaleem. Son nom perdure aujourd’hui grâce au Sameer Project, une initiative d’entraide que j’ai lancée en sa mémoire avec une équipe brillante de cofondateurs, afin d’apporter des abris, de l’eau et des soins médicaux vitaux aux familles déplacées de Gaza.

En arabe, « Baba » est bien plus qu’un simple mot pour désigner un père. C’est un terme empreint d’affection, de protection et du sentiment d’être chez soi. Lorsque je prononce le mot « Baba », je n’évoque pas une figure abstraite. Je me souviens d’un homme qui a consacré sa vie à prendre soin de ceux qui l’entouraient.

Avant de devenir une statistique, avant d’être une victime de plus de la destruction de Gaza par Israël, et avant que le discours ambiant ne fasse de lui un Palestinien invisible de plus, il était un père, un époux et un pilier de notre communauté ; sa mort violente et sa sépulture solitaire témoignent de la cruauté de ce génocide.

Connaître mon père, c’est connaître la terre.

Mon père était un agriculteur de la région, respecté et profondément aimé. Pour lui, la terre représentait bien plus qu’une simple propriété ; elle était aussi essentielle à son existence que l’air qu’il respirait. Il a consacré sa vie à ses vergers, cultivant agrumes et oliviers avec une tendresse qui rappelait la manière dont il a élevé ses neuf enfants. Nous plaisantions souvent en disant qu’il traitait ses oliviers et ses agrumes comme ses propres enfants.

Aujourd’hui encore, lorsque je pense à lui, je le revois se déplacer dans ses vergers. Il en connaissait les moindres recoins. Il parlait de la récolte comme d’autres évoquent les grands moments d’une vie de famille. Prendre soin de la terre et prendre soin des gens était pour lui indissociable ; c’était, à ses yeux, une seule et même chose.

Ses vergers constituaient un véritable sanctuaire pour tout notre voisinage. Au fil des décennies, il a employé des dizaines de travailleurs locaux, leur assurant des moyens de subsistance et favorisant une communauté fondée sur le travail partagé et un profond respect mutuel. Dans une bande de Gaza étouffée par un blocus qui dure depuis des décennies, ses terres et les fruits qu’elles produisaient incarnaient une forme de résilience silencieuse et défiante : une manière de nourrir la population et de l’ancrer à sa terre ancestrale.

Ce même dévouement et ce même engagement qui le guidaient dans les champs guidaient également sa vie de famille.

Lorsque ma mère a perdu la vue, il s’est consacré à prendre soin d’elle. Baba a pénétré dans l’obscurité à ses côtés, réorganisant toute sa vie pour garantir sa dignité et son confort. Même lorsqu’un accident vasculaire cérébral dévastateur l’a laissé paralysé d’un côté, cloué dans un fauteuil roulant, il a continué d’être le soleil autour duquel gravitait notre famille. Il ne pouvait plus arpenter les champs qu’il aimait tant, mais il demeurait le pilier de notre famille. Cette réalité apparaît rarement dans les récits médiatiques américains consacrés aux familles palestiniennes.

L’expression « femmes et enfants » suggère un monde où la vulnérabilité serait l’apanage des femmes et la force celui des hommes. Or, les familles palestiniennes sont bien plus complexes que cela. Lorsque Baba s’est retrouvé paralysé à la suite de son AVC, ma mère, malgré sa cécité, est devenue ses mains ; lui était ses yeux et sa voix pour la guider. Ensemble, ils ont affronté l’épreuve de la survie.

L’amour et la survie empruntent des chemins multiples. C’est ce que mon père m’a appris.

Lorsque Israël a bombardé la maison familiale, mon père ne pouvait pas courir. Il ne pouvait pas chercher refuge ailleurs. Il était alité. Il a fini par succomber aux blessures qu’il avait subies.

Ce qu’il y a eu de plus cruel dans la mort de Baba, c’est l’isolement total de ses derniers instants. Aucun de ses neuf enfants n’était à ses côtés. Nous étions déplacés, séparés et pris au piège par des circonstances qui nous échappaient. Nous n’avons pas pu lui tenir la main. Nous n’avons pas pu nous asseoir à ses côtés. Nous n’avons pas pu lui murmurer un dernier adieu ou une ultime prière.

Aucun d’entre nous n’a pu assister à ses funérailles. Il n’y a eu ni cortège digne dans les rues qu’il parcourait, ni hommage de la communauté qu’il chérissait et soutenait par sa générosité, ni rassemblement des voisins qu’il avait employés dans ses vergers, ni larmes versées par ses enfants sur sa dernière demeure. Il a été inhumé à la hâte, dans un paysage remodelé par la violence, par des inconnus qui lui ont offert la grâce d’une sépulture alors que sa propre chair et son propre sang ne le pouvaient pas.

L’homme qui avait passé sa vie à prendre soin des autres a été enterré sans la présence des enfants qu’il avait élevés. L’une des expériences humaines les plus sacrées — être aux côtés d’un être cher au moment de sa mort — nous a été refusée.

Cette perte continue de me hanter.

Lorsque j’entends parler du bilan des victimes, je pense à tout ce que ces chiffres ne parviennent pas à traduire. La mort d’un père n’est jamais la mort d’une seule personne. Cela transforme des familles entières. Cela laisse des chaises vides autour de la table, des appels sans réponse, des conversations inachevées et un chagrin qui s’installe dans le quotidien.

J’ai refusé de laisser l’histoire de mon père s’arrêter là.

La vie de mon père a été marquée par le souci constant de sa famille, de ses employés, de ses voisins et de sa terre. Je voulais que son héritage inspire l’action de The Sameer Project.

À travers l’hébergement d’urgence, l’accès à l’eau potable, le soutien médical, l’aide au transport et d’autres formes d’assistance humanitaire, The Sameer Project incarne les valeurs qui guidaient la vie de mon père.

Chaque famille que nous soutenons perpétue une part de son héritage.

Cet homme, qui a consacré sa vie à prendre soin de sa famille et de sa communauté, continue de veiller sur les autres grâce au travail accompli en son nom. Cet agriculteur, qui cultivait ses vergers avec amour, inspire désormais des initiatives visant à préserver la vie au milieu de la dévastation.

En cette fête des Pères, j’espère que les lecteur-ices iront au-delà des formules toutes faites qui dominent si souvent les conversations sur Gaza. Derrière chaque bilan chiffré des victimes masculines palestiniennes se trouve un homme qui s’inquiétait pour ses enfants, prenait soin de sa compagne, œuvrait pour sa communauté et rêvait de vieillir entouré de ceux qu’il aimait.

Mon père était l’un de ces hommes.

Il rapportait du chocolat à ses enfants. Il cirait leurs chaussures d’école. Il téléphonait pour s’assurer que j’étais bien arrivée. Il adorait la namoura. Il me donnait le sentiment d’être la fille la plus forte du monde, simplement parce que j’étais sa fille.

C’était mon « Baba ». Il s’appelait Sameer Abusaleem."

▻https://www.palestine-studies.org/en/node/1659175

▻https://mondoweiss.net/2026/06/reclaiming-my-baba-the-legacy-of-a-palestinian-father-who-inspired-the-s

The passage of another death penalty law shows the one issue Israelis can unite behind: death for Palestinians – Mondoweiss
▻https://mondoweiss.net/2026/06/the-passage-of-another-death-penalty-law-shows-the-one-issue-israelis-ca

After passing two death penalty laws in six weeks, Israel is investing hundreds of millions of dollars to try to execute Palestinians on live TV. Unanimous support for the laws shows that Israeli society can unite around “death to Palestinians.”

Trump wants the Palestinians to pay for the U.S. occupation of Gaza – Mondoweiss
▻https://mondoweiss.net/2026/05/trump-wants-the-palestinians-to-pay-for-the-u-s-occupation-of-gaza

Le « conseil de paix » imaginé par Trump et consorts n’ayant pas un cnt en poche, on va piocher dans les revenus palestiniens confisqués pr Israël. ’Plus de détails ans le reste de l’article.)

US President Donald Trump’s Gaza plan has finally surfaced its central contradiction. The so-called “Board of Peace” cannot fund its own reconstruction project, and Washington is now considering asking Israel to redirect part of $5 billion in clearance revenues it has been withholding from the Palestinian Authority (PA) toward the Gaza Strip – money that belongs to Palestinians living in the occupied West Bank, whom the PA nominally represents.

The Trump administration has not formally decided whether to make the request, and as of late May, neither Israel nor the PA had reacted to the idea on the record. Yet the PA may be asked to pay for the reconstruction of Gaza despite not being invited to join the Board of Peace, which treats Gaza as a wholly separate jurisdiction from the West Bank, while the Palestinian population in the West Bank is already living through the deepest fiscal crisis the Authority has faced since its creation, engineered by the very withholding that now serves as a slush fund for an external reconstruction authority.

Avec le génocide à Gaza, des Juif·ves américain·es envisagent un avenir sans le sionisme

"Le génocide de Gaza a incité de nombreuses personnes aux États-Unis, y compris des Juif·ves américain·es, à repenser leurs relations avec Israël. Les témoignages de cinq Juifs d’Ithaca, dans l’État de New York, illustrent comment certains commencent à envisager un avenir juif sans le sionisme.

Par Caleb Kaufman, Mondoweiss, le 13 mai 2026

(...) Face à la prise de conscience internationale du caractère systémique de la violence israélienne contre les Palestinien·nes, le soutien à Israël a chuté à des niveaux historiquement bas en Occident, y compris au sein de la communauté juive.

Cette situation a profondément affecté le judaïsme dans le monde, et plus particulièrement aux États-Unis, pays qui abrite la plus grande communauté juive au monde et principal allié d’Israël. Le génocide à Gaza et l’attention accrue aux actions d’Israël dans les territoires palestiniens occupés ont entraîné une forte augmentation du nombre de Juif·ves antisionistes et non sionistes, notamment parmi les jeunes Américain·es. Ces Juif·ves ne considèrent plus l’État d’Israël comme un élément essentiel de leur religion, et certains souhaitent s’en dissocier complètement.

Ithaca, dans l’État de New York, petite ville universitaire abritant l’Université Cornell et l’Ithaca College, est l’un des lieux où ces répercussions se font sentir au sein de la communauté juive. L’importante population étudiante juive de cette petite ville et ses tendances politiques progressistes ont créé un terreau fertile pour l’émergence de petits courants du judaïsme antisioniste, illustrant peut-être ce que pourrait devenir le judaïsme dans les prochaines décennies si le soutien à Israël continue de décliner. Voici les histoires de Juif·ves d’Ithaca qui espèrent concrétiser ce changement par la religion, la politique et l’activisme.

Michael Margolin

Michael Margolin évolue sur un fil. Rabbin en formation et guide spirituel au temple réformé Tikkun v’Or d’Ithaca, dans l’État de New York, il est aussi un fervent antisioniste. Ces deux identités ne font pas toujours bon ménage. « La plupart des synagogues ne m’auraient jamais laissé entrer », dit-il en riant.

J’ai rencontré Michael au printemps 2024. Il s’était joint aux étudiant·es qui manifestaient contre le génocide à Gaza sur le campement de l’Université Cornell, dans le cadre du mouvement étudiant pro-palestinien qui prenait de l’ampleur sur les campus à travers le pays. Michael a dirigé un office de Shabbat la deuxième nuit du campement, alors que beaucoup craignaient une descente de police, qui n’a finalement jamais eu lieu. Sa personnalité chaleureuse semblait apaiser les angoisses des étudiant·es, et sa connaissance approfondie de l’histoire juive lui permettait de relier les luttes actuelles au passé. Il expliquait que, maintes et maintes fois, les Juif·ves avaient été en première ligne du combat pour la justice raciale, économique et sociale. Il considérait le mouvement de libération palestinien contemporain comme une lutte similaire. À ses yeux, il était d’autant plus impératif de prendre la parole à ce moment précis, car Israël opprime les Palestinien·nes au nom de la « sécurité juive ».

C’est ce qui rendait Michael improbable dans la plupart des institutions juives : un long parcours de défense publique des droits humains des Palestinien·nes, associé à des actions directes très critiques envers l’État d’Israël. Et pourtant, grâce à un peu de chance et à un conseil d’administration exceptionnellement progressiste, Michael a travaillé [au sein de la congrégation] Tikkun v’Or pendant près d’une décennie (bien qu’il soit important de noter que les opinions que Margolin m’a exprimées ne représentent pas Tikkun v’Or).

Si Israël pouvait être mis de côté par le passé, après le 7 octobre 2023, la question est devenue incontournable. Pour Michael, cela a engendré un profond conflit intérieur. Il ne savait pas comment réagir lorsqu’on lui demandait de diriger un office serein dans un contexte de génocide. « Rester calme n’a aucun sens », m’a-t-il confié. Pourtant, Michael s’investit pleinement dans le travail de longue haleine visant à recentrer le judaïsme sur la justice au sein de Tikkun v’Or. « Je n’ai pas de place dans mon cœur pour le sionisme, mais j’ai de la place pour les gens », m’a-t-il dit, y compris pour celles et ceux qui se considéraient comme sionistes. Il a reconnu que, si Israël représentait pour lui une contradiction morale flagrante, ce n’était pas le cas pour beaucoup dans sa congrégation. Il se devait de rester ouvert d’esprit sans pour autant éluder les sujets délicats.

Yom Kippour est le jour juif du repentir. En 2025, il revêtait une signification nouvelle pour des Juif·ves comme Margolin. Il affirmait ne pouvoir pratiquer sa religion sincèrement sans évoquer la destruction de Gaza par Israël. Il passa des semaines à peaufiner le sermon qu’il allait prononcer devant sa congrégation, rédigeant plus de douze versions jusqu’à obtenir la formulation parfaite.

Margolin prononça son discours dans la nef bondée de l’Église unitarienne unie d’Ithaca, où Tikkun v’Or organisait ses offices de Yom Kippour pour accueillir l’assemblée nombreuse. « Même après le pire des maux, la techouva est possible », et elle commence « par faire face au mal », déclara Michael, utilisant le mot hébreu pour repentir et réparation. Il poursuivit : « Qu’a-t-on fait en notre nom ? Qu’avons-nous laissé faire ? » L’assemblée resta silencieuse pendant le discours de Michael, chacun cherchant ses mots. « Si nous essayions de lire les noms des bébés [à Gaza] qui n’ont jamais atteint leur premier anniversaire, cela prendrait plus de temps que tout notre office », s’exclama Michael. Tandis qu’il disait cela, une femme assise devant moi se mit à pleurer. Un keffieh noué autour du cou, elle portait la main à sa bouche, les épaules tremblantes. Seule dans sa rangée, personne ne pouvait la consoler.

Hannah Shvets et Sam Poole

Une jeune socialiste juive antisioniste fait son entrée dans les cercles du pouvoir dans le nord de l’État de New York. Plus précisément, au sein du conseil municipal d’Ithaca.

Hannah Shvets, 21 ans, est étudiante en troisième année à l’Université Cornell et, depuis le 4 novembre, conseillère municipale élue de la cinquième circonscription d’Ithaca. Sa décision de se présenter au conseil municipal est principalement motivée par sa volonté de s’attaquer aux problèmes économiques auxquels sont confrontés de nombreux·ses habitant·es d’Ithaca. « Il y a une crise du logement dans toutes les villes, y compris à Ithaca », m’a-t-elle confié. Shvets a reçu le soutien des Socialistes démocrates d’Amérique (DSA), un groupe politique progressiste dont elle est membre depuis des années.

Le cinquième district, où Shvets s’est présentée, est un mélange d’étudiants de Cornell louant des logements hors campus et de propriétaires plus âgé·es. Bien que ces groupes soient parfois perçus comme antagonistes, Shvets estime qu’ils ont plus en commun qu’on ne le croit. « Ces deux groupes sont confrontés à des difficultés d’accès au logement, aux expulsions et à l’incapacité de payer leur loyer », a déclaré Shvets. Elle espère changer la donne en faisant adhérer Ithaca à la loi sur la protection d’urgence des locataires (Emergency Tenant Protection Act), une loi de l’État de New York qui permet aux collectivités locales d’opter pour la stabilisation des loyers pour certains biens immobiliers. Il s’agit de la « priorité absolue » de Shvets, car cette mesure s’inscrit dans le cadre législatif existant et « il existe de nombreux précédents ».

Malgré sa candidature à un poste local, son passé de critique virulente d’Israël a influencé sa campagne. Shvets affirme défendre « les droits de toutes les personnes vulnérables » à Ithaca pour la même raison qu’elle s’engage dans le mouvement de solidarité avec la Palestine. Elle croit que tous les êtres humains devraient être protégés de « l’impérialisme et de la violence capitaliste ». « Pour moi, tout cela fait partie d’un même combat. »

La campagne de Shvets était dirigée par un autre jeune Juif antisioniste de Cornell : Sam Poole, 19 ans. Outre son rôle de directeur de campagne pour Hannah Shvets, il travaille également pour la députée de l’État de New York, Anna Kelles, et est délégué des Jeunes Socialistes Démocrates d’Amérique (YDA), la branche jeunesse des Socialistes démocrates d’Amérique (DSA). Sans doute en raison de son emploi du temps chargé, Poole semble jongler constamment avec plusieurs tâches, internes et externes. Pourtant, il semble bien gérer la pression. « J’ai toujours une moyenne générale supérieure à 4,00, Dieu merci. »

Shvets et Poole perçoivent tous deux leur victoire comme s’inscrivant dans un mouvement plus large de nouveau progressisme aux États-Unis. Et à l’instar de Zohran Mamdani, candidat des DSA et maire de New York, ces progressistes sont des critiques virulent·es d’Israël et ne s’en cachent pas. « À New York, il ne s’agit peut-être que d’un seul maire, mais il a su fédérer des millions de personnes autour d’une vision plus ambitieuse de la politique nationale et locale », ainsi que d’une « action internationale », a déclaré Shvets. Selon Shvets et Poole, ce mouvement est largement porté par de jeunes Juif·ves américain·es qui considèrent Israël comme contraire à leurs idéaux progressistes. « Les Juif·ves américain·es commencent à remettre en question ce qu’on leur a inculqué depuis toujours », affirme Shvets, ajoutant : « Désormais, nous nous appuyons davantage sur les valeurs du judaïsme que sur un soutien aveugle à Israël. » Poole estime que « la sécurité ne peut dépendre de l’oppression », raison pour laquelle il pense que les jeunes Juif·ves « ont besoin d’un judaïsme sans sionisme ».

Jacob Berman

Grand, la voix douce, Jacob Berman est un étudiant de quatrième année à l’Université Cornell, où il étudie l’anthropologie. Il est également un membre actif de Chavurah, l’organisation religieuse non sioniste de Cornell.

La perception qu’avait Berman d’Israël a commencé à évoluer au lycée, lorsqu’il a assisté à un événement organisé par l’AIPAC (American Israel Public Affairs Committee), un groupe de pression pro-israélien, à Washington D.C. Lors de cet événement, Berman se souvient avoir reçu des consignes sur la manière de défendre Israël, et avoir entendu des discussions qualifiant les Palestinien·nes de « barbares ». « Cela ne correspondait pas vraiment à mon expérience juive ni à mon rapport au sionisme », m’a-t-il confié. Puis, lors des manifestations Black Lives Matter, Berman a perdu encore plus d’illusions sur le sionisme, les manifestant·es établissant un parallèle entre l’oppression des Afro-Américain·es et l’oppression des Palestinien·nes par Israël.

Après les attentats du 7 octobre 2023, Berman déclare avoir quitté la communauté juive de Cornell, estimant que son point de vue n’était pas le bienvenu. Quelques mois plus tard, lui et quelques autres personnes ont créé une section de Jewish Voice for Peace (JVP), une organisation juive antisioniste nationale, à Cornell. Berman et d’autres membres de JVP ont ensuite participé au campement de Cornell au printemps 2024.

Berman a continué à s’engager dans des actions pro-palestiniennes à Cornell. Cela a finalement conduit à sa suspension temporaire pour sa participation à une manifestation contre la présence de fabricants d’armes lors d’un forum de recrutement universitaire. Le Bureau de la vie étudiante de l’université l’a accusé d’« agression sur un agent de police ». « Je n’ai pas bousculé de policier », m’affirme-t-il. Cependant, il a décidé de conclure un accord à l’amiable avec l’université plutôt que de contester les faits et de risquer une sanction plus sévère. Dans le cadre de sa suspension, Berman n’était pas autorisé à se rendre sur le campus, ni à assister aux offices du shabbat. Après avoir tenté en vain de faire appel auprès de l’administration, JVP a déplacé ses offices de Shabbat hors campus pour permettre à Berman et aux autres personnes suspendues d’y assister. « Je pense que cela prouve bien que les universités et l’administration, évidemment, se moquent des Juif·ves », commente Berman.

Depuis sa levée de suspension, Berman doit rester en bons termes avec l’administration de Cornell. Cela implique de ne participer à aucune manifestation, sauf entre midi et 13h et après 17h. « Si je suis pris en flagrant délit de violation du règlement intérieur, je suis immédiatement suspendu pour deux ans. » Cette situation a conduit Berman à s’investir davantage dans les activités religieuses de groupes juifs antisionistes, comme Chavurah, et à faire du bénévolat chez Tikkun v’Or. Son expérience au sein de ces groupes religieux a également renforcé son désir d’intégrer une école rabbinique, s’inscrivant ainsi dans la tendance croissante des étudiant·es rabbiniques américain·es plus critiques à l’égard d’Israël. « Je veux devenir rabbin. Je veux faire partie d’une communauté comme celle-ci », déclare-t-il.

Berman estime que le judaïsme américain va connaître une profonde transformation dans les décennies à venir et que les institutions juives actuelles devront s’adapter. « Beaucoup de congrégations ignorent encore le fait que de nombreux·es jeunes Juif·ves vont quitter le judaïsme si on ne leur offre pas leur place. » Selon lui, les synagogues américaines devront « accepter que les Juif·ves antisionistes constituent une composante de la communauté juive américaine ».

Quincey Fireside

Depuis octobre 2023, Quincey Fireside préside l’organisation pro-palestinienne Ithaca College Students for a Free Palestine (ICSFP). Quincey Fireside, qui utilise les pronoms iel/elleux, a organisé de nombreuses manifestations, tenu plusieurs événements éducatifs et adressé des demandes de désinvestissement israélien à l’administration d’Ithaca College. À ce jour, l’administration n’a pas répondu. La dernière action de Quincey Fireside a consisté à protester contre un « petit-déjeuner politique » organisé par Ithaca College en présence du député Josh Riley. Ce dernier avait récemment effectué un voyage tous frais payés en Israël, financé par un groupe affilié à l’AIPAC, une initiative que Quincey Fireside a jugée moralement répréhensible compte tenu des destructions israéliennes en cours à Gaza. Iel a rapidement organisé une manifestation, publiant sur Instagram des images montrant Riley et d’autres participant·es à l’événement à côté d’éclaboussures de sang. Sous la pression et en arguant de « problèmes de sécurité », Riley a annulé l’événement. Quincey Fireside a alors organisé une veillée en hommage aux Palestinien·nes tué·es à Gaza.

Neuf personnes ont participé à la veillée, tandis que l’Ithaca College avait dépêché une vingtaine d’agents de la police du campus pour surveiller l’événement. « Ils nous traitent comme si nous étions une organisation terroriste », lance Fireside, précisant que l’ICSFP n’a jamais prôné la violence. Malgré cela, le campus déploie souvent une forte présence policière lors des événements organisés par le groupe. « J’aimerais avoir autant d’influence qu’ils le pensent », plaisante Fireside. L’administration d’Ithaca College a récemment infligé à Fireside une sanction disciplinaire pour "tapage" nocturne lors de cet événement. Fireside trouve cette accusation peu plausible compte tenu du faible nombre de participant·es.

Ses fonctions au sein de l’ICSFP ont engendré des conflits personnels chez Fireside. « On me perçoit comme un(e) Juif(ve) qui se hait et qui souhaite la mort de tous », confie-t-iel. Cela a provoqué des tensions avec certains Juif·ves sionistes du campus. Fin 2023, Fireside a été convoqué(e) à une réunion avec un représentant d’Ithaca College Hillel. Ce dernier lui a affirmé qu’on ne pouvait pas être à la fois juif·ve et antisioniste : « Il faut choisir. » Fireside a également eu des différends avec des membres d’Ithaca for Israel (IFI), qui, selon elllui, l’ont harcelé(e). « Tout le genre de choses impossibles à prouver. » Les appels inconnus et les nombreuses plaintes anonymes adressées à l’université sont tous probablement liés à des étudiants de l’IFI, soupçonne Fireside. Récemment, lors d’un forum associatif en septembre, iel a tenu un stand pour l’ICSFP et a été traité·e à plusieurs reprises de « sale juif » par plusieurs étudiant·es, que Fireside pense être des sionistes juif·ves. « C’est le lot de tout militant », déclare-t-iel.

Pourtant, Fireside n’a pas l’intention de ralentir. « Je suis ferme dans mes convictions, je sais que le génocide est une abomination, et je sais que c’est un génocide. » En fait, Fireside est devenu·e plus religieux·se depuis le début de son militantisme et prévoit de célébrer sa bar-mitsva au printemps, avec l’aide de Michael Margolin. « Le génocide », explique Fireside, « peut nous pousser « plus ou moins vers [notre] foi », et Fireside a choisi la seconde option. Pour Fireside, le militantisme est important et nécessaire, tandis que la religion « est une forme de self-care ».

L’avenir du judaïsme américain

La montée de l’antisionisme parmi les Juif·ves d’Ithaca reflète une situation qui se manifeste à l’échelle nationale. Les Juif·ves américain·es représentent une petite fraction de la population, environ 2 %, ce qui rend difficile l’identification de grandes tendances au sein de cette population diverse et dispersée sur un vaste territoire. Cependant, les données disponibles suggèrent que leur scepticisme à l’égard d’Israël s’accroît, même si ses critiques les plus virulent·es sont loin d’être majoritaires. Selon un sondage réalisé en 2025 par la Fédération juive d’Amérique du Nord (JFNA), 15 % des Juif·ves américain·es se déclarent antisionistes ou non sionistes, contre 37 % qui se déclarent sionistes, tandis que 48 % se disent « indécis » ou « sans étiquette ». Ce même sondage de la JFNA révèle également que 88 % estiment qu’Israël a le « droit d’exister en tant qu’État juif et démocratique », illustrant ainsi la définition flexible du sionisme dans le contexte politique actuel. Mais l’opinion négative des Juif·ves américain·es à l’égard des actions militaires d’Israël n’a jamais été aussi forte. Un sondage réalisé en 2025 par le Washington Post indique que 61 % des Juif·ves américain·es pensent qu’Israël commet des crimes de guerre à Gaza, et 39 % pensent qu’il commet un génocide.

Israël, nation née dans l’ombre de l’un des génocides les plus tristement célèbres de l’histoire, nation fondée sur la devise « plus jamais ça », est arrivée à un point de rupture. Comment un État bâti pour empêcher de futurs génocides peut-il en perpétrer un lui-même ? Pour certain·es Juif·ves américain·es, la contradiction est insupportable. Elles et ils estiment que le projet d’Israël, le sionisme, a échoué et souhaitent l’exclure de leur religion.

L’avenir du judaïsme en Amérique demeure incertain. Des synagogues, des yeshivas et des organisations à but non lucratif antisionistes et non sionistes verront-elles le jour à travers le pays, engendrant un schisme religieux sur des bases politiques ? Cette récente vague d’antisionisme s’essoufflera-t-elle avec le temps, ou l’opposition à Israël deviendra-t-elle une position majoritaire ?

Pour Michael Margolin, la réponse est claire. Il est convaincu que lorsque les générations futures de Juif·ves se pencheront sur cette période de l’histoire, elles seront horrifiées. « Nous vivons dans un judaïsme impérial », me confie-t-il. Pour lui, la seule solution est la fin complète du sionisme. « Le sionisme doit mourir, et nous devons contribuer à sa disparition. »"

▻https://mondoweiss.net/2026/05/american-jews-begin-to-chart-a-future-without-zionism-in-the-wake-of-the

Aux États-Unis, lancement du Jewish Diaspora Movement, visant à fédérer les organisations culturelles et spirituelles juives qui rejettent l’ethnonationalisme et affirment « le caractère sacré de toute vie ».

▻https://www.jewishdiasporamovement.org

’60 Minutes’ offers no pushback to #Netanyahu barrage of lies as Israeli leader attempts to bolster support for failing Iran war

via ▻https://diaspora.psyco.fr/p/12464060

▻https://mondoweiss.net/2026/05/60-minutes-offers-no-pushback-to-netanyahu-barrage-of-lies-as-israeli-le

▻https://www.youtube.com/watch?v=uDqjNXliwdg

2026-05-11 --- 15 Min

#Israel #Iran #Liban #États-Unis #Golfe

#Infrastructures of #Segregation - #Westbank

via ▻https://diaspora.psyco.fr/p/12456214

♲ Acta Populi - 2026-05-08 19:45:03 GMT

▻https://mondoweiss.net/2026/05/new-270-million-israeli-only-roads-project-marks-a-major-step-forward-in

New $270 million Israeli-only roads project in the West Bank is #Netanyahu ’s latest bid to impose de facto #annexation

#Cisjordanie #Israel

« La corde n’est que pour les Arabes » : la nouvelle loi israélienne sur la peine de mort pour les Palestiniens recycle une stratégie coloniale

Abdaljawad Omar - Mondoweiss

L’image du ministre israélien de la Sécurité nationale, Itamar Ben-Gvir, jubilant en ouvrant une bouteille de champagne à la Knesset après l’adoption d’une loi instaurant la peine de mort pour les Palestiniens, restera dans l’histoire comme l’une de ces photographies qui se passent de commentaires.

C’est l’image d’un pays qui n’a jamais vraiment quitté le contexte colonial de sa naissance. Il n’a pas simplement hérité des pratiques britanniques, mais les a perpétuées pendant plus de 70 ans. Il se tourne aujourd’hui vers le passé pour ressusciter l’une des plus sombres d’entre elles.

La nouvelle loi israélienne sur la peine de mort, qui vise exclusivement les Palestiniens, n’est pas apparue ex nihilo. Elle est le fruit d’un travail que les Britanniques avaient déjà entrepris sur cette même terre, l’expérimentant sur le même peuple, sous le même ciel. Dans son étude sur la « pacification » de la Palestine par la Grande-Bretagne, Matthew Hughes, historien militaire à l’université Brunel, montre comment les tribunaux militaires établis par le mandat britannique en novembre 1937 étaient avant tout conçus pour être rapides – une terreur exécutée si vite que personne n’avait le temps de faire appel ni de détourner le regard. Cheikh Farhan al-Sa’di, un chef révolutionnaire qassamite âgé et l’un des principaux commandants du soulèvement de 1936, fut arrêté un lundi, jugé un mercredi et pendu un samedi. C’est cette même loi qu’Israël a réintroduite aujourd’hui.

Dès le départ, la politique d’exécution britannique était appliquée différemment selon la personne qui comparaissait devant le juge. Des Palestiniens étaient pendus pour port d’armes (quatre balles seulement) ; des Juifs étaient condamnés à des peines de prison pour avoir tiré avec une arme à feu. Les tribunaux étaient égaux sur le papier, mais inégaux dans les faits, et tous ceux qui vivaient sous leur loi le savaient.

Bahjat Abu Gharbiyya, nationaliste palestinien et résistant ayant vécu sous le mandat britannique et auteur de témoignages directs parmi les plus détaillés de cette période, a clairement documenté cette disparité : selon son récit, la peine capitale s’abattait sur les Arabes, tandis que les Juifs accusés de délits similaires, voire plus graves, s’en tiraient avec des peines de prison. En pratique, la pendaison était réservée aux Arabes.

La nouvelle loi israélienne perpétue ce même racisme, s’insinuant dans un système carcéral où les Palestiniens constituent la grande majorité des prisonniers politiques et où la définition de la dangerosité a été élargie au point d’englober presque quiconque refuse de se soumettre. La pendaison, comme toujours en Palestine, est réservée aux Arabes.

La légalisation de la peine de mort a un autre effet, plus profond que son objectif affiché, et qui pourrait bien être le plus lourd de conséquences. Hughes démontre qu’en Palestine mandataire, politique officielle et violence officieuse n’ont jamais fonctionné indépendamment l’une de l’autre. À mesure que les tribunaux britanniques pendaient des hommes avec une rapidité et une assurance croissantes, le seuil de tolérance pour les soldats sur le terrain s’abaissait discrètement. À Miska, village palestinien de la zone côtière, la police britannique tortura quatre rebelles palestiniens capturés en mai 1938, avant de les exécuter une fois l’interrogatoire terminé – non pas dans un tribunal, mais en public.

Dans ce système, la loi et l’illégalité n’étaient pas opposées : elles s’alimentaient mutuellement. L’application élargie de la peine capitale par les tribunaux donnait carte blanche aux soldats sur le terrain. Ce à quoi nous assistons aujourd’hui à Gaza, au Liban et en Cisjordanie suit le même schéma, repoussant sans cesse les limites de la conduite permise.

Depuis des années, les forces israéliennes opèrent déjà selon des règles autorisant à tirer sur des personnes non armées et à les tuer, pourvu qu’elles puissent être considérées, même de manière superficielle, comme une menace. Mais la guerre actuelle d’Israël a élargi cette catégorie au point que presque tout le monde peut désormais devenir une cible.

En ce sens, Israël n’innove pas avec cette loi. Il ne fait que confirmer ses propres pratiques. La loi sur la peine de mort sert principalement de bouclier pour protéger les soldats, même de la moindre menace de poursuites, et pour officialiser une pratique déjà courante sur le terrain. Selon l’organisation israélienne de défense des droits humains Yesh Din, sur les 1260 plaintes déposées contre des soldats pour violences envers des Palestiniens entre 2017 et 2021, moins de 1 % des cas (0,87 % précisément) ont abouti à des poursuites. La loi ne crée pas l’impunité, mais elle la garantit. Une fois inscrite dans la Constitution, elle alimente la violence : chaque extension du cadre légal facilite la justification des exécutions extrajudiciaires, et chaque meurtre engendre une pression pour obtenir de nouveaux prétextes juridiques. Ces deux éléments s’auto-alimentent.

Pendant des décennies, Israël a donné l’illusion d’un État doté d’une conscience morale. Le langage de la démocratie, les annonces d’enquêtes, les regrets soigneusement formulés après chaque meurtre – rien de tout cela n’a changé la réalité, mais cela servait un but : rassurer les gouvernements occidentaux et leur permettre d’assurer une couverture diplomatique et militaire, tout en offrant à la société libérale israélienne l’occasion de dire : « Ce n’est pas ce que nous sommes, c’est un dérapage, on va enquêter. » La bouteille de champagne met fin à cette mascarade – non pas parce que Ben Gvir a modifié les pratiques d’Israël, mais parce qu’il a décidé qu’il n’était plus nécessaire de les justifier.

Ce qu’Israël fait et ce qu’il est prêt à admettre ne font plus qu’un. Et lorsqu’un projet politique cesse de s’excuser, il revient rarement en arrière. La franchise devient la norme, la norme devient politique, et la politique devient loi – jusqu’à ce que l’indicible soit inscrit dans la loi, et que ce qui est inscrit dans la loi devienne la dernière chose qu’une famille voit par la fenêtre de sa voiture en rentrant chez elle, ou ce que deux Palestiniens recherchés voient avant d’être exécutés alors qu’ils se rendent aux soldats israéliens. C’est ce qui s’est passé à Tammoun et à Jénine ces derniers mois.

À Jénine, le 27 novembre 2025, la police des frontières israélienne a encerclé un bâtiment abritant deux fugitifs et combattants connus de la région de Jénine, al-Muntaser Billah Abdallah, 26 ans, et Yousef Asaasah, 37 ans. Ils sont sortis les mains levées et ont soulevé leurs chemises pour montrer qu’ils étaient complètement désarmés. On leur a ordonné de rentrer dans le bâtiment, puis ils ont été abattus à bout portant. Toute la scène a été filmée. Ben-Gvir a publiquement soutenu les troupes : elles ont agi comme prévu.

Il ne s’agissait pas d’une manœuvre politique. C’était une déclaration de principe, faite par le même homme qui, quelques mois plus tard, brandissait une bouteille de champagne pour célébrer la légalisation de la peine de mort.

Plus récemment, à Tammoun, Ali et Waad Bani Odeh rentraient de courses à Naplouse avec leurs quatre enfants. C’était la veille de l’Aïd, et ils rentraient après minuit lorsqu’ils ont été interceptés par une unité israélienne en civil à bord d’une voiture immatriculée en Palestine. Les soldats ont ouvert le feu sans sommation. Ali, 37 ans, Waad, 35 ans, et leurs deux plus jeunes fils – Othman, 7 ans, aveugle et handicapé, et Muhammad, 5 ans – ont été tués d’une balle dans la tête. Leurs deux aînés, Khaled, 11 ans, et Mustafa, 8 ans, ont survécu, blessés par des éclats d’obus.

Entre Jénine et Tammoun se trouve ce que cette loi était censée protéger et étendre : protéger les soldats qui exécutent ces deux hommes les mains levées, ou cette famille qui rentre de ses achats pour l’Aïd.

Les Britanniques ont agi de même en 1937, créant des tribunaux suffisamment rapidement pour pendre le cheikh al-Sa’di, non pas parce que la loi l’exigeait, mais parce que le contexte était déjà favorable. Dans les systèmes coloniaux, la loi est une conséquence de la violence. Ce qui change avec l’avènement de la loi, ce ne sont pas les actions des soldats, mais ce qu’ils n’ont plus à craindre. Une fois cette peur disparue, la violence s’intensifie jusqu’à dépasser à nouveau la loi, et celle-ci doit alors rattraper son retard.

L’exécution est une mort programmée – la prétention de l’État à décider seul du moment où une vie s’achève, à ce que le moment de la mort appartienne au pouvoir et non à celui qui meurt. Les Britanniques le savaient lorsqu’ils ont pendu al-Sa’di un samedi, agissant si rapidement qu’aucun appel, aucune intercession, aucun calendrier ne pouvait l’empêcher. Israël le sait désormais, inscrivant l’heure de l’exécution dans sa loi pour que la décision devienne irrévocable.

Et la logique de cette loi est la même que celle qui anime la guerre israélienne : toutes deux reposent sur le contrôle du déroulement des opérations et sur la décision non seulement de qui est ciblé, mais aussi quand, dans quel ordre et selon quelles conditions. La guerre d’Israël s’est déroulée front après front : Gaza décimée, le Liban engagé puis interrompu, l’Iran frappé à deux reprises, puis la Cisjordanie. Chaque front est maintenu à l’écart des autres, géré dans son propre laps de temps afin qu’aucun ne vienne déranger le programme. La machine de guerre, à l’instar du tribunal militaire, fonctionne au mieux lorsqu’elle s’en tient à un calendrier précis.

Mais Ibrahim Tuqan, le plus grand poète palestinien de l’époque du Mandat et celui qui a fait de la potence l’image emblématique de la résistance palestinienne, a écrit la plus ancienne réponse à cette croyance dans son poème « Le Mardi rouge ». Il a bien vieilli.

Le poème raconte la mort de trois révolutionnaires palestiniens ayant participé à un événement précurseur du soulèvement de 1936, pendus par les Britanniques le mardi 17 juin 1930. Fouad Hijazi, Muhammad Jamjoum et Atta al-Zir devaient être exécutés à trois heures d’intervalle à la prison d’Acre, chaque exécution étant minutieusement planifiée pour que chaque mort survienne seule et que chaque douleur soit absorbée avant la suivante. C’est précisément ce que font aujourd’hui les stratèges militaires israéliens : orchestrer la mort, contenir la résistance et gérer les intervalles.

Le poème de Tuqan est structuré autour de ce fait précis. Plutôt que de narrer les exécutions de l’extérieur, il donne à chacune des trois heures une voix propre : la première s’exprime, puis la deuxième, puis la troisième, chacune personnifiant le martyr dont elle renferme la mort. L’heure n’est pas une unité de temps passive dans le poème ; elle est une actrice de sa propre existence. Ce faisant, Tuqan reprend l’instrument du bourreau – l’intervalle programmé, la séquence orchestrée – et le rend aux hommes qui y ont péri. Chaque heure devient la déclaration du martyr plutôt que le mécanisme d’élimination de l’État.

Mais ce que l’empire n’avait pas inscrit dans son calendrier, c’est ce que firent ensuite les condamnés. Ils se mirent à se battre entre eux pour le droit de mourir avant leurs camarades, réduisant trois heures programmées à une seule et unique volonté farouche d’être le premier martyr. Tuqan saisit cela en donnant la parole à la deuxième heure, la laissant exprimer directement son impatience :

"J’ai bousculé celui qui se tenait devant moi pour être le premier à accéder à l’honneur de l’immortalité."

Ce que la résistance, à travers toute cette région, tente de faire, de manière inégale et à un coût exorbitant, c’est précisément ceci : refuser le déroulement habituel des événements, synchroniser ses fronts et faire en sorte que les heures s’enchaînent plus vite que la machine de guerre ne peut les séparer. C’est un combat autant pour le temps que pour le territoire – une lutte pour arracher le contrôle de l’horloge à l’aiguille qui la tient depuis un siècle et qui s’obstine, à grand renfort de champagne, de lois et de frappes aériennes, à revendiquer l’heure du jugement dernier.

C’est, à l’image de Tuqan, une tentative de bousculade – refuser l’ordre imposé par l’échafaud, se précipiter vers l’heure plutôt que d’attendre qu’elle arrive, dans l’espoir que lorsque suffisamment de mains s’y attelleront simultanément, le calendrier lui-même s’effondrera."

▻https://mondoweiss.net/2026/04/the-rope-is-for-arabs-only-israels-new-death-penalty-law-for-palestinian

Liberal institutions are designed to acknowledge Palestinian oppression but not end it
▻https://mondoweiss.net/2026/02/liberal-institutions-are-designed-to-acknowledge-palestinian-oppression-

Liberal institutions are designed to recognize the violence that structures Palestinian life without destabilizing the systems that produce it. Within liberal systems, the genocide in Gaza can be acknowledged—catalogued, footnoted, condemned. What remains far harder to absorb are Palestinian claims that require undoing Israeli settler colonialism itself.

Two recent episodes make this clear. In January, Doctors Without Borders (MSF) initially agreed to share the names of Palestinian staff with Israeli authorities as a condition for continuing its work in Gaza. The response was immediate and furious. Palestinians know too well what lists become: instruments of surveillance, detention, erasure. Only after sustained public pressure did MSF reverse course and refuse to comply.

Around the same time, researchers at Human Rights Watch resigned after leadership blocked a report on the Palestinian right of return. The problem was not the research. It was what the research implied. The right of return does not simply describe injustice; it insists on undoing it. As Omar Shakir noted in a recent interview following his resignation, senior leadership expressed “concern about being seen as challenging the Jewishness of the Israeli state.”

In both cases, the institutions involved have done indispensable work on Palestine. Their archives matter. Their staff are not indifferent. And yet both encountered a limit that suddenly tightened. Not a rule written down. Not a prohibition announced. A boundary sensed—felt—internalized.

That boundary is built into liberalism’s legal foundations.

Israeli agricultural exports face looming ‘collapse’ as world rejects products over Gaza genocide

Israeli farmers warn the country’s agricultural export industry is facing a looming “collapse” due to international opposition to the Gaza genocide. Recent reports show the impact of boycotting Israel, and why the Israeli ’brand’ may never recover.

By Jonathan Ofir January 19, 2026 – Mondoweiss
▻https://mondoweiss.net/2026/01/israeli-agricultural-exports-face-looming-collapse-as-world-rejects-prod

https://mondoweiss.net/wp-content/uploads/2026/01/PikiWiki_Israel_47452_Tzafon_north_market_in_Tel_Aviv-scaled.jpeg

In recent months, Israel’s public broadcaster aired several reports on Israel’s massive problem in exporting fruits, particularly to European markets.

Put out by Kan 11, the reports indicate what the growers themselves describe as a looming “collapse,” unwittingly testifying to the importance of the continuing international boycott of Israel.

Now Israel finds itself alongside Russia in the “alliance of the boycotted,” one report from the public broadcaster says. It’s hard to identify a single party responsible for this state of isolation, but Europe is a big part of the story.

“They don’t want our mangos,” a mango farmer tells Kan 11 in one of the reports. “In Europe, they talk to us only if they’re missing something. Only then do they buy from us. If they have an alternative, they avoid it.” (...)

#BDS

Ushering in the age of impunity: Venezuela, Palestine, and the end of international law – Mondoweiss
▻https://mondoweiss.net/2026/01/ushering-in-the-age-of-impunity-venezuela-palestine-and-the-end-of-inter

https://mondoweiss.net/wp-content/uploads/2026/01/260103-F-KJ279-3452M.jpg

[…] the unmistakable, unequivocal message that the U.S. imperial regime, its Israeli attack dog, and its legions of subservient Western vassals are sending to the world, to the nation states in its gunsights, and to all peoples resisting foreign occupation, colonial domination, and racist regimes is this: Diplomacy will not save you. International law will not save you. The United Nations will not save you. And we are coming for you.