• The Protests in #France Are About to Collide With the 2024 Paris Olympics | The Nation

    The question facing France is going to be who benefits politically from this collision of an anti-Olympics movement with working-class anger. The left needs to be a home for French discontent. If it does not become one, the right, as it did in Brazil, can swoop in, fasten itself on the issue of Olympic corruption—linked, of course, to racist scapegoating—and find a path to power. Polls show support for left-wing initiatives like protecting pensions, but it’s Le Pen who is leading in the polls. The mere thought of Le Pen in power should be enough to make sure that anti-Olympics rage is used to organize movements for hope—and not divisive despair.

  • The Long #Covid Revolution | The Nation

    #MillionsMissing demonstrations like this one began in 2016 to raise awareness about myalgic encephalomyelitis, an infection-associated complex chronic illness (often abbreviated as ME/CFS). The hashtag alludes to the millions of dollars missing from research into ME/CFS and the millions of patients who are so marginalized from society that they sometimes seem to have disappeared. In the past three years, there has been an explosion of ME/CFS cases. According to #MEAction, the group that organizes #MillionsMissing, nearly half the current cases of long Covid meet the criteria for ME/CFS, and the majority of people with ME/CFS today are Covid-19 long-haulers.

    Long Covid symptoms, which commonly include persistent headaches, cognitive-functioning issues, fatigue, neuropathies, dizziness and fainting, significant sleep disturbances, gastrointestinal issues, and post-exertional symptom exacerbation (the worsening of symptoms after physical, mental, or emotional exertion), can affect every system of the body and, like those of ME/CFS, can range from mild to very severe. It’s common for Covid-19 long-haulers to receive additional diagnoses for related chronic illnesses. Because scientists also believe Covid may reactivate dormant viruses such as Epstein-Barr, some people with long Covid have been diagnosed with Lyme disease, shingles, and herpes, among other viruses. Many Covid long-haulers share symptom clusters and illness experiences, but “long Covid” also serves as a political term: It is a way for Covid patients who never fully recovered to advocate for research, public education, and economic support, no matter where they fall on the severity spectrum.

  • We Still Don’t Know Why Russia Invaded Ukraine
    Pourquoi la Russie a-t-elle décidé de mener une guerre contre l’#Ukraine en février 2022 précisément ? #Rajan_Menon critique les 2 explications monocausales dominantes.
    1/ C’est l’OTAN.

    Between then [2008] and the invasion moment, NATO never followed through on its pledge to take the next step and provide Kyiv with a “membership action plan.” By February 2022, it had, in fact, kept Ukraine waiting for 14 years without the slightest sign that its candidacy might be advancing (though Ukraine’s security ties and military training with some NATO states—the United States, Britain, and Canada, in particular—had increased).

    So, the NATO-was-responsible theory, suggesting that Putin invaded in 2022 in the face of an “existential threat,” isn’t convincing (even if one believes, as I do, that NATO’s enlargement was a bad idea and Russian apprehensions reasonable).

    2/ C’est la démocratie (qui de l’Ukraine pourrait s’insinuer en Russie).

    None of this explains why the war broke out when it did. Russia wasn’t then being roiled by protests; Putin’s position was rock-solid; and his party, United Russia, had no true rivals. Indeed, the only others with significant followings, relatively speaking, the Communist Party and the Liberal Democracy Party (neither liberal nor democratic), were aligned with the state.

    2’/ C’est une ambition impérialiste.

    But why then did a Russian ruler seized by imperial dreams and a neo-fascist ideology wait more than two decades to attack Ukraine? And remember, though now commonly portrayed as a wild-eyed expansionist, Putin, though hardly a peacemaker, had never previously committed Russian forces to anything like that invasion.

    Alors quoi ?

    Do I have a better explanation? No, but that’s my point. To this day, perhaps the most important question of all about this war, the biggest surprise—why did it happen when it did?—remains deeply mysterious, as do Putin’s motives (or perhaps impulses).

    • L’auteur s’amuse des noms qu’on donne aux guerres, en particulier quand il contient la raison de son déclenchement, et nomme son préféré :
      La guerre de l’oreille de Jenkins

      Jenkins raconte son histoire, demande justice et montre le bocal contenant son oreille. Les parlementaires unanimes poussent un cri d’indignation, invoquent le casus belli, rappellent que l’armada espagnole avait été défaite par la Royal Navy en 1718 au Cap Passaro, exigent que l’honneur britannique soit lavé de l’insupportable affront. Le premier ministre Walpole, qui est partisan de la paix, est forcé de déclarer la guerre à l’Espagne, le 30 octobre 1739

      Perso j’aime assez La guerre des petits gâteaux.

  • The Trump Campaign’s Collusion With Israel | The Nation

    Conclusion d’un très très long article publié dans The Nation « hebdomadaire classé à gauche et progressiste » (Wikipedia)

    The evidence, however, suggests that throughout the summer and into the fall of 2016, Israel illegally interfered in the US presidential election. A top agent of Netanyahu was secretly offering intelligence and other covert assistance to Trump to get him elected—all with virtually no oversight or scrutiny by the FBI or the US media, though both had numerous personnel in Israel at the time. Now Netanyahu is back in office as prime minister, and Trump is once again running for president. All the ingredients are there for history to repeat itself, unless the Justice Department and Congress conduct long-overdue investigations into the real source of secret foreign collaboration and interference in the 2016 election, and both the FBI and the media remove their self-imposed blinders when it comes to Israel.

    James BamfordJames Bam

  • I’m Not the Man I Used to Be | The Nation

    The reasons for Günter Grass’s silence about his membership in the Waffen SS remain safely hidden in his new memoir.

    July 26, 2007 by Andreas Huyssen

    The onion is not a refined vegetable. It is a cheap, humble staple used in cooking the world over. As a representative of German literature, Günter Grass has always been the onion to Thomas Mann’s artichoke–down-to-earth, exuberantly realistic, picaresque rather than sophisticated or Olympian. Peeling the Onion fulfills such expectations and more. In Grass’s literary memoir the onion is a metaphor for the complex and slippery layers of human memory: “The onion has many skins. A multitude of skins. Peeled, it renews itself; chopped, it brings tears; only during peeling does it speak the truth.”

    In The Tin Drum, the 1959 novel that made his reputation and won him the 1999 Nobel Prize, the onion brought both tears and truth, but there Grass was sending up the clammed-up world of early postwar Germany, which lacked the words–the conscience–to come to terms with its recent past. “In the Onion Cellar,” the title of a famous chapter in the novel, refers to a popular nightclub in Düsseldorf’s Altstadt (Old Town) run by a man whose hobby is shooting sparrows on the banks of the Rhine. At the club, he ceremoniously serves onions with cutting boards and knives to his guests–businessmen, doctors, lawyers, artists, government officials and their wives, mistresses or secretaries–who sit at scrubbed plank tables slicing the vegetable. The ritual produces a flood of bottled-up tears accompanied by confessions, revelations and self-accusations. The onion juice overcomes the post-Nazi inability to mourn, diagnosed by psychoanalysts Alexander and Margarete Mitscherlich some ten years later as the social pathology of the West German “economic miracle.” But there is something fundamentally suspect about this kind of “overcoming.” Grass’s satire laid bare the ambiguity of such self-serving confessions.

    Düsseldorfers always knew that the model for the Onion Cellar was the artists’ hangout Czikos in the Altstadt. When The Tin Drum was published, the Czikos was still famous for its piping hot, generously peppered goulash, which indeed brought people to tears, if not to confessions and revelations. In Grass’s memoir, the Onion Cellar acquires another dimension. It was at the Czikos in the 1950s that Grass and two friends performed their own version of jazz–a flute, a banjo and Grass’s washboard in lieu of Oskar Matzerath’s tin drum. Czikos, Grass informs us, was also the site of an encounter so typical of the mingling of things German with things American at the time. One evening, after a jam session in Düsseldorf, Louis Armstrong dropped in. Intrigued by the flute’s transformation of German folk songs into jazz rhythms and blues, Armstrong had someone pick up his horn at his hotel, and then sat in with Grass and his friends on a few tunes. Blues in the Onion Cellar: The scene richly suggests how American culture could nurture rebellious–though still apolitical–energies during the postwar restoration under West German Chancellor Konrad Adenauer.

    The Tin Drum, by contrast, was explicitly political, satirizing everyday life under Fascism and the postwar emotional hardening of the collective German mind (evoked by the Onion Cellar’s theater of repression and self-indulgent release). A landmark in postwar German literature, the novel confronted Germans with the legacies of the Third Reich in the ambiguous tale of Oskar Matzerath, the tin drummer. Matzerath’s story spans the war and immediate postwar years–roughly the same period of many of the events retold and transformed in Grass’s memoir. But where the novel creatively transformed life into literature, the reader now witnesses the process in reverse. Here, however, almost fifty years after the publication of The Tin Drum, it is Grass’s legacy as truth-teller that is in question.

    The “revelation” that caused such an uproar late last summer–that for a few months at the end of the war the author served as a drafted member of the Waffen SS–has not been dampened by the crocodile tears shed by the nouveaux riches and bohemian intellectuals gathered in the Onion Cellar. Contrition and self-accusation have never characterized Grass’s work or self-image, and the memoir is no exception. The onion’s “truth” is rather, perhaps, a final footnote to the all too well-known story of the last Hitler Youth generation, the 16- and 17-year-old boys drafted in the closing months of the war to stave off Germany’s inevitable military defeat; those who returned alive successfully established themselves as the first generation of a postwar democratic West Germany after the alleged Stunde Null–Zero Hour, the fall of the Reich, which was experienced as both defeat and liberation. Unlike some of his peers, Grass had never made a secret of the fact that as a member of the Hitler Youth he had believed in the Führer and volunteered for the submarines at 16. But he never made public his service in the Waffen SS, an elite Nazi fighting unit declared a criminal organization at the Nuremberg trials.

    The chorus of denunciations in Germany came from all sides–from those on the right who had always hated Grass’s social democratic politics and “immoral” writing, from those on the radical left who considered him a captive to reformist Social Democrats and from a younger German generation resentful that old-timers like Grass, Martin Walser and Hans Magnus Enzensberger are still stealing the limelight.

    I, too, felt betrayed by a literary idol of my youth when I first heard about Grass’s membership in the Waffen SS. I, too, was tempted to ride the moral high horse: How could Grass, famous since the 1960s for accusing high officials in the West German government of hiding their Nazi past and insisting on public penance, keep this secret for so long? How could he have left even his biographers with the assumption that, like so many other teenagers in 1944-45, he served only as a Flakhelfer, a youth conscript, rather than as a member of the Waffen SS? And why reveal it now, just as his memoir was hitting the market? Was it the need of a writer approaching his 80th birthday to come clean, or was it a clever marketing strategy? Or was it simply his wish, as he claims unapologetically in the memoir, to have the last word, denying his many opponents the pleasure of finding out first? For discovery was inevitable. The POW papers documenting his Waffen SS membership are unambiguous. It was just that nobody, not even his biographers, had bothered to check the details.

    The reasons for Grass’s silence lie safely hidden in the memoir. And in his public statements since Peeling the Onion was published in Germany late last summer, he has been no more forthcoming about his decision to remain silent about this aspect of his past, further fueling the outrage of his critics (not a few of them disappointed admirers). To many, his legacy not just as a public intellectual but as a writer has been seriously damaged. After my initial reaction, however, I felt increasingly reluctant to point the finger at someone whose self-righteous moralizing about German politics had annoyed me time and again over the past few decades–particularly his stubborn insistence on the division of Germany as permanent penance for the crimes of Nazism and his often shrill anti-Americanism. To moralize about Grass’s lack of candor just seemed too easy.

    And when I began to peel the onion by reading the memoir, I was further convinced that my sense of betrayal had overshot its mark. Grass comes down hard and unsentimentally on his inability as a young man to read the signs of the times–the nonconformist fellow student who one day disappeared from the classroom; the Catholic teacher who ended up in a nearby concentration camp; his mother’s hints about the persecution of the Jews. Indoctrinated as he was, he saw and looked away. Günter Grass’s éducation politique was slow in taking shape, and his memoir acknowledges it.

    Reading the skins of the onion, Grass provides a vivid account of his adolescence in the cramped, petit-bourgeois Danzig milieu that made the Nazi promises of heroism and adventure on the seas look like such an appealing escape. The reality was decidedly less romantic: Grass survived by the skin of his teeth and sheer luck in the chaos of the war’s last months, escaping through the woods after his tank unit was decimated in a surprise attack by the advancing Soviet army. Quite plausibly, he claims never to have fired a single shot. The new division of the Waffen SS into which he was drafted fell apart under the Soviet onslaught almost as soon as it was formed.

    This is not the story of an exceptional youth but of a 17-year-old German everyman, viewed unsparingly by the same man six decades later. Of course, there are lapses of memory, uncertainties about details. Grass acknowledges them head-on, if sometimes a bit too coyly. Not everything is written securely in the peels of the onion. But the fact that he describes his youthful self alternately in the first and third person is not evidence of evasion, or of some mendacious effort to blur the line between memoir and fiction, as some have charged. Rather, this oscillation in perspective marks the distance between the memoirist and his teenage self.

    As the narrative moves to the late 1940s and into the following decade, Grass remains true to his earlier self in his descriptions of young Günter’s three desires: real hunger, especially in the “hunger years” immediately following the end of the war; adolescent hunger for sex; and a budding hunger for art. Everything Grass writes about life in Düsseldorf and Berlin at the time resonates vividly, evoked in his signature picaresque tone and with his typical focus on the absurd in everyday life. Of public culture and political history, however, he has strikingly little to say: Neither his later vocal hostility toward the Adenauer restoration nor his engagement with the Social Democrats is evident yet. Like many Germans after the war, Grass shunned politics and found consolation (and, in his case, a vocation) in art, mostly in poetry, drawing and sculpture.

    The chapters on the late 1940s and ’50s revolve around personal reminiscences–his reunion with his parents, who were dislocated to the Rhineland; his apprenticeship as a stonemason, making tombstones; and his study at the Düsseldorf art academy, where Joseph Beuys was also a student. Later there is the Berlin art scene, with its cold war battles over abstraction; his courtship of Swiss dancer Anna Schwarz; and his first success as a literary upstart reading his poems at a meeting of the soon-to-be-famous Group 47. Particularly arresting, and notable for their lack of sentimentality, are his memories of the rather taciturn railroad station goodbye to his unloved father when he left for the war; the great tribute paid to his beloved mother, who died of cancer too early to witness her son’s success; and the account of rescuing his sister from an authoritarian Mother Superior and helping her become a midwife instead of a nun. By contrast, Grass’s tales of his sexual exploits are rather adolescent, without much detail about his sexual partners. The only relationship treated with the delicacy of long-term intimacy and love is the one with Anna, his first wife.

    Interesting though not revelatory are the brief accounts of his literary formation, his love for Cervantes, seventeenth-century novelist Hans Jakob Christoffel von Grimmelshausen and Alfred Döblin, author of Berlin Alexanderplatz. In the 1950s conflict between figuration in painting and Modernist abstraction, Grass sided with figuration, a position that reflected his own practice as a graphic artist. In the existentialist controversy of those years he sided with Camus and the absurd against Sartre’s Marxist politics, but otherwise he remained wary of fashionable existentialist posing. The few pages describing the years spent in Paris in the late 1950s are remarkably pale. Probably because of his limited French and an even more limited budget, he had minimal connections with the Parisian intellectual scene, and his work on The Tin Drum consumed ever more of his time. Even now, it seems that the novel drains energy from the memoir. We hear but don’t learn much about his Paris friendship with poet and Holocaust survivor Paul Celan. The Algerian war rumbles on in the background. In 1958 Grass wins first prize with the Group 47, and in 1959 The Tin Drum appears, to enthusiastic acclaim and public controversy. A year later he and Anna and their children are back in Berlin, and then, all of a sudden, Grass runs out of onions and concludes his memoir.

    Ending his account with the publication of The Tin Drum is, of course, rather convenient, for it allows Grass to evade the lingering and legitimate question of why he never discussed his membership in the Waffen SS until now. Had he done so during the controversy over Helmut Kohl and Ronald Reagan’s 1985 visit to the Bitburg cemetery, with its SS graves, or during the Historikerstreit, the German historians’ quarrel over the uniqueness of Nazi crimes, his voice could have added substantially to the debate. There is no little irony in the fact that the vociferous and inquisitional demand for contrition and breast-beating should now confront an author who never hesitated to make such demands of others. Still, the Grass affair doesn’t tell us much about the quality of his memoir. And his politics always had more bite in his literary writings than in his political pronouncements.

    Peeling the onion, slippery skin after slippery skin, is a surprisingly apt metaphor for delving into one’s memories. It captures the unreliability of all human memory, its layering and restructuring by partial forgetfulness and corrupted recollections. The other recurrent metaphor in the book is amber, evoking another kind of memory. Amber, tree sap hardened into a yellow-brown mineral, often encasing an insect and found plentifully on the Baltic beaches of Grass’s lost Heimat, stands for the unchanging, petrified memory image. To give but one example: Looking at a honey-colored translucent piece of amber later in life, Grass sees not the proverbial encased insect but himself in full-length outline at 14 and naked. The amber serves here as a projection screen of an image of the pubescent boy ingrained in the narrator’s mind, whereas the onion’s skins need to be read one after another. Reading and seeing, writing and projecting the past are the two modes governing Grass’s writing. The play between onion and amber thus brings a new literary dimension to that inevitable weaving together of Dichtung und Wahrheit, as Goethe had it–the mix of fiction and truth in all autobiography and memoir. The power of any memoir hinges on the right mix, and readers will part ways in assessing it. Critics who chide Grass for couching his Nazi past in literary metaphors, for questioning the reliability of his own memories, for admitting forgetfulness and for hiding behind some of the same complex narrative techniques we know from his novels may score political points, but they betray a simplistic understanding of the genre.

    Perhaps the most fascinating thing we learn from Grass’s memoir is how slowly he arrived at the character of Oskar Matzerath, and how hesitantly he moved from an apolitical understanding of art to writing perhaps the most powerful political novel of the postwar period. This section of the memoir reproduces in microcosm the history of the Federal Republic in those years–the initial confrontation with the political and cultural fallout from the Third Reich, culminating in the commemorative obsessions of more recent decades, when the politics of memory became a worldwide phenomenon. When Grass, who was living in Berlin at the time, witnessed the East German workers’ revolt on June 17, 1953, near Potsdamer Platz, he had no hunger for politics or memory, nor any desire to write the great postwar German novel. He kept working as an artist and poet. He first won recognition as a writer almost by default, when he read his poems with the Group 47 in 1955. Expressionist poet Gottfried Benn–himself burdened by his initial support for Hitler but still a major literary figure in the early ’50s–read Grass’s poetry at the time and predicted that he would one day write prose.

    Although Grass never gave up on poetry, he achieved fame for his novels, especially the Danzig trilogy. It is fascinating to read how the novel that ultimately won him the Nobel Prize emerged inchoately, indeed almost by accident. Toward the end of the memoir, Grass explains his shift from poetry to prose as a compulsion to abandon his earlier apolitical and aestheticist stance and to face the German past: “I could easily have engaged in productive time-wasting and made myself look interesting at Group 47 meetings with new artistic devices if the massive weight of the German past and hence my own could have somehow been ignored. But it stood in the way. It tripped me up. There was no getting around it. As if prescribed for me, it remained impenetrable: here was a lava flow that had barely cooled down, there a stretch of solid basalt, itself sitting on even older deposits. And layer upon layer had to be carried away, sorted, named. Words were needed. And a first sentence was still missing.”

    But then the compulsion to write, as he once put it in typically blunt fashion, hit him like diarrhea. The old Grass gave a political twist to the same idea when he wrote in his recent novel Crabwalk: “History, or, to be more precise, the history we Germans have repeatedly mucked up, is a clogged toilet. We flush and flush, but the shit keeps rising.” Indeed, this does sum up more than just the origins of The Tin Drum.

    The critic Hans Mayer once divided German artists into martyrs and representatives. If Mann was a representative of German culture in the traditional sense, Grass, who likes to claim persecution by the media, never was a martyr but always a representative of the democratic postwar Western republic, warts and all. Like his Danzig trilogy, the author nearing the age of 80, with his mustache, his pipe and his political pronouncements, stands like a block of lava in the midst of a cultural formation that has become history. In that sense, for better or worse, Grass remains who he was before: a major representative of German post-World War II literature. And he remains so in a perhaps even deeper sense than before the late revelation and continuing evasion in his memoir.

    Andreas HuyssenAndreas Huyssen, Villard Professor of German and Comparative Literature at Columbia, is a founding editor of New German Critique and the author, most recently, of Present Pasts: Urban Palimpsests and the Politics of Memory.

    #Allemagne #lettres #histoire #le_tambour #guerre #nazis

  • Alaa Abd el-Fattah and the Hope of a Generation | The Nation

    As I write this, Alaa Abd el-Fattah, who is often known in Egypt just as Alaa, is on his 67th day of a hunger strike. In solitary confinement at Egypt’s maximum security Tora Prison, he has been deprived of sunlight, reading materials, or the right to walk outside his cell for exercise, and forbidden from writing or receiving letters. So he has resorted to the only means of protest that remains to him. There is so much to be said about Alaa—his transformation from blogger to “voice of a generation,” from activist to revolutionary icon, from tech whiz kid to symbol of Egypt’s hundreds of thousands of nameless disappeared. But that his life now hovers at the edge of the bardo, sustained by water and rehydration salts, is the fact that must appear first. “I’m the ghost of spring past,” he wrote in 2019, as if to prophesy his fate.
    You Have Not Yet Been Defeated: Selected Works 2011-2021

    By Alaa Abd El-Fattah

    Buy this book

    Only 40 years old, Alaa has spent most of the last decade in captivity as Egypt’s most prolific prisoner of consciousness, jailed by each of his country’s successive dictators. In 2006, he was first detained for protesting in support of judges calling for an independent judiciary. He was released 45 days later, only to then be incarcerated in 2011 and 2013 for relatively brief periods. But it was in in 2015 that he would be sentenced to five years for allegedly organizing a political protest without a permit; and then, only months after his release in 2019, he was arrested again for the crime of sharing a Facebook post. Alaa had spent his few months of relative freedom forced to sleep at the Doqqi police station in Cairo each night; upon his return to prison, he was brutally tortured. “I become an object, something to be eliminated, destroyed, disappeared, negated, excluded,” Alaa has written. “I become a symbol or a bogeyman, with no physical presence.”

    With You Have Not Yet Been Defeated, we are fortunate to have Alaa’s remarkable, collected writings now in a physical form, translated and edited by a collective that remains anonymous for their own security. With the book, we follow Alaa’s political trajectory and the evolution of his political thinking. Above all we see him ask: “What am I to do with a political self torn from its ordinary physical and human context? How do I live as a symbol however iconic it may be?” If what makes Alaa’s, or any person, “political” is their capacity to speak for, and represent, the aspirations of others, then can one ever really remain oneself? “Like a ghost,” he explains in “On Probation,” “I move in your time but I’m suspended in the past.” Imprisonment didn’t just aim to sideline him from history; it sought to deprive him of the rituals that punctuate the passage of time: He was permitted neither to be with his dying father nor to witness the birth of his son. And yet, as he reflects on his metamorphosis into an atemporal, spectral symbol, he cannot help but wonder, “When did it become OK for adults to communicate mostly in emojis and gifs?!”

    I, like many others, first heard Alaa’s name around 2006 when, shortly after the execution of Saddam Hussein, and taking heed of labor strikes and a quest for judicial independence, Egypt’s longest-ruling dictator, Husni Mubarak, had permitted mild-mannered, middle-class public criticisms of his regime. Alaa was one of a handful of activists to take advantage of relatively fast dial-up Internet access in those years and the optimism that flowed from it, but the latter was short-lived: Alaa was among many blogger-activists to end up on jail. But it wasn’t until I flew back to Egypt in January 2011, to participate in the demonstrations that would turn into the revolution, that I became better acquainted with his ideas. It was soon after that night in February, which in the mythology of Tahrir was referred to as “the Battle of the Camel.” Like Palm Sunday, Ash Wednesday, Shrove Tuesday, the 17 days of revolution all had their holy monikers: Rage Tuesday, Departure Friday, Martyrs’ Sunday. And in those days I discovered the powerful constitutional ruminations of Alaa, whose name I had vaguely known but not associated with the kind of intricate political ideas on display in these collected essays.

    At the time that I first became aware of his thinking, there was much talk of Constitutions. Everyone knew that Mubarak’s monstrous text, despite having undergone a few cosmetic and meaningless reforms around 2006, needed to be discarded. But what would the template of Egypt’s new constitution be? Would it be “the Turkish model,” or “the American”? Amid these fierce debates, it stood out in my memory that Alaa was alone to ask why we needed somebody else’s template at all. Why couldn’t we collectively imagine (or given his training in tech, crowdsource) our own? As I remember it, Alaa said this before a gathered crowd in the square. The ideas were soon developed into an essay published in July of 2011; in the same month, Alaa’s dream of a crowdsourced Constitution was launched, as the “Let’s Write Our Constitution” movement.

    In “Who Will Write the Constitution?,” Alaa drew inspiration from South Africa’s Freedom Charter, which he considered particularly radical less for its content than for the process by which it was assembled. Mandela and his comrades didn’t presume that it was their role to “educate the public” but rather to receive instruction from them, disrupting the directional and elitist metaphors for how and why ideas travel. “Mandela and his comrades needed the public to educate them politically,” Alaa wrote. “Why assume that we’re any better?” A lack of humility, Alaa prophesied, would be our downfall. In a suburb outside Johannesburg, “in a space much like our Tahrir squares,” Alaa wrote, intentionally using the plural, “for two days, Kliptown lived the most important democratic experiment in history.” Yet democratic experiments, Alaa cautioned, are ephemeral, and necessarily tragic: Like cruel dreams that can only be experienced, felt, and seen, they disappear at the moment when we try to institutionalize them, or even translate them into words. Democracy flourishes at the interstices, the in-between spaces, at the place where politics pours into poetry. Whenever we try to render it eternal, it dies.

    Many of Alaa’s words in the collection read like prophecies or seem clairvoyant in hindsight. Yet he refuses any praise: “To every Cassandra, there is no prize for being first to make predictions, and there’s no use in saying I told you so,” he writes. “Cassandra’s tragedy isn’t that she was unable to convince others. Her tragedy, as in all Greek drama, was the failure to accept the limits of her condition.” It is precisely in our collective refusal to accept our limitations that Alaa insists the defeat of the Arab Spring is found. Defeat, he shows us, cannot be located in the actions of others but in our own, sometimes necessary, delusions. For this reason, his essays resist enumerating painful litanies of state violence, largely because Alaa insists that focusing on the missteps of the enemy is a distraction from the incoherencies, the oversights, and the divisions within each one of us. If the political is born at the moment when we distinguish between friend and enemy, the insistence that the enemy is external to us may be a comforting if also dangerous fantasy. Revolutions succeed when revolutionaries are willing to also confront their own inconsistencies and the sparring forces at the heart of their very beings. Revolutionary slogans such as despair is treason are troubling, Alaa writes: “The denial of a natural feeling scares me.”


  • Un nouvel article rappelant à quel point pour de nombreux Ukrainiens l’agression russe doit être considérée comme une occupation coloniale et une guerre impérialiste.


    ❝“F*ck Leftist Westsplaining!”
    Listening to voices of the Central and East European left.
    By Linda MannheimTwitter
    April 4, 2022

    Berlin—This was once the fault line between East and West in Europe. Almost 35 years after the momentous change brought about by the fall of the Wall, Germany still feels tied to two regions, two histories. Russia’s invasion of Ukraine is viewed and spoken about in a very different way here than it is in the United States.

    This part of Europe has already changed in a fundamental way. Nearly 2 million refugees from Ukraine reached Poland by March 18. Ten thousand refugees are arriving in Berlin every day. At the Romanian border, children fleeing Ukraine cross a footbridge lined with toys volunteers have left to welcome them.

    To understand how each of these places is connected to the other, you need to know that the distance between Berlin and the Polish border is shorter than distance between New York and New Haven, that there are no hard borders between most countries in the EU, that both university instructors and house cleaners sometimes commute to work from one country to another. And to understand how close the war feels, you need to know that, when rockets struck Volodymyr Ukraine, windows shook in Poland.
    The Smearing of Ketanji Brown Jackson Will Haunt Democrats

    Approximately 80 years after the Second World War and 30 years after the end of the Cold War, in Central and Eastern Europe the memory of both remain very present. Stories of life during invasions, said Zosia Brom, are “passed from generation to generation.” Brom, editor of the anarchist journal Freedom, grew up in Poland.

    “Like most Eastern Europeans, I have spent the past week or so living in some kind of haze, where news cycles really last 24hrs, there is no sleep, and your phone rings constantly,” Brom wrote in a recent essay titled “Fuck leftist westplaining.” Written like an angry letter to a friend, the piece calls out Western leftists for their lack of knowledge about Eastern Europe and their disregard for the perspectives of people who grew up in countries that were colonised by Russia.

    Brom’s missive is one of the “Many vital texts…on the problems with #westsplaining, coloniality and the denial of a voice, agency & self-determination in debates on Ukraine, Central & Eastern Europe,” identified by political philosopher Tereza Hendl, who grew up in Prague. Hendl created a much-referenced Twitter thread linking to work by writers from the East European left.

    When we spoke recently on Zoom, Hendl, like many of those writers, expressed her appreciation for the anti-imperialist and anti-racist work produced by the US left, but noted: “It’s really remarkable that when the Western left discusses Russian imperialism, it so often does not engage and build on the voices of those who have survived those imperial acts of aggression…and the long history of colonial violence in Central and in North Asia and of course Syria as well.”
    #Ukraine #Russie #impérialisme #occupation #colonialisme

  • Why Wishful Thinking on Covid Remains As Dangerous as Ever | The Nation

    In America, if you don’t make it, or fall, or stumble, it’s your own fault, because here we are all self-made men and women. Those who survive are meant to do so. The rest of us are simply collateral damage, in a social Darwinism that is American as apple pie.


    • Pourquoi les vœux pieux sur Covid restent aussi dangereux que jamais
      Les experts qui nous exhortent à traiter le Covid « comme la grippe » ou à insister sur « l’urgence de la normalité » ne sont que des variations du chant des sirènes de la capitulation devant des morts inutiles et des maladies évitables.

      Nous sommes entrés dans une nouvelle phase de la pandémie de Covid-19, que nous pouvons qualifier de capitulation bipartisane et unilatérale. Des experts et des politiciens libéraux et conservateurs des deux côtés de l’allée aux médecins célèbres qui apparaissent sur le câble ou dans les magazines de supermarché, on nous dit que le SRAS-CoV-2 est maintenant endémique - ce qui n’a bien sûr rien à voir avec le terme technique, mais est devenu un raccourci populaire pour dire « c’est fini ». Nous sommes maintenant vaccinés et nous devrions être autorisés à reprendre nos vies pré-pandémiques avec « l’urgence de la normale », sans avoir à porter de masque ou à faire d’autres efforts pour limiter la propagation.

      J’ai passé deux ans à dénoncer l’irresponsabilité et la cruauté de nombreux républicains et leur réponse cavalière à la pandémie, mettant en danger des millions de personnes avec des politiques destinées à simplement rendre les gens malades : suggérer que la vaccination et la liberté sont des concepts incompatibles, que les grands-parents étaient prêts à mourir pour l’économie - toute une horrible litanie de mensonges et de désinformation débitée par le parti et ses mandataires.

      Mais maintenant, c’est différent. Les personnes qui suivaient scrupuleusement les conseils de santé publique en 2020 sont maintenant trop fatiguées, frustrées et fatiguées pour s’en soucier. Ceux qui se masquent encore, qui prennent une certaine distance sociale, qui essaient de faire leur part pour endiguer la marée de la pandémie sont traités comme s’ils étaient des résistants dans une guerre qui est terminée depuis longtemps. Ou encore des peureux qui ont peur du risque, ridiculisés comme des élites libérales déconnectées de la réalité par des commentateurs de droite comme Ross Douhtat, ou comme des zélateurs trompés et trop à gauche par des experts centristes comme David Leonhardt. Tous deux écrivent pour la pierre de touche des gens très sérieux du monde entier, le New York Times, donc cela doit être vrai.

      Sauf que la pandémie est loin d’être terminée. Cela fait des mois que nous constatons 1 000 décès par jour aux États-Unis ; ces dernières semaines, alors que les décès dus à Omicron rattrapent le grand nombre d’infections diagnostiquées des semaines plus tôt, nous avons eu bien plus que cela. Le dernier jour de janvier a vu plus de 2 500 décès dans ce pays. Les hôpitaux sont encore sous le choc dans de nombreux endroits, et les travailleurs de la santé et de la santé publique en première ligne sont épuisés et perdent leur sang-froid. Et ce mot endémique - qui, en termes épidémiologiques, désigne un agent pathogène qui s’est stabilisé à un équilibre à long terme dans une population - n’est pas encore arrivé, la pandémie faisant toujours rage dans le monde, même si le nombre d’Omicron commence à diminuer dans certains endroits. Ensuite, il y a la croyance - désormais populaire dans la presse - qu’Omicron est la « dernière » variante qui suscite une réelle inquiétude. Nous aurons tous été exposés au virus ou vaccinés contre lui bien assez tôt, et toutes les souches ultérieures qui pourraient nous envahir seront bénignes, pas pires que la grippe ou le rhume.

      Je ne suggère pas que nous devions être en état d’alerte permanente. Mais nous devons élaborer des politiques Covid-19 en fonction des données, et non en fonction des vœux pieux de personnes qui devraient être mieux informées. Donner le feu vert maintenant ou laisser entendre que nous pourrons le faire dans les prochaines semaines est au mieux présomptueux. Si nous voulons tirer des leçons de l’histoire, il nous suffit de regarder les pandémies les plus redoutables du XXe siècle pour nous guider. John Barry, l’historien de la grande grippe de 1918, nous rappelle que la quatrième vague mortelle de cette catastrophe n’est survenue qu’en 1920, alors que des millions de personnes avaient déjà été exposées au virus, que la létalité de la troisième vague s’atténuait, que la plupart des gens avaient baissé la garde et qu’aucun responsable public n’était intéressé à pousser les efforts d’atténuation face à l’indifférence et à la lassitude d’une nation. Barry nous rappelle également que l’"immunité naturelle" et la vaccination après les pandémies de grippe de la fin des années 1950 n’ont pas empêché le virus de faire de nombreuses victimes en 1960, lorsqu’il est revenu en force. Un scénario similaire s’est déroulé en Europe lors des pandémies de grippe de 1968 et 2009, lorsque, après une première série d’infections et de vaccinations, la deuxième vague de grippe a déferlé sur le continent fatigué.

      Dans une mémoire plus récente, je me souviens qu’en 1996, avec l’arrivée de nouveaux médicaments contre le sida qui ont révolutionné le traitement de l’infection par le VIH (et m’ont sauvé la vie), certains experts parlaient de la fin de l’épidémie de sida. Andrew Sullivan a écrit un article dans le New York Times Magazine intitulé « When Plagues End » en novembre de cette année-là. Bien sûr, l’épidémie de sida n’était pas terminée pour tout le monde. Les homosexuels privilégiés qui disposaient d’une assurance maladie et d’un accès facile aux soins de santé ont certainement pris les médicaments et sont rentrés chez eux, abandonnant la lutte contre l’épidémie qui continuait à ravager les communautés noires et latinos des États-Unis, en particulier les jeunes homosexuels de couleur, alors qu’elle quittait les enclaves urbaines de classe moyenne du Nord et de l’Ouest pour devenir une épidémie plus rurale et plus méridionale.

      Ce que nous voyons maintenant est une combinaison de ce que nous avons vu avec la grippe et avec le VIH. Tout d’abord, il s’agit d’une capitulation fondée sur un espoir erroné ou du moins prématuré, sur la frustration et la colère de voir que cela dure depuis si longtemps et perturbe nos vies. Le fait que les dirigeants politiques américains ne se soient jamais vraiment mobilisés pour faire face à la pandémie avec le même sérieux que les autres nations, ni n’aient fourni le soutien social et économique nécessaire pour aider les gens à survivre ces dernières années, n’aide pas. Au lieu de cela, ils nous ont largement laissés seuls face à un virus. Alors que les experts tentent de faire passer cela pour un débat sur la gestion des risques au niveau individuel - en affirmant que certains d’entre nous sont trop prudents alors que nous entrons dans l’âge d’or de l’endémicité - c’est bien plus ce qui s’est passé avec le VIH : Une fois que les gens se sentent suffisamment en sécurité, la sécurité des autres n’a plus vraiment d’importance.

      Dans sa lettre de prison à Birmingham, en Alabama, Martin Luther King Jr. déplorait « le blanc modéré » et la façon dont il trouvait « la compréhension superficielle des personnes de bonne volonté... plus frustrante que l’incompréhension absolue des personnes de mauvaise volonté ». Le grand milieu blanc - qui s’étend de droite à gauche à travers le spectre politique et les pages d’opinion du Times - est prêt à passer à autre chose. Le problème est le suivant : Les laissés-pour-compte n’ont pas les choix ni les ressources dont disposent les privilégiés, qu’ils soient pauvres, qu’ils vivent avec un handicap ou une maladie chronique, ou qu’ils soient tout simplement trop vieux pour que cela compte. Comme l’a noté mon ami et collègue Steven Thrasher, ils deviendront la dernière sous-classe virale de l’Amérique, là où inégalité et maladie se rencontrent violemment.

      Peut-être aurons-nous tous de la chance. Peut-être la maladie s’éteindra-t-elle au cours des prochains mois, ou de l’année prochaine, et de nouvelles variantes apparaîtront, mais elles n’auront que peu de conséquences cliniques. Tout cela semble merveilleux, n’est-ce pas ?

      J’ai étrangement espéré que nous trouverions un moyen de nous rallier à ce plus grand défi auquel nous sommes confrontés - une pandémie qui ne se produit qu’une fois par siècle. Mais cela ne se produira jamais, n’est-ce pas ? La méthode américaine ne consiste pas à construire un système qui fonctionne pour nous tous, qui protège tout le monde. Les Américains ne sont pas non plus intéressés à être les gardiens de nos frères et sœurs. Ce que nous sommes, qui nous sommes, nous a préparés à la calamité démesurée qui s’est produite ces deux dernières années. Nous n’avons jamais cru que tout le monde devait avoir accès aux soins de santé, à un solide filet de sécurité et à un système de santé publique complet. En Amérique, si vous ne réussissez pas, si vous tombez ou trébuchez, c’est de votre faute, car ici, nous sommes tous des hommes et des femmes qui se sont faits tout seuls. Ceux qui survivent sont destinés à le faire. Le reste d’entre nous n’est qu’un dommage collatéral, dans un darwinisme social qui est américain comme une tarte aux pommes.

      Gregg Gonsalves : correspondant de Nation pour la santé publique, Gregg Gonsalves est codirecteur du Global Health Justice Partnership et professeur associé d’épidémiologie à la Yale School of Public Health.

      Traduit avec www.DeepL.com/Translator (version gratuite)

  • “If Black Women Were Free”: An Oral History of the Combahee River Collective

    Last year, fierce protests erupted across the US out of rage against austerity, a botched Covid-19 response, and the brutal murder of George Floyd. Demonstrators blocked traffic, occupied public spaces, and destroyed police property. At the same time, there was an upswell in mutual aid, rent strikes, and labor organizing. This surge of activism and organizing built upon the history and analysis of radical Black feminism, especially the Boston-based Combahee River Collective, who in 1977 authored the landmark Combahee River Collective Statement. The collective recognized the necessity of working across race, gender, sexual orientation, and class while emphasizing the contributions of queer Black feminists to Black liberation and feminism. Source: The (...)

  • #Liberté_académique et #justice_sociale

    On assiste en #Amérique_du_Nord à une recomposition du paysage académique, qui met l’exercice des #libertés_universitaires aux prises avec des questions de justice sociale, liées, mais pas seulement, au militantisme « #woke », souvent mal compris. Publication du premier volet d’un entretien au long cours avec #Isabelle_Arseneau et #Arnaud_Bernadet, professeurs à l’Université McGill de Montréal.

    Alors que se multiplient en France les prises de position sur les #libertés_académiques – voir par exemple cette « défense et illustration » -, un débat à la fois vif et très nourri se développe au #Canada depuis plus d’un an, après que des universitaires ont dû faire face à des plaintes pour #racisme, parfois à des suspensions de leur contrat, en raison de l’utilisation pédagogique qu’ils avaient faite des mots « #nègre » ou « #sauvages ». Significativement, un sondage récent auprès des professeurs d’université du Québec indique qu’une majorité d’entre eux pratiquent diverses formes d’#autocensure. C’est dans ce contexte qu’Isabelle Arseneau et Arnaud Bernadet, professeurs au Département des littératures de langue française, de traduction et de création de l’Université McGill de Montréal, ont été conduits à intervenir activement dans le débat, au sein de leur #université, mais aussi par des prises de position publiques dans la presse et surtout par la rédaction d’un mémoire, solidement argumenté et très remarqué, qui a été soumis et présenté devant la Commission scientifique et technique indépendante sur la reconnaissance de la liberté académique dans le milieu universitaire.

    Initiée en février 2021 par le premier ministre du Québec, François Legault, cette commission a auditionné de nombreux acteurs, dont les contributions sont souvent de grande qualité. On peut télécharger ici le mémoire des deux universitaires et suivre leur audition grâce à ce lien (début à 5 :15 :00). La lecture du présent entretien peut éclairer et compléter aussi bien le mémoire que l’audition. En raison de sa longueur, je publie cet entretien en deux parties. La première partie est consacrée aux exemples concrets de remise en cause de la liberté de citer certains mots en contexte universitaire et traite des conséquences de ces pratiques sur les libertés académiques. Cette première partie intègre aussi une analyse critique de la tribune parue ce jour dans Le Devoir, co-signée par Blanquer et le ministre de l’Education du Québec, lesquels s’attaquent ensemble et de front à la cancel culture. La seconde partie, à paraître le vendredi 29 octobre, portera plus précisément sur le mouvement « woke », ses origines et ses implications politiques, mais aussi sur les rapports entre science et société. Je tiens à remercier chaleureusement Isabelle Arseneau et Arnaud Bernadet d’avoir accepté de répondre à mes questions et d’avoir pris le temps de construire des réponses précises et argumentées, dont la valeur tient tout autant à la prise critique de ces deux universitaires qu’aux disciplines qui sont les leurs et qui informent leur réflexion. Ils coordonnent actuellement un volume collectif interdisciplinaire, Libertés universitaires : un an de débat au Québec (2020-2021), à paraître prochainement.

    Entretien, première partie

    1. Pourriez-vous exposer le plus factuellement possible ce qui s’est passé au mois de septembre 2020 à l’université d’Ottawa et à l’université McGill de Montréal ?

    Isabelle Arseneau. À l’automne 2020 éclatait à l’Université d’Ottawa une affaire qui a passionné le Québec et a connu d’importantes suites politiques : à l’occasion d’une séance d’enseignement virtuel sur la représentation des identités en art, une chargée de cours, #Verushka_Lieutenant-Duval, expliquait à ses étudiants comment l’injure « #nigger » a été réutilisée par les communautés afro-américaines comme marqueur subversif dans les années 1960. Parce qu’elle a mentionné le mot lui-même en classe, l’enseignante est devenue aussitôt la cible de #plaintes pour racisme et, au terme d’une cabale dans les #réseaux_sociaux, elle a été suspendue temporairement par son administration. Au même moment, des incidents à peu près analogues se produisaient au Département des littératures de langue française, de traduction et de création de l’Université McGill, où nous sommes tous les deux professeurs. Dans un cours d’introduction à la littérature québécoise, une chargée de cours a mis à l’étude Forestiers et voyageurs de #Joseph-Charles_Taché, un recueil de contes folkloriques paru en 1863 et qui relate les aventures d’un « Père Michel » qui arpente le pays et documente ses « mœurs et légendes ». Des étudiants interrompent la séance d’enseignement virtuel et reprochent à l’enseignante de leur avoir fait lire sans avertissement préalable une œuvre contenant les mots « Nègres » et « Sauvages ». Quelques jours plus tard, des plaintes pour racisme sont déposées contre elle. Le dossier est alors immédiatement pris en charge par la Faculté des Arts, qui lui suggère de s’excuser auprès de sa classe et d’adapter son enseignement aux étudiants que pourrait offenser la lecture des six autres classiques de la littérature québécoise prévus au syllabus (dont L’Hiver de force de Réjean Ducharme et Les Fous de Bassan d’Anne Hébert). Parmi les mesures d’accommodement, on lui conseille de fournir des « avertissements de contenu » (« #trigger_warnings ») pour chacune des œuvres à l’étude ; de se garder de prononcer à voix haute les mots jugés sensibles et de leur préférer des expressions ou des lettres de remplacement (« n », « s », « mot en n » « mot en s »). Trois mois plus tard, nous apprendrons grâce au travail d’enquête de la journaliste Isabelle Hachey (1) que les plaignants ont pu obtenir, après la date limite d’abandon, un remboursement de leurs frais de scolarité et les trois crédits associés à ce cours qu’ils n’ont cependant jamais suivi et pour lequel ils n’ont validé qu’une partie du travail.

    Lorsque j’ai imaginé notre doctorante en train de caviarder ses notes de cours et ses présentations Powerpoint, ça a fait tilt. Un an plus tôt, je travaillais à la Public Library de New York sur un manuscrit du XIIIe siècle dont la première image avait été grattée par un lecteur ou un possesseur offensé par le couple enlacé qu’elle donnait jusque-là à voir. La superposition de ces gestes de censure posés à plusieurs siècles d’intervalle témoignait d’un recul de la liberté universitaire que j’associais alors plus spontanément aux campus américains, sans pour autant nous imaginer à l’abri de cette vague venue du sud (2). Devant de tels dérapages, mon collègue Arnaud Bernadet et moi avons communiqué avec tous les étages de la hiérarchie mcgilloise. Las de nous heurter à des fins de non-recevoir, nous avons cosigné une série de trois lettres dans lesquelles nous avons dénoncé la gestion clientéliste de notre université (3). Malgré nos sorties répétées dans les médias traditionnels, McGill est demeurée silencieuse et elle l’est encore à ce jour.

    2. Pour être concret, qu’est-ce qui fait que l’emploi du mot « nègre » ou « sauvages » dans un cours est légitime ?

    Isabelle Arseneau. Vous évoquez l’emploi d’un mot dans un cadre pédagogique et il me semble que toute la question est là, dans le terme « emploi ». À première vue, le contexte de l’énonciation didactique ne se distingue pas des autres interactions sociales et ne justifie pas qu’on puisse déroger aux tabous linguistiques. Or il se joue dans la salle de classe autre chose que dans la conversation ordinaire : lorsque nous enseignons, nous n’employons pas les mots tabous, nous les citons, un peu comme s’il y avait entre nous et les textes lus ou la matière enseignée des guillemets. C’est de cette distinction capitale qu’ont voulu rendre compte les sciences du langage en opposant le signe en usage et le signe en mention. Citer le titre Nègres blancs d’Amérique ou le terme « Sauvages » dans Forestiers et Voyageurs ne revient pas à utiliser ces mêmes termes. De la même façon, il y a une différence entre traiter quelqu’un de « nègre » dans un bus et relever les occurrences du terme dans une archive, une traite commerciale de l’Ancien Régime ou un texte littéraire, même contemporain. Dans le premier cas, il s’agit d’un mot en usage, qui relève, à n’en pas douter, d’un discours violemment haineux et raciste ; dans l’autre, on n’emploie pas mais on mentionne des emplois, ce qui est différent. Bien plus, le mot indexe ici des représentations socialement et historiquement situées, que le professeur a la tâche de restituer (pour peu qu’on lui fournisse les conditions pour le faire). Si cette distinction entre l’usage et la mention s’applique à n’importe quel contexte d’énonciation, il va de soi qu’elle est très fréquente et pleinement justifiée — « légitime », oui — en contexte pédagogique. Il ne s’agit donc bien évidemment pas de remettre en circulation — en usage — des mots chargés de haine mais de pouvoir continuer à mentionner tous les mots, même les plus délicats, dans le contexte d’un exercice bien balisé, l’enseignement, dont on semble oublier qu’il suppose d’emblée un certain registre de langue.

    3. Ce qui étonne à partir de ces exemples – et il y en a d’autres du même type -, c’est que l’administration et la direction des universités soutiennent les demandes des étudiants, condamnent les enseignants et vont selon vous jusqu’à enfreindre des règles élémentaires de déontologie et d’éthique. Comment l’expliquez-vous ? L’institution universitaire a-t-elle renoncé à défendre ses personnels ?

    Arnaud Bernadet. Il faut naturellement conserver à l’esprit ici ce qui sépare les universités nord-américaines des institutions françaises. On soulignera deux différences majeures. D’une part, elles sont acquises depuis longtemps au principe d’autonomie. Elles se gèrent elles-mêmes, tout en restant imputables devant l’État, notamment au plan financier. Soulignons par ailleurs qu’au Canada les questions éducatives relèvent avant tout des compétences des provinces et non du pouvoir fédéral. D’autre part, ces universités obéissent à un modèle entrepreneurial. Encore convient-il là encore d’introduire des nuances assez fortes, notamment en ce qui concerne le réseau québécois, très hétérogène. Pour simplifier à l’extrême, les universités francophones sont plus proches du modèle européen, tandis que les universités anglophones, répliques immédiates de leurs voisines états-uniennes, semblent davantage inféodées aux pratiques néo-libérales.

    Quoi qu’il en soit, la situation décrite n’a rien d’inédit. Ce qui s’est passé à l’Université d’Ottawa ou à l’Université McGill s’observe depuis une dizaine d’années aux États-Unis. La question a été très bien documentée, au tournant de l’année 2014 sous la forme d’articles puis de livres, par deux sociologues, Bradley Campbell et Jason Manning (The Rise of Victimhood Culture) et deux psychologues, Jonathan Haidt et Greg Lukianoff (The Coddling of the American Mind). Au reste, on ne compte plus sur les campus, et parmi les plus progressistes, ceux de l’Ouest (Oregon, État de Washington, Californie) ou de la Nouvelle-Angleterre en particulier, les demandes de censure, les techniques de deplatforming ou de “désinvitation”, les calomnies sur les médias sociaux, les démissions du personnel - des phénomènes qu’on observe également dans d’autres milieux (culture, médias, politique). En mai dernier, Rima Azar, professeure en psychologie de la santé, a été suspendue par l’Université Mount Allison du Nouveau-Brunswick, pour avoir qualifié sur son blog Black Lives Matter d’organisation radicale…

    Il y a sans doute plusieurs raisons à l’attitude des administrateurs. En tout premier lieu : un modèle néo-libéral très avancé de l’enseignement et de la recherche, et ce qui lui est corrélé, une philosophie managériale orientée vers un consumérisme éducatif. Une autre explication serait la manière dont ces mêmes universités réagissent à la mouvance appelée “woke”. Le terme est sujet à de nombreux malentendus. Il fait désormais partie de l’arsenal polémique au même titre que “réac” ou “facho”. Intégré en 2017 dans l’Oxford English Dictionary, il a été à la même date récupéré et instrumentalisé par les droites conservatrices ou identitaires. Mais pas seulement : il a pu être ciblé par les gauches traditionnelles (marxistes, libertaires, sociales-démocrates) qui perçoivent dans l’émergence de ce nouveau courant un risque de déclassement. Pour ce qui regarde notre propos, l’illusion qu’il importe de dissiper, ce serait de ne le comprendre qu’à l’aune du militantisme et des associations, sur une base strictement horizontale. Ce qui n’enlève rien à la nécessité de leurs combats, et des causes qu’ils embrassent. Loin s’en faut. Mais justement, il s’agit avec le “wokism” et la “wokeness” d’un phénomène nettement plus composite qui, à ce titre, déborde ses origines liées aux luttes des communautés noires contre l’oppression qu’elles subissaient ou subissent encore. Ce phénomène, plus large mais absolument cohérent, n’est pas étranger à la sociologie élitaire des universités nord-américaines, on y reviendra dans la deuxième partie de cet entretien. Car ni l’un ni l’autre ne se sont si simplement inventés dans la rue. Leur univers est aussi la salle de classe.

    4. Au regard des événements dans ces deux universités, quelle analyse faites-vous de l’évolution des libertés académiques au Québec ?

    Arnaud Bernadet. Au moment où éclatait ce qu’il est convenu d’appeler désormais “l’affaire Verushka Lieutenant-Duval”, le Québec cultivait cette douce illusion de se croire à l’abri de ce genre d’événements. Mais les idées et les pratiques ne s’arrêtent pas à la frontière avec le Canada anglais ou avec les États-Unis. Le cas de censure survenu à McGill (et des incidents d’autre nature se sont produits dans cet établissement) a relocalisé la question en plein cœur de Montréal, et a montré combien les cultures et les sociétés sont poreuses les unes vis-à-vis des autres. Comme dans nombre de démocraties, on assiste au Québec à un recul des libertés publiques, la liberté académique étant l’une d’entre elles au même titre que la liberté d’expression. Encore faut-il nuancer, car le ministère de l’enseignement supérieur a su anticiper les problèmes. En septembre 2020, le scientifique en chef Rémi Quirion a remis un rapport qui portait plus largement sur L’université québécoise du futur, son évolution, les défis auxquels elle fait face, etc. Or en plus de formuler des recommandations, il y observe une “précarisation significative” de la liberté académique, un “accroissement de la rectitude politique”, imputée aux attentes ou aux convictions de “groupes particuliers”, agissant au nom de “valeurs extra-universitaires”, et pour finir, l’absence de “protection législative à large portée” entourant la liberté académique au Québec, une carence qui remonte à la Révolution tranquille. En février 2021, le premier ministre François Legault annonçait la création d’une Commission scientifique et technique indépendante sur la reconnaissance de la liberté académique en contexte universitaire. Cette commission qui n’a pas fini de siéger a rendu une partie de ses résultats, notamment des sondages effectués auprès du corps professoral (ce qui inclut les chargés de cours) : 60 % d’entre eux affirment avoir évité d’utiliser certains mots, 35 % disent avoir même recouru à l’autocensure en sabrant certains sujets de cours. La recherche est également affectée. Ce tableau n’est guère rassurant, mais il répond à celles et ceux qui, depuis des mois, à commencer dans le milieu enseignant lui-même, doublent la censure par le déni et préfèrent ignorer les faits. À l’évidence, des mesures s’imposent aujourd’hui, proportionnées au diagnostic rendu.

    5. La liberté académique est habituellement conçue comme celle des universitaires, des enseignants-chercheurs, pour reprendre la catégorie administrative en usage en France. Vous l’étendez dans votre mémoire à l’ensemble de la communauté universitaire, en particulier aux jeunes chercheurs, mais aussi aux personnels administratifs et aux étudiants ? Pourriez-vous éclairer ce point ?

    Arnaud Bernadet. Ce qui est en jeu ici n’est autre que l’extension et les applications du concept de liberté académique. Bien sûr, un étudiant ne jouit pas des mêmes dispositions qu’un professeur, par exemple le droit à exercer l’évaluation de ses propres camarades de classe. Mais a priori nous considérons que n’importe quel membre de la communauté universitaire est titulaire de la liberté académique. Celle-ci n’a pas été inventée pour donner aux enseignants et chercheurs quelque “pouvoir” irréaliste et exorbitant, mais pour satisfaire aux deux missions fondamentales que leur a confiées la société : assurer la formation des esprits par l’avancement des connaissances. En ce domaine, l’écart est-il significatif entre le choix d’un thème ou d’un corpus par un professeur, et un exposé oral préparé par un étudiant ? Dans chaque cas, on présumera que l’accès aux sources, la production des connaissances, le recours à l’argumentation y poursuivent les mêmes objectifs de vérité. De même, les administrateurs, et notamment les plus haut placés, doivent pouvoir bénéficier de la liberté académique, dans l’éventualité où elle entrerait en conflit avec des objectifs de gouvernance, qui se révéleraient contraires à ce qu’ils estimeraient être les valeurs universitaires fondamentales.

    6. Entre ce que certains considèrent comme des recherches “militantes” et les orientations néolibérales et managériales du gouvernement des universités, qu’est-ce qui vous semble être le plus grand danger pour les libertés académiques ?

    Arnaud Bernadet. Ce sont des préoccupations d’ordre différent à première vue. Les unes semblent opérer à l’interne, en raison de l’évolution des disciplines. Les autres paraissent être plutôt impulsées à l’externe, en vertu d’une approche productiviste des universités. Toutes montrent que le monde de l’enseignement et de la recherche est soumis à de multiples pressions. Aussi surprenant que cela paraisse, il n’est pas exclu que ces deux aspects se rejoignent et se complètent. Dans un article récent de The Chronicle of Higher Education (03.10.2021), Justin Sider (professeur de littérature anglaise à l’Université d’Oklahoma) a bien montré que les préoccupations en matière de justice sociale sont en train de changer la nature même des enseignements. Loin de la vision désintéressée des savoirs, ceux-ci serviraient dorénavant les étudiants à leur entrée dans la vie active, pour changer l’ordre des choses, combattre les inégalités, etc. C’est une réponse à la conception utilitariste de l’université, imposée depuis plusieurs décennies par le modèle néolibéral. Et c’est ce qu’ont fort bien compris certains administrateurs qui, une main sur le cœur, l’autre près du portefeuille, aimeraient donc vendre désormais à leurs “clients” des programmes ou de nouveaux curricula portant sur la justice sociale.

    7. La défense des libertés académiques, en l’occurrence la liberté pédagogique et la liberté de recherche d’utiliser tous les mots comme objet de savoir, est-elle absolue, inconditionnelle ? Ne risque-t-elle pas de renforcer un effet d’exclusion pour les minorités ?

    Isabelle Arseneau. Elle est plutôt à notre avis non-négociable (aucun principe n’est absolu). Mais pour cela, il est impératif de désamalgamer des dossiers bien distincts : d’une part, le travail de terrain qu’il faut encore mener en matière d’équité, de diversité et d’inclusion (qu’il est désormais commun de désigner par l’acronyme « ÉDI ») ; d’autre part, les fondements de la mission universitaire, c’est-à-dire créer et transmettre des savoirs. Les faux parallèles que l’on trace entre la liberté académique et les « ÉDI » desservent autant la première que les secondes et on remarque une nette tendance chez certaines universités plus clairement néolibérales à utiliser la liberté académique comme un vulgaire pansement pour régler des dossiers sur lesquels elles accusent parfois de regrettables retards. Bien ironiquement, ce militantisme d’apparat ne fait nullement progresser les différentes causes auxquelles il s’associe et a parfois l’effet inverse. Revenons à l’exemple concret qui s’est produit chez nous : recommander à une enseignante de s’excuser pour avoir prononcé et fait lire un mot jugé sensible et aller jusqu’à rembourser leurs frais de scolarité à des étudiants heurtés, voilà des gestes « spectaculaires » qui fleurent bon le langage de l’inclusion mais qui transpirent le clientélisme (« Satisfaction garantie ou argent remis ! »). Car une fois que l’on a censuré un mot, caviardé un passage, proscrit l’étude d’une œuvre, qu’a-t-on fait, vraiment, pour l’équité salariale hommes-femmes ; pour l’inclusion des minorités toujours aussi invisibles sur notre campus ; pour la diversification (culturelle, certes, mais également économique) des corps enseignant et étudiant, etc. ? Rien. Les accommodements offerts aux plaignants sont d’ailleurs loin d’avoir créé plus d’équité ; ils ont au contraire engendré une série d’inégalités : entre les étudiants d’abord, qui n’ont pas eu droit au même traitement dans le contexte difficile de la pandémie et de l’enseignement à distance ; entre les chargés de cours ensuite, qui n’ont pas eu à faire une même quantité de travail pour un même salaire ; et, enfin, entre les universités, toutes soumises au même système de financement public, dont le calcul repose en bonne partie sur l’unité-crédit. Les salles de classe ont bon dos : elles sont devenues les voies de sortie faciles pour des institutions qui s’achètent grâce à elles un vernis de justice sociale qui tarde à se traduire par des avancées concrètes sur les campus. Confondre les dossiers ne servira personne.

    8. Reste que ce qui est perçu par des acteurs de la défense de droits des minorités comme l’exercice d’une liberté d’expression est vécu et analysé par d’autres acteurs comme une atteinte à la liberté académique, en particulier la liberté pédagogique. La situation n’est-elle pas une impasse propre à aviver les tensions et créer une polémique permanente ? Comment sortir de cette impasse ?

    Isabelle Arseneau. En effet, on peut vite avoir l’impression d’un cul-de-sac ou d’un cercle vicieux difficile à briser, surtout au vu de la polarisation actuelle des discours, qu’aggravent les médias sociaux. Dans ce brouhaha de paroles et de réactions à vif, je ne sais pas si on s’entend et encore moins si on s’écoute. Chose certaine, il faudra dans un premier temps tenter de régler les problèmes qui atteignent aujourd’hui les établissements postsecondaires depuis l’intérieur de leurs murs. En effet, la responsabilité me semble revenir d’abord aux dirigeants de nos institutions, à la condition de réorienter les efforts vers les bonnes cibles et, comme je le disais à l’instant, de distinguer les dossiers. À partir du moment où l’on cessera de confondre les dossiers et où l’on résistera aux raccourcis faciles et tendancieux, des chantiers distincts s’ouvriront naturellement.

    Du côté des dossiers liés à l’équité et à la diversité, il me semble nécessaire de mener de vrais travaux d’enquête et d’analyse de terrain et de formuler des propositions concrètes qui s’appuient sur des données plutôt que des mesures cosmétiques qui suivent l’air du temps (il ne suffit pas, comme on a pu le faire chez nous, de recommander la censure d’un mot, de retirer une statue ou de renommer une équipe de football). Plus on tardera à s’y mettre vraiment et à joindre le geste à la parole, plus longtemps on échouera à réunir les conditions nécessaires au dialogue serein et décomplexé. Il nous reste d’ailleurs à débusquer les taches aveugles, par exemple celles liées à la diversité économique de nos campus (ou son absence), une donnée trop souvent exclue de la réflexion, qui préfère se fixer sur la seule dimension identitaire. Du côté de la liberté universitaire, il est nécessaire de la réaffirmer d’abord et de la protéger ensuite, en reprenant le travail depuis le début s’il le faut. C’est ce qu’a fait à date récente la Mission nommée par le recteur de l’Université de Montréal, Daniel Jutras. Les travaux de ce comité ont abouti à l’élaboration d’un énoncé de principes fort habile. Ce dernier, qui a été adopté à l’unanimité par l’assemblée universitaire, distingue très nettement les dossiers et les contextes : en même temps qu’il déclare qu’« aucun mot, aucun concept, aucune image, aucune œuvre ne sauraient être exclus a priori du débat et de l’examen critique dans le cadre de l’enseignement et de la recherche universitaires », le libellé rappelle que l’université « condamne les propos haineux et qu’en aucun cas, une personne tenant de tels propos ne peut se retrancher derrière ses libertés universitaires ou, de façon générale, sa liberté d’expression » (4). Il est également urgent de mettre en œuvre une pédagogie ciblant expressément les libertés publiques, la liberté académique et la liberté d’expression. C’est d’ailleurs une carence mise au jour par l’enquête de la Commission, qui révèle que 58% des professeurs interrogés « affirment ne pas savoir si leur établissement possède des documents officiels assurant la protection de la liberté universitaire » et que 85% des répondants étudiants « considèrent que les universités devraient déployer plus d’efforts pour faire connaître les dispositions sur la protection de la liberté universitaire ». Il reste donc beaucoup de travail à faire sur le plan de la diffusion de l’information intra muros. Heureusement, nos établissements ont déjà en leur possession les outils nécessaires à l’implantation de ce type d’apprentissage pratique (au moment de leur admission, nos étudiants doivent déjà compléter des tutoriels de sensibilisation au plagiat et aux violences sexuelles, par exemple).

    Enfin, il revient aux dirigeants de nos universités de s’assurer de mettre en place un climat propice à la réflexion et au dialogue sur des sujets parfois délicats, par exemple en se gardant d’insinuer que ceux qui défendent la liberté universitaire seraient de facto hostiles à la diversité et à l’équité, comme a pu le faire notre vice-recteur dans une lettre publiée dans La Presse en février dernier. Ça, déjà, ce serait un geste à la hauteur de la fonction.

    9. Quelle perception avez-vous de la forme qu’a pris la remise en cause des libertés académiques en France avec la polémique sur l’islamo-gauchisme initiée par deux membres du gouvernement – Blanquer et Vidal – et poursuivi avec le Manifeste des 100 ?

    Arnaud Bernadet. Un sentiment de profonde perplexité. La comparaison entre “l’islamo-gauchisme”, qui nous semble en grande partie un épouvantail agité par le pouvoir macroniste, et le “wokism” états-unien ou canadien - qui est une réalité complexe mais mesurable, dont on précisera les contours la semaine prochaine - se révèle aussi artificielle qu’infondée. Un tel rapprochement est même en soi très dangereux, et peut servir de nouveaux amalgames comme il apparaît nettement dans la lettre publiée hier par Jean-Michel Blanquer et Jean-François Roberge : “L’école pour la liberté, contre l’obscurantisme”. Déplions-la un instant. Les deux ministres de l’Éducation, de France et du Québec, ne sont pas officiellement en charge des dossiers universitaires (assurés par Frédérique Vidal et Danielle McCann). D’une même voix, Blanquer et Roberge condamnent - à juste titre - l’autodafé commis en 2019 dans plusieurs écoles du sud-ouest de l’Ontario sur des encyclopédies, des bandes-dessinées et des ouvrages de jeunesse qui portaient atteinte à l’image des premières nations. Or on a appris par la suite que l’instigatrice de cette purge littéraire, Suzie Kies, œuvrait comme conseillère au sein du Parti Libéral du Canada sur les questions autochtones. Elle révélait ainsi une évidente collusion avec le pouvoir fédéral. Inutile de dire par conséquent que l’intervention de nos deux ministres ressortit à une stratégie d’abord politique. En position fragile face à Ottawa, dont les mesures interventionnistes ne sont pas toujours compatibles avec son esprit d’indépendance, le Québec se cherche des appuis du côté de la France. Au nom de la “liberté d’expression”, la France tacle également Justin Trudeau, dont les positions modérées au moment de l’assassinat de Samuel Paty ont fortement déplu. Ce faisant, le Québec et la France se donnent aussi comme des sociétés alternatives, le Canada étant implicitement associé aux États-Unis dont il ne serait plus que la copie : un lieu où prospéreraient une “idéologie” et des “méthodes” - bannissement, censure, effacement de l’histoire - qui menaceraient le “respect” et l’esprit de “tolérance” auxquels s’adossent “nos démocraties”. Au lieu de quoi, non seulement “l’égalité” mais aussi la “laïcité” seraient garantes au Québec comme en France d’un “pacte” capable d’unir la “communauté” sur la base “de connaissances, de compétences et de principes fondés sur des valeurs universelles”, sans que celles-ci soient d’ailleurs clairement précisées. On ne peut s’empêcher toutefois de penser que les deux auteurs prennent le risque par ce biais de légitimer les guerres culturelles, issues au départ des universités états-uniennes, en les étendant aux rapports entre anglophones et francophones. Au reste, la cible déclarée du texte, qui privilégie plutôt l’allusion et se garde habilement de nommer, reste la “cancel culture” aux mains des “assassins de la mémoire”. On observera qu’il n’est nulle part question de “wokes”, de décolonialisme ou d’antiracisme par exemple. D’un “militantisme délétère” (mais lequel, exactement ?) on passe enfin aux dangers de la “radicalisation”, dans laquelle chacun mettra ce qu’il veut bien y entendre, des extrémismes politiques (national-populisme, alt-right, néo-nazisme, etc.) et des fondamentalismes religieux. Pour finir, la résistance aux formes actuelles de “l’obscurantisme” est l’occasion de revaloriser le rôle de l’éducation au sein des démocraties. Elle est aussi un moyen de renouer avec l’héritage rationaliste des Lumières. Mais les deux ministres retombent dans le piège civilisationniste, qui consiste à arrimer - sans sourciller devant la contradiction - les “valeurs universelles” à “nos sociétés occidentales”. Le marqueur identitaire “nos” est capital dans le texte. Il efface d’un même geste les peuples autochtones qui étaient mentionnés au début de l’article, comme s’ils ne faisaient pas partie, notamment pour le Québec, de cette “mémoire” que les deux auteurs appellent justement à défendre, ou comme s’ils étaient d’emblée assimilés et assimilables à cette vision occidentale ? De lui-même, l’article s’expose ici à la critique décoloniale, particulièrement répandue sur les campus nord-américains, celle-là même qu’il voudrait récuser. Qu’on en accepte ou non les prémisses, cette critique ne peut pas être non plus passée sous silence. Il faut s’y confronter. Car elle a au moins cette vertu de rappeler que l’héritage des Lumières ne va pas sans failles. On a le droit d’en rejeter les diverses formulations, mais il convient dans ce cas de les discuter. Car elles nous obligent à penser ensemble - et autrement - les termes du problème ici posé : universalité, communauté et diversité.

    10. La forme d’un « énoncé » encadrant la liberté académique et adopté par le parlement québécois vous semble-t-elle un bon compromis politique ? Pourquoi le soutenir plutôt qu’une loi ? Un énoncé national de référence, laissant chaque établissement en disposer librement, aura-t-il une véritable efficacité ?

    Isabelle Arseneau. Au moment de la rédaction de notre mémoire, les choses nous semblaient sans doute un peu moins urgentes que depuis la publication des résultats de la collecte d’informations réalisée par la Commission indépendante sur la reconnaissance de la liberté académique en contexte universitaire. Les chiffres publiés en septembre dernier confirment ce que nous avons remarqué sur le terrain et ce que suggéraient déjà les mémoires, les témoignages et les avis d’experts récoltés dans le cadre des travaux des commissaires : nous avons affaire à un problème significatif plutôt qu’à un épiphénomène surmédiatisé (comme on a pu l’entendre dire). Les résultats colligés reflètent cependant un phénomène encore plus généralisé que ce que l’on imaginait et d’une ampleur que, pour ma part, je sous-estimais.

    Dans le contexte d’une situation sérieuse mais non encore critique, l’idée d’un énoncé m’a donc toujours semblé plus séduisante (et modérée !) que celle d’une politique nationale, qui ouvrirait la porte à l’ingérence de l’État dans les affaires universitaires. Or que faire des universités qui ne font plus leurs devoirs ? L’« énoncé sur la liberté universitaire » de l’Université McGill, qui protège les chercheurs des « contraintes de la rectitude politique », ne nous a été d’aucune utilité à l’automne 2020. Comment contraindre notre institution à respecter les règles du jeu dont elle s’est elle-même dotée ? Nous osons croire qu’un énoncé national, le plus ouvert et le plus généreux possible, pourrait aider les établissements comme le nôtre à surmonter certaines difficultés internes. Mais nous sommes de plus en plus conscients qu’il faudra sans doute se doter un jour de mécanismes plus concrets qu’un énoncé non contraignant.

    Arnaud Bernadet. Nous avons eu de longues discussions à ce sujet, et elles ne sont probablement pas terminées. C’est un point de divergence entre nous. Bien entendu, on peut se ranger derrière la solution modérée comme on l’a d’abord fait. Malgré tout, je persiste à croire qu’une loi aurait plus de poids et d’efficience qu’un énoncé. L’intervention de l’État est nécessaire dans le cas présent, et me semble ici le contraire même de l’ingérence. Une démocratie digne de ce nom doit veiller à garantir les libertés publiques qui en sont au fondement. Or, en ce domaine, la liberté académique est précieuse. Ce qui a lieu sur les campus est exceptionnel, cela ne se passe nulle part ailleurs dans la société : la quête de la vérité, la dynamique contradictoire des points de vue, l’expression critique et l’émancipation des esprits. Je rappellerai qu’inscrire le principe de la liberté académique dans la loi est aussi le vœu exprimé par la Fédération Québécoise des Professeures et Professeurs d’Université. Actuellement, un tel principe figure plutôt au titre du droit contractuel, c’est-à-dire dans les conventions collectives des établissements québécois (quand celles-ci existent !) Une loi remettrait donc à niveau les universités de la province, elle préviendrait toute espèce d’inégalité de traitement d’une institution à l’autre. Elle comblerait la carence dont on parlait tout à l’heure, qui remonte à la Révolution tranquille. Elle renforcerait finalement l’autonomie des universités au lieu de la fragiliser. Ce serait aussi l’occasion pour le Québec de réaffirmer clairement ses prérogatives en matière éducative contre les ingérences - bien réelles celles-là - du pouvoir fédéral qui tend de plus en plus à imposer sa vision pancanadienne au mépris des particularités francophones. Enfin, ne nous leurrons pas : il n’y a aucune raison objective pour que les incidents qui se sont multipliés en Amérique du Nord depuis une dizaine d’années, et qui nourrissent de tous bords - on vient de le voir - de nombreux combats voire dérives idéologiques, cessent tout à coup. La loi doit pouvoir protéger les fonctions et les missions des universités québécoises, à ce jour de plus en plus perturbées.

    Entretien réalisé par écrit au mois d’octobre 2021

    Notes :

    1. Isabelle Hachey, « Le clientélisme, c’est ça » (La Presse, 22.02.2021)

    2. Jean-François Nadeau, « La censure contamine les milieux universitaires » (Le Devoir, 01.04.2017)

    3. Isabelle Arseneau et Arnaud Bernadet, « Universités : censure et liberté » (La Presse, 15.12.2020) ; « Les dérives éthiques de l’esprit gestionnaire » (La Presse, 29.02.2021) ; « Université McGill : une politique du déni » (La Presse, 26.02.2021).

    4. « Rapport de la Mission du recteur sur la liberté d’expression en contexte universitaire », juin 2021 : https://www.umontreal.ca/public/www/images/missiondurecteur/Rapport-Mission-juin2021.pdf



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    ajouté à la métaliste autour du terme l’#islamo-gauchisme... mais aussi du #woke et du #wokisme, #cancel_culture, etc.

    • La liberté académique aux prises avec de nouvelles #menaces

      Colloques, séminaires, publications (Duclos et Fjeld, Frangville et alii) : depuis quelques années, et avec une accélération notoire ces derniers mois, le thème de la liberté académique est de plus en plus exploré comme objet scientifique. La liberté académique suscite d’autant plus l’intérêt des chercheurs qu’elle est aujourd’hui, en de nombreux endroits du monde, fragilisée.

      La création en 2021 par l’#Open_Society_University_Network (un partenariat entre la Central European University et le Bard College à New York) d’un #Observatoire_mondial_des_libertés_académiques atteste d’une inquiétante réalité. C’est en effet au moment où des libertés sont fragilisées qu’advient le besoin d’en analyser les fondements, d’en explorer les définitions, de les ériger en objets de recherche, mais aussi de mettre en œuvre un système de veille pour les protéger.

      S’il est évident que les #régimes_autoritaires sont par définition des ennemis des libertés académiques, ce qui arrive aujourd’hui dans des #pays_démocratiques témoigne de pratiques qui transcendent les frontières entre #régime_autoritaire et #régime_démocratique, frontières qui elles-mêmes tendent à se brouiller.

      La liberté académique menacée dans les pays autoritaires…

      S’appuyant sur une régulation par les pairs (la « communauté des compétents ») et une indépendance structurelle par rapport aux pouvoirs, la liberté de recherche, d’enseignement et d’opinion favorise la critique autant qu’elle en est l’expression et l’émanation. Elle est la condition d’une pensée féconde qui progresse par le débat, la confrontation d’idées, de paradigmes, d’axiomes, d’expériences.

      Cette liberté dérange en contextes autoritaires, où tout un répertoire d’actions s’offre aux gouvernements pour museler les académiques : outre l’emprisonnement pur et simple, dont sont victimes des collègues – on pense notamment à #Fariba_Adelkhah, prisonnière scientifique en #Iran ; à #Ahmadreza_Djalali, condamné à mort en Iran ; à #Ilham_Tohti, dont on est sans nouvelles depuis sa condamnation à perpétuité en# Chine, et à des dizaines d’autres académiques ouïghours disparus ou emprisonnés sans procès ; à #Iouri_Dmitriev, condamné à treize ans de détention en #Russie –, les régimes autoritaires mettent en œuvre #poursuites_judiciaires et #criminalisation, #licenciements_abusifs, #harcèlement, #surveillance et #intimidation.


      L’historien turc Candan Badem parlait en 2017 d’#académicide pour qualifier la vague de #répression qui s’abattait dans son pays sur les « universitaires pour la paix », criminalisés pour avoir signé une pétition pour la paix dans les régions kurdes. La notion de « #crime_contre_l’histoire », forgée par l’historien Antoon de Baets, a été reprise en 2021 par la FIDH et l’historien Grigori Vaïpan) pour qualifier les atteintes portées à l’histoire et aux historiens en Russie. Ce crime contre l’histoire en Russie s’amplifie avec les attaques récentes contre l’ONG #Memorial menacée de dissolution.

      En effet, loin d’être l’apanage des institutions académiques officielles, la liberté académique et de recherche, d’une grande rigueur, se déploie parfois de façon plus inventive et courageuse dans des structures de la #société_civile. En #Biélorussie, le sort de #Tatiana_Kuzina, comme celui d’#Artiom_Boyarski, jeune chimiste talentueux emprisonné pour avoir refusé publiquement une bourse du nom du président Loukachenko, ne sont que deux exemples parmi des dizaines et des dizaines de chercheurs menacés, dont une grande partie a déjà pris le chemin de l’exil depuis l’intensification des répressions après les élections d’août 2020 et la mobilisation qui s’en est suivie.

      La liste ci-dessus n’est bien sûr pas exhaustive, les cas étant nombreux dans bien des pays – on pense, par exemple, à celui de #Saïd_Djabelkhir en #Algérie.

      … mais aussi dans les #démocraties

      Les #régressions que l’on observe au sein même de l’Union européenne – le cas du déménagement forcé de la #Central_European_University de Budapest vers Vienne, sous la pression du gouvernement de Viktor Orban, en est un exemple criant – montrent que les dérives anti-démocratiques se déclinent dans le champ académique, après que d’autres libertés – liberté de la presse, autonomie de la société civile – ont été atteintes.

      Les pays considérés comme démocratiques ne sont pas épargnés non plus par les tentatives des autorités politiques de peser sur les recherches académiques. Récemment, en #France, les ministres de l’Éducation nationale et de l’Enseignement supérieur ont affirmé que le monde académique serait « ravagé par l’#islamo-gauchisme » et irrespectueux des « #valeurs_de_la_République » – des attaques qui ont provoqué un concert de protestations au sein de la communauté des chercheurs. En France toujours, de nombreux historiens se sont mobilisés en 2020 contre les modalités d’application d’une instruction interministérielle restreignant l’accès à des fonds d’#archives sur l’#histoire_coloniale, en contradiction avec une loi de 2008.


      Au #Danemark, en juin 2021, plus de 260 universitaires spécialistes des questions migratoires et de genre rapportaient quant à eux dans un communiqué public les intimidations croissantes subies pour leurs recherches qualifiées de « #gauchisme_identitaire » et de « #pseudo-science » par des députés les accusant de « déguiser la politique en science ».

      D’autres offensives peuvent être menées de façon plus sournoise, à la faveur de #politiques_néolibérales assumées et de mise en #concurrence des universités et donc du champ du savoir et de la pensée. La conjonction de #logiques_libérales sur le plan économique et autoritaires sur le plan politique conduit à la multiplication de politiques souvent largement assumées par les États eux-mêmes : accréditations sélectives, retrait de #financements à des universités ou à certains programmes – les objets plus récents et fragiles comme les #études_de_genre ou études sur les #migrations se trouvant souvent en première ligne.

      Ce brouillage entre régimes politiques, conjugué à la #marchandisation_du_savoir, trouve également à s’incarner dans la façon dont des acteurs issus de régimes autoritaires viennent s’installer au sein du monde démocratique : c’est le cas notamment de la Chine avec l’implantation d’#Instituts_Confucius au cœur même des universités, qui conduisent, dans certains cas, à des logiques d’#autocensure ; ou de l’afflux d’étudiants fortunés en provenance de pays autoritaires, qui par leurs frais d’inscriptions très élevés renflouent les caisses d’universités désargentées, comme en Australie.

      Ces logiques de #dépendance_financière obèrent l’essence et la condition même de la #recherche_académique : son #indépendance. Plus généralement, la #marchandisation de l’#enseignement_supérieur, conséquence de son #sous-financement public, menace l’#intégrité_scientifique de chercheurs et d’universités de plus en plus poussées à se tourner vers des fonds privés.

      La mobilisation de la communauté universitaire

      Il y a donc là une combinaison d’attaques protéiformes, à l’aune des changements politiques, technologiques, économiques et financiers qui modifient en profondeur les modalités du travail. La mise en place de programmes de solidarité à destination de chercheurs en danger (#PAUSE, #bourses_Philipp_Schwartz en Allemagne, #bourses de solidarité à l’Université libre de Bruxelles), l’existence d’organisations visant à documenter les attaques exercées sur des chercheurs #Scholars_at_Risk, #International_Rescue_Fund, #CARA et la création de ce tout nouvel observatoire mondial des libertés académiques évoqué plus haut montrent que la communauté académique a pris conscience du danger. Puissent du fond de sa prison résonner les mots de l’historien Iouri Dmitriev : « Les libertés académiques, jamais, ne deviendront une notion abstraite. »


    • « #Wokisme » : un « #front_républicain » contre l’éveil aux #injustices

      CHRONIQUE DE LA #BATAILLE_CULTURELLE. L’usage du mot « wokisme » vise à disqualifier son adversaire, mais aussi à entretenir un #déni : l’absence de volonté politique à prendre au sérieux les demandes d’#égalité, de #justice, de respect des #droits_humains.

      Invoqué ad nauseam, le « wokisme » a fait irruption dans un débat public déjà singulièrement dégradé. Il a fait florès à l’ère du buzz et des clashs, rejoignant l’« #islamogauchisme » au registre de ces fameux mots fourre-tout dont la principale fonction est de dénigrer et disqualifier son adversaire, tout en réduisant les maux de la société à quelques syllabes magiques. Sur la scène politique et intellectuelle, le « wokisme » a même réussi là où la menace de l’#extrême_droite a échoué : la formation d’un « front républicain ». Mais pas n’importe quel front républicain…

      Formellement, les racines du « wokisme » renvoient à l’idée d’« #éveil » aux #injustices, aux #inégalités et autres #discriminations subies par les minorités, qu’elles soient sexuelles, ethniques ou religieuses. Comment cet « éveil » a-t-il mué en une sorte d’#injure_publique constitutive d’une #menace existentielle pour la République ?

      Si le terme « woke » est historiquement lié à la lutte des #Afro-Américains pour les #droits_civiques, il se trouve désormais au cœur de mobilisations d’une jeunesse militante animée par les causes féministes et antiracistes. Ces mobilisations traduisent en acte l’#intersectionnalité théorisée par #Kimberlé_Williams_Crenshaw*, mais le recours à certains procédés ou techniques est perçu comme une atteinte à la #liberté_d’expression (avec les appels à la #censure d’une œuvre, à l’annulation d’une exposition ou d’une représentation, au déboulonnage d’une statue, etc.) ou à l’égalité (avec les « réunions non mixtes choisies et temporaires » restreignant l’accès à celles-ci à certaines catégories de personnes partageant un même problème, une même discrimination). Le débat autour de ces pratiques est complexe et légitime. Mais parler en France du développement d’une « cancel culture » qu’elles sont censées symboliser est abusif, tant elles demeurent extrêmement marginales dans les sphères universitaires et artistiques. Leur nombre comme leur diffusion sont inversement proportionnels à leur écho politico-médiatique. D’où provient ce contraste ou décalage ?

      Une rupture du contrat social

      En réalité, au-delà de la critique/condamnation du phénomène « woke », la crispation radicale qu’il suscite dans l’hexagone puise ses racines dans une absence de volonté politique à prendre au sérieux les demandes d’égalité, de justice, de respect des droits humains. Un défaut d’écoute et de volonté qui se nourrit lui-même d’un mécanisme de déni, à savoir un mécanisme de défense face à une réalité insupportable, difficile à assumer intellectuellement et politiquement.

      D’un côté, une série de rapports publics et d’études universitaires** pointent la prégnance des inégalités et des discriminations à l’embauche, au logement, au contrôle policier ou même à l’école. Non seulement les discriminations sapent le sentiment d’appartenance à la communauté nationale, mais la reproduction des inégalités est en partie liée à la reproduction des discriminations.

      De l’autre, le déni et l’#inaction perdurent face à ces problèmes systémiques. Il n’existe pas de véritable politique publique de lutte contre les discriminations à l’échelle nationale. L’État n’a pas engagé de programme spécifique qui ciblerait des axes prioritaires et se déclinerait aux différents niveaux de l’action publique.

      L’appel à l’« éveil » est un appel à la prise de conscience d’une rupture consommée de notre contrat social. La réalité implacable d’inégalités et de discriminations criantes nourrit en effet une #citoyenneté à plusieurs vitesses qui contredit les termes du récit/#pacte_républicain, celui d’une promesse d’égalité et d’#émancipation.

      Que l’objet si mal identifié que représente le « wokisme » soit fustigé par la droite et l’extrême-droite n’a rien de surprenant : la lutte contre les #logiques_de_domination ne fait partie ni de leur corpus idéologique ni de leur agenda programmatique. En revanche, il est plus significatif qu’une large partie de la gauche se détourne des questions de l’égalité et de la #lutte_contre_les_discriminations, pour mieux se mobiliser contre tout ce qui peut apparaître comme une menace contre un « #universalisme_républicain » aussi abstrait que déconnecté des réalités vécues par cette jeunesse française engagée en faveur de ces causes.

      Les polémiques autour du « wokisme » contribuent ainsi à forger cet arc politique et intellectuel qui atteste la convergence, voire la jonction de deux blocs conservateurs, « de droite » et « de gauche », unis dans un même « front républicain », dans un même déni des maux d’une société d’inégaux.



    • « Le mot “#woke” a été transformé en instrument d’occultation des discriminations raciales »

      Pour le sociologue #Alain_Policar, le « wokisme » désigne désormais péjorativement ceux qui sont engagés dans des courants politiques qui se réclament pourtant de l’approfondissement des principes démocratiques.

      Faut-il rompre avec le principe de « #color_blindness » (« indifférence à la couleur ») au fondement de l’#égalitarisme_libéral ? Ce principe, rappelons-le, accompagne la philosophie individualiste et contractualiste à laquelle adhèrent les #démocraties. Or, en prenant en considération des pratiques par lesquelles des catégories fondées sur des étiquettes « raciales » subsistent dans les sociétés postcolonialistes, on affirme l’existence d’un ordre politico-juridique au sein duquel la « #race » reste un principe de vision et de division du monde social.

      Comme l’écrit #Stéphane_Troussel, président du conseil départemental de Seine-Saint-Denis, « la République a un problème avec le #corps des individus, elle ne sait que faire de ces #différences_physiques, de ces couleurs multiples, de ces #orientations diverses, parce qu’elle a affirmé que pour traiter chacun et chacune également elle devait être #aveugle » ( Le Monde du 7 avril).

      Dès lors, ignorer cette #réalité, rester indifférent à la #couleur, n’est-ce pas consentir à la perpétuation des injustices ? C’est ce consentement qui s’exprime dans l’opération idéologique d’appropriation d’un mot, « woke », pour le transformer en instrument d’occultation de la réalité des discriminations fondées sur la couleur de peau. Désormais le wokisme désigne péjorativement ceux qui sont engagés dans les luttes antiracistes, féministes, LGBT ou même écologistes. Il ne se caractérise pas par son contenu, mais par sa fonction, à savoir, selon un article récent de l’agrégé de philosophie Valentin Denis sur le site AOC , « stigmatiser des courants politiques souvent incommensurables tout en évitant de se demander ce qu’ils ont à dire . Ces courants politiques, pourtant, ne réclament-ils pas en définitive l’approfondissement des #principes_démocratiques ?

      Une #justice_corrective

      Parmi les moyens de cet approfondissement, l’ affirmative action (« #action_compensatoire »), en tant qu’expression d’une justice corrective fondée sur la #reconnaissance des #torts subis par le passé et, bien souvent, qui restent encore vifs dans le présent, est suspectée de substituer le #multiculturalisme_normatif au #modèle_républicain d’#intégration. Ces mesures correctives seraient, lit-on souvent, une remise en cause radicale du #mérite_individuel. Mais cet argument est extrêmement faible : est-il cohérent d’invoquer la #justice_sociale (dont les antiwokedisent se préoccuper) et, en même temps, de valoriser le #mérite ? L’appréciation de celui-ci n’est-elle pas liée à l’#utilité_sociale accordée à un ensemble de #performances dont la réalisation dépend d’#atouts (en particulier, un milieu familial favorable) distribués de façon moralement arbitraire ? La justice sociale exige, en réalité, que ce qui dépend des circonstances, et non des choix, soit compensé.

      Percevoir et dénoncer les mécanismes qui maintiennent les hiérarchies héritées de l’#ordre_colonial constitue l’étape nécessaire à la reconnaissance du lien entre cet ordre et la persistance d’un #racisme_quotidien. Il est important (même si le concept de « #racisme_systémique », appliqué à nos sociétés contemporaines, est décrit comme une « fable » par certains auteurs, égarés par les passions idéologiques qu’ils dénoncent chez leurs adversaires) d’admettre l’idée que, même si les agents sont dépourvus de #préjugés_racistes, la discrimination fonctionne. En quelque sorte, on peut avoir du #racisme_sans_racistes, comme l’a montré Eduardo Bonilla-Silva dans son livre de 2003, Racism without Racists [Rowman & Littlefield Publishers, non traduit] . Cet auteur avait, en 1997, publié un article canonique sur le #racisme_institutionnel dans lequel il rejetait, en se réclamant du psychiatre et essayiste Frantz Fanon [1925-1961], les approches du racisme « comme une #bizarrerie_mentale, comme une #faille_psychologique » .

      Le reflet de pratiques structurelles

      En fait, les institutions peuvent être racialement oppressives, même sans qu’aucun individu ou aucun groupe ne puisse être tenu pour responsable du tort subi. Cette importante idée avait déjà été exprimée par William E. B. Du Bois dans Pénombre de l’aube. Essai d’autobiographie d’un concept de race (1940, traduit chez Vendémiaire, 2020), ouvrage dans lequel il décrivait le racisme comme un #ordre_structurel, intériorisé par les individus et ne dépendant pas seulement de la mauvaise volonté de quelques-uns. On a pu reprocher à ces analyses d’essentialiser les Blancs, de leur attribuer une sorte de #racisme_ontologique, alors qu’elles mettent au jour les #préjugés produits par l’ignorance ou le déni historique.

      On comprend, par conséquent, qu’il est essentiel de ne pas confondre, d’une part, l’expression des #émotions, de la #colère, du #ressentiment, et, d’autre part, les discriminations, par exemple à l’embauche ou au logement, lesquelles sont le reflet de #pratiques_structurelles concrètes. Le racisme est avant tout un rapport social, un #système_de_domination qui s’exerce sur des groupes racisés par le groupe racisant. Il doit être appréhendé du point de vue de ses effets sur l’ensemble de la société, et non seulement à travers ses expressions les plus violentes.

      #Alexis_de_Tocqueville avait parfaitement décrit cette réalité [dans De la démocratie en Amérique, 1835 et 1840] en évoquant la nécessaire destruction, une fois l’esclavage aboli, de trois préjugés, qu’il disait être « bien plus insaisissables et plus tenaces que lui : le préjugé du maître, le préjugé de race, et enfin le préjugé du Blanc . Et il ajoutait : « J’aperçois l’#esclavage qui recule ; le préjugé qu’il a fait naître est immobile. » Ce #préjugé_de_race était, écrivait-il encore, « plus fort dans les Etats qui ont aboli l’esclavage que dans ceux où il existe encore, et nulle part il ne se montre aussi intolérant que dans les Etats où la servitude a toujours été inconnue . Tocqueville serait-il un militant woke ?

      Note(s) :

      Alain Policar est sociologue au Centre de recherches politiques de Sciences Po (Cevipof). Dernier livre paru : « L’Universalisme en procès » (Le Bord de l’eau, 160p., 16 euros)



      signalé par @colporteur ici :

    • L’agitation de la chimère « wokisme » ou l’empêchement du débat

      Wokisme est un néologisme malin : employé comme nom, il suggère l’existence d’un mouvement homogène et cohérent, constitué autour d’une prétendue « idéologie woke ». Ou comment stigmatiser des courants politiques progressistes pour mieux détourner le regard des discriminations que ceux-ci dénoncent. D’un point de vue rhétorique, le terme produit une version totalement caricaturée d’un adversaire fantasmé.


    • Europe’s War on Woke

      Why elites across the Atlantic are freaking out about the concept of structural racism.

      On my 32nd birthday, I agreed to appear on Répliques, a popular show on the France Culture radio channel hosted by the illustrious Alain Finkielkraut. Now 72 and a household name in France, Finkielkraut is a public intellectual of the variety that exists only on the Left Bank: a child of 1968 who now wears Loro Piana blazers and rails against “la cancel culture.” The other guest that day—January 9, less than 72 hours after the US Capitol insurrection—was Pascal Bruckner, 72, another well-known French writer who’d just published “The Almost Perfect Culprit: The Construction of the White Scapegoat,” his latest of many essays on this theme. Happy birthday to me.

      The topic of our discussion was the only one that interested the French elite in January 2021: not the raging pandemic but “the Franco-American divide,” the Huntington-esque clash of two apparently great civilizations and their respective social models—one “universalist,” one “communitarian”—on the question of race and identity politics. To Finkielkraut, Bruckner, and the establishment they still represent, American writers like me seek to impose a “woke” agenda on an otherwise harmonious, egalitarian society. Americans who argue for social justice are guilty of “cultural imperialism,” of ideological projection—even of bad faith.

      This has become a refrain not merely in France but across Europe. To be sure, the terms of this social-media-fueled debate are unmistakably American; “woke” and “cancel culture” could emerge from no other context. But in the United States, these terms have a particular valence that mostly has to do with the push for racial equality and against systemic racism. In Europe, what is labeled “woke” is often whatever social movement a particular country’s establishment fears the most. This turns out to be an ideal way of discrediting those movements: To call them “woke” is to call them American, and to call them American is to say they don’t apply to Europe.

      In France, “wokeism” came to the fore in response to a recent slew of terror attacks, most notably the gruesome beheading in October 2020 of the schoolteacher Samuel Paty. After years of similar Islamist attacks—notably the massacre at the offices of the newspaper Charlie Hebdo in January 2015 and the ISIS-inspired assaults on the Hypercacher kosher supermarket and the Bataclan concert hall in November 2015—the reaction in France reached a tipping point. Emmanuel Macron’s government had already launched a campaign against what it calls “Islamist separatism,” but Paty’s killing saw a conversation about understandable trauma degenerate into public hysteria. The government launched a full-scale culture war, fomenting its own American-style psychodrama while purporting to do the opposite. Soon its ministers began railing against “islamo-gauchisme” (Islamo-leftism) in universities, Muslim mothers in hijabs chaperoning school field trips, and halal meats in supermarkets.

      But most of all, they began railing against the ideas that, in their view, somehow augmented and abetted these divisions: American-inspired anti-racism and “wokeness.” Macron said it himself in a speech that was widely praised by the French establishment for its alleged nuance: “We have left the intellectual debate to others, to those outside of the Republic, by ideologizing it, sometimes yielding to other academic traditions…. I see certain social science theories entirely imported from the United States.” In October, the French government inaugurated a think tank, the Laboratoire de la République, designed to combat these “woke” theories, which, according to the think tank’s founder, Jean-Michel Blanquer, Macron’s education minister, “led to the rise of Donald Trump.”

      As the apparent emissaries of this pernicious “Anglo-Saxon” identitarian agenda, US journalists covering this moment in France have come under the spotlight, especially when we ask, for instance, what islamo-gauchisme actually means—if indeed it means anything at all. Macron himself has lashed out at foreign journalists, even sending a letter to the editor of the Financial Times rebutting what he saw as an error-ridden op-ed that took a stance he could not bear. “I will not allow anybody to claim that France, or its government, is fostering racism against Muslims,” he wrote. Hence my own invitation to appear on France Culture, a kind of voir dire before the entire nation.

      Finkielkraut began the segment with a tirade against The New York Times and then began discussing US “campus culture,” mentioning Yale’s Tim Barringer and an art history syllabus that no longer includes as many “dead white males.” Eventually I asked how, three days after January 6, we could discuss the United States without mentioning the violent insurrection that had just taken place at the seat of American democracy. Finkielkraut became agitated. “And for you also, [what about] the fact that in the American Congress, Emanuel Cleaver, representative of Missouri, presiding over a new inauguration ceremony, finished by saying the words ‘amen and a-women’?” he asked. “Ça vous dérangez pas?” I said it didn’t bother me in the least, and he got even more agitated. “I don’t understand what you say, James McAuley, because cancel culture exists! It exists!”

      The man knew what he was talking about: Three days after our conversation, Finkielkraut was dropped from a regular gig at France’s LCI television for defending his old pal Olivier Duhamel of Sciences Po, who was embroiled in a pedophilia scandal that had taken France by storm. Duhamel was accused by his stepdaughter, Camille Kouchener, of raping her twin brother when the two were in their early teens. Finkielkraut speculated that there may have been consent between the two parties, and, in any case, a 14-year-old was “not the same thing” as a child.

      I tell this story because it is a useful encapsulation of France’s—and Europe’s—war on woke, a conflict that has assumed various forms in different national contexts but that still grips the continent. On one level, there is a certain comedy to it: The self-professed classical liberal turns out to be an apologist for child molestation. In fact, the anti-woke comedy is now quite literally being written and directed by actual comedians who, on this one issue, seem incapable of anything but earnestness. John Cleese, 81, the face of Monty Python and a public supporter of Brexit, has announced that he will be directing a forthcoming documentary series on Britain’s Channel 4 titled Cancel Me, which will feature extensive interviews with people who have been “canceled”—although no one connected with the show has specified what exactly the word means.

      Indeed, the terms of this debate are an insult to collective intelligence. But if we must use them, we need to understand an important distinction between what is called “cancel culture” and what is called “woke.” The former has been around much longer and refers to tactics that are used across the political spectrum, but historically by those on the right. “Cancel culture” is not the result of an increased awareness of racial disparities or a greater commitment to social justice broadly conceived—both of which are more urgent than ever—but rather a terrible and inevitable consequence of life with the Internet. Hardly anyone can support “cancel culture” in good faith, and yet it is never sufficiently condemned, because people call out such tactics only when their political opponents use them, never when their allies do. “Woke,” on the other hand, does not necessarily imply public shaming; it merely signifies a shift in perspective and perhaps a change in behavior. Carelessly equating the two is a convenient way to brand social justice activism as inherently illiberal—and to silence long-overdue conversations about race and inequality that far too many otherwise reasonable people find personally threatening.

      But Europe is not America, and in Europe there have been far fewer incidents that could be construed as “cancellations”—again, I feel stupid even using the word—than in the United States. “Wokeism” is really a phenomenon of the Anglosphere, and with the exception of the United Kingdom, the social justice movement has gained far less traction in Europe than it has in US cultural institutions—newspapers, universities, museums, and foundations. In terms of race and identity, many European cultural institutions would have been seen as woefully behind the times by their US counterparts even before the so-called “great awokening.” Yet Europe has gone fully anti-woke, even without much wokeness to fight.

      So much of Europe’s anti-woke movement has focused on opposing and attempting to refute allegations of “institutional” or “structural” racism. Yet despite the 20th-century continental origins of structuralism (especially in France) as a mode of social analysis—not to mention the Francophone writers who have shaped the way American thinkers conceive of race—many European elites dismiss these critiques as unwelcome intrusions into the public discourse that project the preoccupations of a nation built on slavery (and thus understandably obsessed with race) onto societies that are vastly different. Europe, they insist, has a different history, one in which race—especially in the form of the simple binary opposition of Black and white—plays a less central role. There is, of course, some truth to this rejoinder: Different countries do indeed have different histories and different debates. But when Europeans accuse their American critics of projection, they do so not to point out the very real divergences in the US and European discussions and even conceptions of race and racism. Rather, the charge is typically meant to stifle the discussion altogether—even when that discussion is being led by European citizens describing their own lived experiences.

      France, where I reside, proudly sees itself as a “universalist” republic of equal citizens that officially recognizes no differences among them. Indeed, since 1978, it has been illegal to collect statistics on race, ethnicity, or religion—a policy that is largely a response to what happened during the Second World War, when authorities singled out Jewish citizens to be deported to Nazi concentration camps. The French view is that such categories should play no role in public life, that the only community that counts is the national community. To be anti-woke, then, is to be seen as a discerning thinker, one who can rise above crude, reductive identity categories.

      The reality of daily life in France is anything but universalist. The French state does indeed make racial distinctions among citizens, particularly in the realm of policing. The prevalence of police identity checks in France, which stem from a 1993 law intended to curb illegal immigration, is a perennial source of controversy. They disproportionately target Black and Arab men, which is one reason the killing of George Floyd resonated so strongly here. Last summer I spoke to Jacques Toubon, a former conservative politician who was then serving as the French government’s civil liberties ombudsman (he is now retired). Toubon was honest in his assessment: “Our thesis, our values, our rules—constitutional, etc.—they are universalist,” he said. “They do not recognize difference. But there is a tension between this and the reality.”

      One of the most jarring examples of this tension came in November 2020, when Sarah El Haïry, Macron’s youth minister, traveled to Poitiers to discuss the question of religion in society at a local high school. By and large, the students—many of whom were people of color—asked very thoughtful questions. One of them, Emilie, 16, said that she didn’t see the recognition of religious or ethnic differences as divisive. “Just because you are a Christian or a Muslim does not represent a threat to society,” she said. “For me, diversity is an opportunity.” These and similar remarks did not sit well with El Haïry, who nonetheless kept her cool until another student asked about police brutality. At that point, El Haïry got up from her chair and interrupted the student. “You have to love the police, because they are there to protect us on a daily basis,” she said. “They cannot be racist because they are republican!”

      For El Haïry, to question such assumptions would be to question something foundational and profound about the way France understands itself. The problem is that more and more French citizens are doing just that, especially young people like the students in Poitiers, and the government seems utterly incapable of responding.

      Although there is no official data to this effect—again, because of universalist ideology—France is estimated to be the most ethnically diverse society in Western Europe. It is home to large North African, West African, Southeast Asian, and Caribbean populations, and it has the largest Muslim and Jewish communities on the continent. By any objective measure, that makes France a multicultural society—but this reality apparently cannot be admitted or understood.

      Macron, who has done far more than any previous French president to recognize the lived experiences and historical traumas of various minority groups, seems to be aware of this blind spot, but he stops short of acknowledging it. Earlier this year, I attended a roundtable discussion with Macron and a small group of other Anglophone correspondents. One thing he said during that interview has stuck with me: “Universalism is not, in my eyes, a doctrine of assimilation—not at all. It is not the negation of differences…. I believe in plurality in universalism, but that is to say, whatever our differences, our citizenship makes us build a universal together.” This is simply the definition of a multicultural society, an outline of the Anglo-Saxon social model otherwise so despised in France.

      Europe’s reaction to the brutal killing of George Floyd in may 2020 was fascinating to observe. The initial shock at the terrifyingly mundane horrors of US life quickly gave way to protest movements that decried police brutality and the unaddressed legacy of Europe’s colonial past. This was when the question of structural racism entered the conversation. In Britain, Prime Minister Boris Johnson responded to the massive protests throughout the country by establishing the Commission on Race and Ethnic Disparities, an independent group charged with investigating the reality of discrimination and coming up with proposals for rectifying racial disparities in public institutions. The commission’s report, published in April 2021, heralded Britain as “a model for other White-majority countries” on racial issues and devoted three pages to the problems with the language of “structural racism.”

      One big problem with this language, the report implied, is that “structural racism” is a feeling, and feelings are not facts. “References to ‘systemic’, ‘institutional’ or ‘structural racism’ may relate to specific processes which can be identified, but they can also relate to the feeling described by many ethnic minorities of ‘not belonging,’” the report said. “There is certainly a class of actions, behaviours and incidents at the organisational level which cause ethnic minorities to lack a sense of belonging. This is often informally expressed as feeling ‘othered.’” But even that modest concession was immediately qualified. “However, as with hate incidents, this can have a highly subjective dimension for those tasked with investigating the claim.” Finally, the report concluded, the terms in question were inherently extreme. “Terms like ‘structural racism’ have roots in a critique of capitalism, which states that racism is inextricably linked to capitalism. So by that definition, until that system is abolished racism will flourish.”

      The effect of these language games is simply to limit the terms available to describe a phenomenon that indeed exists. Because structural racism is not some progressive shibboleth: It kills people, which need not be controversial or even political to admit. For one recent example in the UK, look no further than Covid-19 deaths. The nation’s Office for National Statistics concluded that Black citizens were more than four times as likely to die of Covid as white citizens, while British citizens of Bangladeshi and Pakistani heritage were more than three times as likely to die. These disparities were present even among health workers directly employed by the state: Of the National Health Service clinical staff who succumbed to the virus, a staggering 60 percent were “BAME”—Black, Asian, or minority ethnic, a term that the government’s report deemed “no longer helpful” and “demeaning.” Beyond Covid-19, reports show that Black British women are more than four times as likely to die in pregnancy or childbirth as their white counterparts; British women of an Asian ethnic background die at twice the rate of white women.

      In the countries of Europe as in the United States, the battle over “woke” ideas is also a battle over each nation’s history—how it is written, how it is taught, how it is understood.

      Perhaps nowhere is this more acutely felt than in Britain, where the inescapable legacy of empire has become the center of an increasingly acrimonious public debate. Of particular note has been the furor over how to think about Winston Churchill, who remains something of a national avatar. In September, the Winston Churchill Memorial Trust renamed itself the Churchill Fellowship, removed certain pictures of the former prime minister from its website, and seemed to distance itself from its namesake. “Many of his views on race are widely seen as unacceptable today, a view that we share,” the Churchill Fellowship declared. This followed the November 2020 decision by Britain’s beloved National Trust, which operates an extensive network of stately homes throughout the country, to demarcate about 100 properties with explicit ties to slavery and colonialism.

      These moves elicited the ire of many conservatives, including the prime minister. “We need to focus on addressing the present and not attempt to rewrite the past and get sucked into the never-ending debate about which well-known historical figures are sufficiently pure or politically correct to remain in public view,” Johnson’s spokesman said in response to the Churchill brouhaha. But for Hilary McGrady, the head of the National Trust, “the genie is out of the bottle in terms of people wanting to understand where wealth came from,” she told London’s Evening Standard. McGrady justified the trust’s decision by saying that as public sensibilities change, so too must institutions. “One thing that possibly has changed is there may be things people find offensive, and we have to be sensitive about that.”

      A fierce countermovement to these institutional changes has already emerged. In the words of David Abulafia, 71, an acclaimed historian of the Mediterranean at Cambridge University and one of the principal architects of this countermovement, “We can never surrender to the woke witch hunt against our island story.”

      This was the actual title of an op-ed by Abulafia that the Daily Mail published in early September, which attacked “today’s woke zealots” who “exploit history as an instrument of propaganda—and as a means of bullying the rest of us.” The piece also announced the History Reclaimed initiative, of which Abulafia is a cofounder: a new online platform run by a board of frustrated British historians who seek to “provide context, explanation and balance in a debate in which condemnation is too often preferred to understanding.” As a historian myself, I should say that I greatly admire Abulafia’s work, particularly its wide-ranging synthesis and its literary quality, neither of which is easy to achieve and both of which have been models for me in my own work. Which is why I was surprised to find a piece by him in the Daily Mail, a right-wing tabloid not exactly known for academic rigor. When I spoke with Abulafia about it, he seemed a little embarrassed. “It’s basically an interview that they turn into text and then send back to you,” he told me. “Some of the sentences have been generated by the Daily Mail.”

      As in the United States, the UK’s Black Lives Matter protests led to the toppling of statues, including the one in downtown Bristol of Edward Colston, a 17th-century merchant whose wealth derived in part from his active involvement in the slave trade. Abulafia told me he prefers a “retain and explain” approach, which means keeping such statues in place but adding context to them when necessary. I asked him about the public presentation of statues and whether by their very prominence they command an implicit honor and respect. He seemed unconvinced. “You look at statues and you’re not particularly aware of what they show,” he said.

      “What do you do about Simon de Montfort?” Abulafia continued. “He is commemorated at Parliament, and he did manage to rein in the power of monarchy. But he was also responsible for some horrific pogroms against the Jews. Everyone has a different perspective on these people. It seems to me that what we have to say is that human beings are complex; we often have contradictory ideas, mishmash that goes in any number of different directions. Churchill defeated the Nazis, but lower down the page one might mention that he held views on race that are not our own. Maintaining that sense of proportion is important.”

      All of these are reasonable points, but what I still don’t understand is why history as it was understood by a previous generation must be the history understood by future generations. Statues are not history; they are interpretations of history created at a certain moment in time. Historians rebuke previous interpretations of the past on the page all the time; we rewrite accounts of well-known events according to our own contemporary perspectives and biases. What is so sacred about a statue?

      I asked Abulafia why all of this felt so personal to him, because it doesn’t feel that way to me. He replied, “I think there’s an element of this: There is a feeling that younger scholars might be disadvantaged if they don’t support particular views of the past. I can think of examples of younger scholars who’ve been very careful on this issue, who are not really taking sides on that issue.” But I am exactly such a younger scholar, and no one has ever forced me to uphold a certain opinion, either at Harvard or at Oxford. For Abulafia, however, this is a terrifying moment. “One of the things that really worries me about this whole business is the lack of opportunities for debate.”

      Whatever one thinks of “woke” purity tests, it cannot be argued in good faith that the loudest European voices on the anti-woke side of the argument are really interested in “debate.” In France especially, the anti-woke moment has become particularly toxic because its culture warriors—on both the right and the left—have succeeded in associating “le wokeisme” with defenses of Islamist terrorism. Without question, France has faced the brunt of terrorist violence in Europe in recent years: Since 2015, more than 260 people have been killed in a series of attacks, shaking the confidence of all of us who live here. The worst year was 2015, flanked as it was by the Charlie Hebdo and Bataclan concert hall attacks. But something changed after Paty’s brutal murder in 2020. After a long, miserable year of Covid lockdowns, the French elite—politicians and press alike—began looking for something to blame. And so “wokeness” was denounced as an apology for terrorist violence; in the view of the French establishment, to emphasize identity politics was to sow the social fractures that led to Paty’s beheading. “Wokeness” became complicit in the crime, while freedom of expression was reserved for supporters of the French establishment.

      The irony is fairly clear: Those who purported to detest American psychodramas about race and social justice had to rely on—and, in fact, to import—the tools of an American culture war to battle what they felt threatened by in their own country. In the case of Paty’s murder and its aftermath, there was another glaring irony, this time about the values so allegedly dear to the anti-woke contingent. The middle school teacher, who was targeted by a Chechen asylum seeker because he had shown cartoons of the prophet Muhammad as part of a civics lesson about free speech, was immediately lionized as an avatar for the freedom of expression, which the French government quite rightly championed as a value it would always protect. “I will always defend in my country the freedom to speak, to write, to think, to draw,” Macron told Al Jazeera shortly after Paty’s killing. This would have been reassuring had it not been completely disingenuous: Shortly thereafter, Macron presided over a crackdown on “islamo-gauchisme” in French universities, a term his ministers used with an entirely straight face. If there is a single paradox that describes French cultural life in 2021, it is this: “Islamophobia” is a word one is supposed to avoid, but “Islamo-leftism” is a phenomenon one is expected to condemn.

      Hundreds of academics—including at the Centre National de la Recherche Scientifique, France’s most prestigious research body—attacked the government’s crusade against an undefined set of ideas that were somehow complicit in the Islamist terror attacks that had rocked the country. Newspapers like Le Monde came out against the targeting of “islamo-gauchisme,” and there were weeks of tedious newspaper polemics about whether the term harks back to the “Judeo-Bolshevism” of the 1930s (of course it does) or whether it describes a real phenomenon. In any case, the Macron government backtracked in the face of prolonged ridicule. But the trauma of the terror attacks and the emotional hysteria they unleashed will linger: France has also reconfigured its commitment to laïcité, the secularism that the French treat as an unknowable philosophical ideal but that is actually just the freedom to believe or not to believe as each citizen sees fit. Laïcité has become a weapon in the culture war, instrumentalized in the fight against an enemy that the French government assures its critics is radical Islamism but increasingly looks like ordinary Islam.

      The issue of the veil is infamously one of the most polarizing and violent in French public debate. The dominant French view is a function of universalist ideology, which holds that the veil is a symbol of religious oppression; it cannot be worn by choice. A law passed in 2004 prohibits the veil from being worn in high schools, and a separate 2010 law bans the face-covering niqab from being worn anywhere in public, on the grounds that “in free and democratic societies…o exchange between people, no social life is possible, in public space, without reciprocity of look and visibility: people meet and establish relationships with their faces uncovered.” (Needless to say, this republican value was more than slightly complicated by the imposition of a mask mandate during the 2020 pandemic.)

      In any case, when Muslim women wear the veil in public, which is their legal right and in no way a violation of laïcité, they come under attack. In 2019, for instance, then–Health Minister Agnès Buzyn—who is now being investigated for mismanaging the early days of the pandemic—decried the marketing of a runner’s hijab by the French sportswear brand Decathlon, because of the “communitarian” threat it apparently posed to universalism. “I would have preferred a French brand not to promote the veil,” Buzyn said. Likewise, Jean-Michel Blanquer, France’s education minister, conceded that although it was technically legal for mothers to wear head scarves, he wanted to avoid allowing them to chaperone school trips “as much as possible.”

      Nicolas Cadène, the former head of France’s national Observatory of Secularism—a laïcité watchdog, in other words—was constantly criticized by members of the French government for being too “soft” on Muslim communal organizations, with whose leaders he regularly met. Earlier this year, the observatory that Cadène ran was overhauled and replaced with a new commission that took a harder line. He remarked to me, “You have political elites and intellectuals who belong to a closed society—it’s very homogeneous—and who are not well-informed about the reality of society. These are people who in their daily lives are not in contact with those who come from diverse backgrounds. There is a lack of diversity in that elite. France is not the white man—there is a false vision [among] our elites about what France is—but they are afraid of this diversity. They see it as a threat to their reality.”

      As in the United States, there is a certain pathos in the European war on woke, especially in the battalion of crusaders who belong to Cleese and Finkielkraut’s generation. For them, “wokeism” —a term that has no clear meaning and that each would probably define differently—is a personal affront. They see the debate as being somehow about them. The British politician Enoch Powell famously said that all political lives end in failure. A corollary might be that all cultural careers end in irrelevance, a reality that so many of these characters refuse to accept, but that eventually comes for us all—if we are lucky. For many on both sides of the Atlantic, being aggressively anti-woke is a last-ditch attempt at mattering, which is the genuinely pathetic part. But it is difficult to feel pity for those in that camp, because their reflex is, inescapably, an outgrowth of entitlement: To resent new voices taking over is to believe that you always deserve a microphone. The truth is that no one does.


  • Judas and the Black Messiah’s Stark Binaries


    In the summer of 1967, FBI Director J. Edgar Hoover issued the first in a series of memos outlining how the bureau would deal with what it deemed “black nationalist hate groups.” The memos, sent to the FBI offices participating in Cointelpro, the bureau’s covert (and illegal) counterintelligence program, are as infuriating and terrifying as they are outlandish. They claimed that the Southern Christian Leadership Conference and the Student

    Nonviolent Coordinating Committee were “violence-prone.” They declared that the FBI must prevent “a true black revolution” and likened a potential coalition of domestic Black political groups to Kenya’s Mau Mau rebellion. They even posited that Martin Luther King Jr. and Elijah Muhammad were peers, as if there were no substantial differences in their outlooks and tactics. The memos were more a racist projection than a work of intelligence.

  • Joe Biden’s Friends and Backers Come Out on Top—at the Expense of the Middle Class | The Nation

    NOVEMBER 7, 2019, by Joseph N. DiStefano- That’s the “Delaware Way.”

    Delaware is a small place. Two days after statewide elections, the winners and losers pair up in horse-drawn carriages and rattle through Georgetown (population 7,427) to literally bury a ceremonial hatchet. School bands play. The crowd chews ox roast sandwiches.

    It’s a ritual expression of what locals call the Delaware Way, a bipartisan contrast to angry national politics. The Delaware Way can be useful for elected officials—and their friends in business. And family. There’s an axiom often repeated in his Senate years by Joe Biden’s staff: “Joe says that when someone helps his family, it’s just like helping Joe,” recited Sam Waltz, a Wilmington business consultant who covered Biden’s first Senate reelection campaign as a young reporter.

    Soon after Biden was first elected in 1972, banks from three states lined up to finance his brother James Biden’s new disco in suburban Wilmington. When the club defaulted, Joe Biden blamed the banks for exploiting his 23-year-old sibling and for pressing his office to get their money back. (They didn’t.) Despite this, over the years, many Biden-related projects have proved irresistible to local, national, and lately, Chinese businesspeople.
    Joe Biden often talks about his father’s difficult career selling used cars. John Hynansky, the son of Ukrainian World War II refugees, had better luck: He built the Delaware-based car dealership Winner Auto Group. State and federal records show Hynansky, his wife, and his children have donated more than $230,000 to US political campaigns since the 1980s, including at least $49,000 to Biden.

    At a Ford executive’s suggestion, in 1994, Hynansky opened an auto import office in the newly independent Ukraine. Five years later, he opened Winner Ford Kyiv. He later added Volvo, Jaguar, Land Rover, Porsche, and what Bentley called “its biggest exclusive dealership in Europe.”

    In 2008, a month before Biden was elected vice president, Hynansky made his biggest political donation: $28,500 to the Democratic National Committee. The next summer, Biden told a roomful of Ukrainian leaders in Kyiv, “My very good friend John Hynansky, a very prominent businessman from Delaware, is here.” That fall, Winner won its first US Overseas Private Investment Corporation (OPIC) loan, in the amount of $2.5 million.
    A federal agency, OPIC had actually halted lending to Ukraine in 1999 over a disputed insurance claim. The Winner deal helped kick off a round of approvals. Three years later, OPIC boosted the loan to $20 million, so Hynansky could build Winner Autocity in Kyiv. In backing him, OPIC was funding jobs—not in the United States but for Ukrainian salespeople to move cars made mostly in Germany, Sweden, and Britain. By 2011, Hynansky’s firm was selling 20 percent of the premium cars in Ukraine.

    Hynansky has bet not just on Biden but also on members of his inner circle. In 2015, Biden’s former chief of staff Dennis Toner was a leading promoter of the Delaware Board of Trade (DBOT), a digital penny-stock market started after Barack Obama signed a securities deregulation law. Failing to raise money on Wall Street, the group persuaded Tom Gordon, then head of the county government where Biden held his first elected office, to lend DBOT $3 million. Hynansky then joined Toner, a United Arab Emirates sheikh, and a Republican state representative as investors.

    Also that year, according to Florida property records, Hynansky lent $500,000 to James Biden, secured by the latter’s $2.5 million home on Keewaydin Island off Florida’s Gulf Coast. Biden had landed an executive position at HillStone, a subsidiary of the construction project manager Hill International, which later got a contract to build modular housing in Iraq. Hill chief executive Irvin Richter, convicted of embezzlement in New Jersey 40 years earlier, told Fox Business that the Biden name “helps him get in the door”—and that he would have put Obama on the board if he could have. Alas, the Iraq deal fell apart.

    On Keewaydin, the Bidens added a solar power system, ran up an IRS lien for $589,000, and sought to flip the property for almost $6 million. After it was swamped by Hurricane Irma in 2017, they sold the home to a group that included a Pennsylvania car dealer for just $1.35 million. Hynansky released his mortgage.

    By that time, Delaware’s cozy business-political relations had suffered a scare. After a property dispute between Hynansky and developer Christopher Tigani, the ensuing litigation exposed records of Tigani illegally funneling over-the-limit contributions through his low-level employees to then-Senator Joe Biden; his elder son Beau Biden, then Delaware’s attorney general; and others from both parties. In 2011, Tigani pleaded guilty to campaign finance violations and was sentenced to two years in prison. Assistant US Attorney Robert Kravetz blamed the Delaware Way, which he defined as politicians doing favors for well-connected business owners in exchange for contributions after the fact.

    Since he was potentially implicated, Beau Biden recused himself and appointed E. Norman Veasey, a retired Delaware chief justice, to investigate. Veasey’s report cited the conviction of two more Delaware donors and noted that unnamed out-of-staters had also contributed large sums. He didn’t recommend prosecuting the out-of-state donors or the Delaware politicians, saying it wasn’t clear the latter knew these contributions were illegal. (Political reporter Celia Cohen later identified one potential donor as Miami developer Michael Adler, who chaired Joe Biden’s brief 2008 presidential campaign.)

    I visited Veasey the day he released the report, noting that he’d done a lot of work before deciding not to recommend prosecuting any politicians. I asked him why he was still working on a project like this, in his 80s. He looked me in the eye and told me he was helping put his grandchildren through school.

    The Delaware Way looks a lot like what Gilded Age Tammany Hall politicians used to call legal graft. Following the Supreme Court’s 2016 decision in McDonnell vs. United States, which made it tougher to prosecute politicians for taking gifts unless they resulted in “official acts” like legislation or administrative decisions, such arrangements may actually be legal. And given the Trump family’s penchant for mixing personal and official business, it’s tempting to dismiss the Biden clan’s affairs as no crime, no foul. But Biden’s friends and backers have won victories that cost the middle-class Americans he claims to champion dearly.

    Democrats controlled both the presidency and Congress in the late 1970s, when a combination of high inflation and low profits fueled a corporate push to ease federal regulation. Biden worked hard on the 1978 bankruptcy reform bill that first limited recent graduates from claiming bankruptcy protection, and he served on the banking committee that produced the Financial Institutions Regulatory and Interest Rate Control Act of 1978, which stopped states from capping interest charges by out-of-state banks. The Supreme Court’s Marquette v. First of Omaha ruling that year cemented the banks’ freedom to export high interest rates to places that had tried to limit usury.

    Biden’s bank-friendly approach came at a key time. Guided by lawyers from New York, Delaware would soon pass the Financial Center Development Act, cutting bank taxes and ending rate restrictions. Within a few years, many of the biggest banks in at least 10 of the 12 Federal Reserve districts moved their credit card arms to Delaware. The largest, MBNA Corporation, was spun off from Maryland National Bank by chairman Alfred Lerner, whose friend Ace Greenberg, chairman of the now defunct Bear Stearns, issued credit-card-backed bonds, rocket-fueling new loans.

    MBNA offered accounts to people on mailing lists it bought from colleges and professional organizations, eventually passing DuPont to become Delaware’s largest for-profit employer. MBNA executives contributed over $212,000 to Biden’s Senate campaigns, though CEO Charles Cawley and all but two of his 28 top executives were Republicans and gave even more to the national GOP.

    In 1996, Biden’s cozy relationship with the banks was used against him. A Republican challenger for his Senate seat complained that MBNA’s No. 3 executive, John R. Cochran, had bought Biden’s Greenville house for the full $1.2 million list price, despite a weak housing market. MBNA stuck with Biden; even after Wilmington’s News Journal published an internal MBNA letter coordinating employee donations to him, he won reelection easily.

    MBNA then hired his son Hunter Biden, fresh out of Yale Law School, as a management trainee. (He stuck out among the mostly state and Catholic college alumni who worked at the bank.) The New York Times reported that when Hunter Biden left in 2000 for Washington, DC, and a new lobbying firm, Oldaker, Biden & Belair, MBNA kept him on a $100,000 annual retainer—not to lobby his father, he said, but for advice on “Internet and privacy law.”

    With US credit card debt doubling every five years, defaults and bankruptcies rose, too. Joe Biden joined the Republican lawmakers pushing new bankruptcy reforms that would make it tougher for individuals to write off a range of consumer loans. Elizabeth Warren, then a bankruptcy expert at Harvard Law School, warned Biden as early as 2002 that his support for the banks at consumers’ expense and his opposition to easing bankruptcy protections for medical and student debt endangered his presidential aspirations.

    Via e-mail, longtime Sallie Mae chief executive Al Lord recalls Biden’s pro-bank approach as “180 degrees opposite E. Warren’s.” When Warren urged a provision to stop banks from filing suit against debtors in Delaware’s bank-friendly courts and instead make them sue where their customers lived, Biden warned he would kill any bill that hurt Delaware’s legal businesses. His mostly Republican coalition passed a stricter bankruptcy reform act in 2005. In 2011, with Biden as vice president, Sallie Mae moved its headquarters to Delaware.

    Biden and his staff claim he stood in the middle, forcing lenders to add protections for low-wage workers and single moms. But if he won that battle, America lost the war. Researchers like Wenli Li of the Federal Reserve Bank of Philadelphia blame the loss of bankruptcy protections for the sharp rise in home defaults and foreclosures that sparked the Great Recession.

    The controversy got personal in 2011, when Beau Biden, as Delaware’s attorney general, sided with his New York counterpart, Eric Schneiderman, in calling for a probe of mortgage lenders that had fooled borrowers and investors. “Before any broad immunity is granted, the American people deserve an investigation,” he insisted.

    But Delaware Governor Jack Markell gave cover to the bankers and their allies, including Joe Biden. Writing to the National Association of Attorneys General, Markell lamented the hard-line states’ “scattershot approach,” blaming them for scaring banks into “an economic climate that has left millions of Americans” jobless. Only “a strong and vibrant financial services industry” relieved from prosecution would “get our nation’s economy moving again.”

    Nonsense, Beau Biden fired back. “My job is to protect homeowners, investors and all Delawareans” from “the abuses of the mortgage industry that created this economic crisis,” he told me in an e-mail at the time.

    In 2014, Beau Biden announced that he would run for Markell’s job. But the next year he died of brain cancer, at age 46. Joe Biden later wrote that his son “had all the best of me, but with the bugs and flaws engineered out.”

    Biden had been vice president for less than a year when his son Hunter started an investment firm with Christopher Heinz, a stepson of Senator John Kerry, who had replaced Biden as head of the Foreign Relations Committee, and Devon Archer, an investor and Heinz’s classmate from Yale. They called their group Rosemont Seneca Partners.

    In 2012, Archer and Hunter Biden met with Jonathan Li, who ran Bohai Capital, an investment subsidiary of the China-based travel giant HNA Group. When Joe Biden visited China in 2013, Hunter Biden, who accompanied his father, introduced him to Li.

    Shortly after, Li and Rosemont Seneca announced a new venture, BHR (Shanghai) Equity Investment Fund Management Company. “B” was for Li’s Bohai, “H” for Harvest Fund Management, backed in part by the state-controlled China Credit Trust, and “R” for Rosemont Seneca plus the Thornton Group, headed by James Bulger, the son of the Massachusetts Senate’s longtime president (and the namesake of his mobster uncle, James “Whitey” Bulger). The investors paid $4.2 million for a stake in the firm, with the Chinese partners as the two largest shareholders, according to the South China Morning Post.

    BHR focused on “ultra-large-scale and internationally influential projects,” Li told a Chinese newspaper. He picked Archer’s group, he added, because of the partners’ “deep” ties to US politics—including Hunter Biden’s.

    George Mesires, Hunter Biden’s lawyer, wrote last month that Biden has “not received any return on his investment” despite putting up $420,000 for a 10 percent stake. “There have been no distributions to BHR shareholders” since he invested, Mesires added, promising that Biden would leave the fund’s board by the end of the month.

    A check of BHR’s investment list, a Financial Times review of its deals, and other news reports show the fund spread its state-owned parent companies’ capital deep into strategic global industries. Examples include:

    § Megvii (Face++), identified by FT as a “leading facial recognition company whose technology was linked to Beijing’s mass surveillance of Uighurs in Xinjiang.”

    § China General Nuclear, which was blacklisted in August 2019 by the US Commerce Department for “efforts to acquire advanced U.S. nuclear technology and material for diversion to military uses in China.”

    § Tenke Fungurume, a mine in the Democratic Republic of Congo, which is such a strategic source of copper and cobalt that the US mining giant Freeport-
McMoRan received $400 million from OPIC (the agency that financed Hynansky’s Kyiv showroom) in 2008 to develop it. But after upgrades, the company and its partners sold their stake to BHR, whose shares were later bought out by China’s state-controlled China Molybdenum.

    § Henniges Automotive, a Detroit-area maker of car parts that was purchased by BHR and a subsidiary of the Aviation Industry Corporation of China (AVIC), which makes Chinese military aircraft. The deal, valued at $600 million, was the largest AVIC purchase in Detroit since 2011, and it proceeded even though an AVIC affiliate had been added to a US government blacklist in 2014.

    When other Biden-related investments turned sour, Chinese investors were ready to help. In 2009, Joe Biden announced more than $500 million in Energy Department financing and $21.5 million from the state of Delaware for a California start-up, Fisker Automotive (which at the time was backed by future Biden donor John Doerr’s venture capital firm Kleiner Perkins), so it could manufacture electric cars at a factory 3,000 miles from its headquarters—and just five miles from Biden’s Greenville home. Addressing more than 1,000 laid-off GM employees at the plant site, Biden presented the funding as payback for years of autoworkers’ union support.

    ut the Delaware plant never opened. (It has since been leveled to make room for warehouses.) One blow was the 2012 bankruptcy of Fisker’s battery supplier, which was sold at auction to the Wanxiang Group of Shanghai in a deal that required approval from the Obama-Biden administration. Despite borrowing $300 million from the Energy Department, Fisker itself filed for bankruptcy the next year. Wanxiang bought the firm’s remaining assets.

    US-based companies with ties to China also took over DBOT, the fledgling penny-stock exchange whose backers include Hynansky and former Biden staff chief Toner. Over the past year, Ideanomics (which owns China Broadband Limited and the Chinese pay-per-view service You on Demand—and was previously known as Seven Stars Cloud Group) acquired DBOT in a share swap.

    Ideanomics is a project of Bruno Wu, an entertainment mogul The New York Times once called China’s Rupert Murdoch. His wife and investing partner, Yang Lan, has been dubbed the Oprah Winfrey of China for her government-backed TV show, with guests like Bill Clinton, Elon Musk, and Henry Kissinger. In 2014, one of the couple’s companies, Sun Media, announced a Hollywood investment partnership with Shanghai’s Harvest Fund Management, the “H” in BHR Partners.

    In addition to DBOT, Ideanomics invested in a state-backed redevelopment plan for West Hartford, Connecticut. Ideanomics vice chairman Shane McMahon is the son and business partner of pro-wrestling moguls (and longtime Donald Trump backers) Vince and Linda McMahon. Trump made Linda McMahon his Small Business Administration chief, but she quit this spring to head his reelection super PAC America First Action.

    Though Ideanomics’ share price has fallen since the DBOT deal, company spokesman Tony Sklar said it will zoom if the exchange can get its latest plans approved in Washington. He added that Hynansky, now an Ideanomics shareholder, “is a super, super fellow,” Shane McMahon “is a super, super guy,” and business is looking up.

    Progressive Democrats who think 2020 is their year won’t soon forget Biden’s long fight for the banks and credit card companies against credit card and student debt relief. China hawks will keep pointing to how Chinese investors always seem ready to buy troubled investments from Biden allies.

    President Trump’s conflicts may be bigger and bolder and more likely to spark criminal charges or even corrupt US policy. But is this really the best Democrats can do: to point out that Trump is worse? They tried that in 2016—and it didn’t end well.

    #USA #capitalisme

  • Paul Farmer on How We Tell the Story of a Pandemic | The Nation

    PF: Anytime you write off a population or a group of people as beyond salvation, that’s often a marker of clinical nihilism. We see that here largely in the direction of poor people, people of color, and sometimes the elderly. We have a long history of not doing enough for people who can’t pay for care, and this is one of the scourges of fee-for-service medicine. How could it be otherwise?

  • The Long Roots of Endless War | The Nation

    But it is, and it’s unsettling to reflect on just how long the country has been. Students who entered college this fall have lived their entire lives during the Global War on Terrorism and its successor campaigns. The decade before that saw American deployments in the Gulf War, the Balkan conflicts, Haiti, Macedonia, and Somalia. In fact, since 1945, when Washington cast itself as the global peacekeeper, war has been a way of life. Classifying military engagements can be tricky, but arguably there have been only two years in the past seven and a half decades—1977 and 1979—when the United States was not invading or fighting in some foreign country.

    The question is why. Is it something deep-seated in the culture? Legislators in the pocket of the military-industrial complex? An out-of-control imperial presidency? Surely all have played a part. A revelatory new book by David Vine, The United States of War, names another crucial factor, one that is too often overlooked: military bases. Since its earliest years, the United States has operated bases in foreign lands. These have a way of inviting war, both by stoking resentment toward the United States and by encouraging US leaders to respond with force. As conflicts mount, the military builds more, leading to a vicious circle. Bases make wars, which make bases, and so on. Today, Washington controls some 750 bases in foreign countries and overseas territories.