#black_feminism

Caribbean Feminisms: A Reading List

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Black Women Radicals’ “Caribbean Feminisms Series” is a four-part online event series paying homage to historical and contemporary Caribbean feminisms and feminists. The series is curated and hosted by educators, organizers, and scholars, Nana Brantuo and Dr. Andrea N. Baldwin.

Caribbean feminists and feminisms are central and essential to national, regional, and global movements - actively “deconstructing the categories of ‘race’, ‘ethnicity’ and ‘nation’ and exposing their gendered character” (Reddock, 2007) and mobilizing for societal transformation. This series is a homage to the pioneering work of feminists such as Guyanese grassroots activist Andaiye; Grendian feminist scholar Eudine Barriteau; Jamaican diplomat Lucille M. Mair; Curaçaoan cultural anthropologist Rose Mary Allen; and Tobagonian Calypsonian Calypso Rose as well as space for engaging with contemporary Caribbean feminist scholars, activists, and artists across generations, borders, and languages.

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Past Online Webinars in the Caribbean Feminisms Series

Digital Caribbean Feminisms
▻https://www.youtube.com/watch?v=j4Wv3zKpXPk&feature=emb_err_woyt

The first installment of our “Caribbean Feminisms Series” was on “Digital Caribbean Feminisms.” Panelists for this event included: Kenita Placide, Zainab Floyd, Dr. Angelique V. Nixon, and Dr. Tonya Haynes. For Caribbean feminists, the incorporation and usage of the internet for space and placemaking has been “multigenerational, multiethnic, transnational, and Pan-Caribbean” (Haynes, 2016). For Caribbean feminst activists, archivists, artists, and scholars, digital space has played a key role in archiving & curation, knowledge production and sharing, and organizing and mobilizing and has facilitated increased amplification of the voices, experiences, and perspectives of Caribbean women, girls, femmes, gender non-conforming and non-binary folx within and across the region. Joined by feminists across the region and Diaspora, this event will deepen and expand our understanding of digital Caribbean feminisms and will touch on its evolution and impact, the critical role of digitally in grassroots Caribbean feminist activism and knowledge production, the digital divide in the Caribbean, and the future of Caribbean feminisms in digital spaces particularly in the time of COVID 19.

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Caribbean Women & Knowledge Production
▻https://www.youtube.com/watch?v=TA8cDcKOtJI&feature=emb_logo

Our second installment of our “Caribbean Feminisms Series” was on “Caribbean Women & Knowledge Production”, which was held on Thursday, December 3rd at 4:30 PM EST on Zoom. Panelists for this included: Dr. Fatimah Jackson-Best, Lysanne Charles, and Kesewa John. Our Caribbean Feminism Series is curated by Nana Brantuo and Dr. Andrea N. Baldwin. About this event: For centuries, Caribbean women have been creators, retainers, and guardians of knowledge across modes, mediums, borders, and terrains. Women such as Queen Nanny of the Maroons, Mariana Grajales Cuello, Mary Prince, Sarah “Sally” Bassett, Madeleine Sylvain-Bouchereau, Louise Bennett, Andaiye, Jeanne Henriquez, Paulette Nardal, Jeanne Nardal, and Suzanne Césaire exist within a rich genealogy and history of knowledge production and cultural transformation within the region and throughout the world. Join us in conversation with women from across the region and throughout the Caribbean Diaspora on the necessity of historicizing and amplifying Caribbean women’s knowledge production and intellectualism, past and present.

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In Honor of #Andaiye: Caribbean Feminist Organizing and Advocacy
▻https://www.youtube.com/watch?v=hHTa4ZjLMhU&feature=emb_logo

“While we need organizing that is anti-capitalist and anti-imperialist, our organizing must also be anti-racist, anti-sexist, anti-homophobic, anti-transphobic and against all forms of exploitation, subordination and discrimination...Similarly, while we need organizing against the forms of exploitation, subordination and discrimination that the left has traditionally ignored or downplayed, our organizing must also be anti-capitalist and anti-imperialist.” –– Andaiye, 2009, Gender, Race, and Class: A Perspective on the Contemporary Caribbean Struggle, 2009 Patrick Emmanuel Memorial Lecture (UWI Cave Hill). In honor of Guyanese feminist organizer, educator, and activist Andaiye, Black Women Radicals hosted “In Honor of Andaiye: Caribbean Feminist Advocacy and Organizing” on Thursday, February 25, 2021. The third installment of our Caribbean Feminisms Series, we brought together Caribbean feminist organizers, researchers, and advocates to discuss the current state and future of regional and Diasporic gender-based organizing and advocacy against intersecting and overlapping oppressions. Our panelists for this event included Renae Green, Dr. Amarilys Estrella, and Dr. Mamyrah Dougé-Prosper.

Et une longue liste de #vidéos et lectures sur le site web...

▻https://www.blackwomenradicals.com/blog-feed/caribbean-feminisms-a-reading-list
#féminisme #féminisme_noir #féminisme_caribéen #lecture #lectures #bibliographie #black_feminism #ressources_bibliographiques

Angela Davis : « Pour détruire les racines du racisme il faut renverser tout le système capitaliste »
▻https://www.franceculture.fr/emissions/les-nuits-de-france-culture/angela-davis-pour-detruire-les-racines-du-racisme-il-faut-renverser-to

https://cdn.radiofrance.fr/s3/cruiser-production/2019/02/613b8000-8583-472e-b2d3-cbf81395b42e/838_gettyimages-949999822.jpg

Je crois que de plus en plus les Noirs voient le racisme et toute l’oppression dirigée contre les Noirs comme une partie d’un système plus grand, comme une partie du capitalisme et alors il est nécessaire pour détruite les racines du racisme de renverser tout le système. Il y a beaucoup de Noirs qui, maintenant, se considèrent comme marxistes.

#black_feminism #angela_davis

Afroféminisme (France)

– Ait Ben Lmadani, Fatima  et Moujoud, Nasima, « Peut-on faire de l’#intersectionnalité sans les ex-colonisé-e-s ? » ▻https://www.cairn.info/revue-mouvements-2012-4-page-11.htm#re22no22
– Dooh Bunyah, Lydie (entretien avec), « La condition des #femmes_noires en #France » ▻http://www.hommes-et-migrations.fr/docannexe/file/1213/dossier_1257_dossier_1257_81_89.pdf
– Gay, Amandine, préface à Ne suis-je pas une femme ? de bell hooks
– Maiga, Aïssa (dir.), Noire n’est pas mon métier
– MWASI (collectif) - Afrofem
– Thiam, Awa - La Parole aux négresses

Race et société (France)

– Bouteldja, Houria et Khiari, Sadri, Nous sommes les indigènes de la République
– Cukierman, Leïla, Dambury, Gerty et Vergès, Françoise (dir.), Décolonisons les arts
– Diallo, Rokhaya et Sombié, Brigitte, Afro !
– Fanon, Frantz, Peau noire, masque blanc
– Fanon, Frantz, Les damnés de la terre
– Keaton, T. D., Sharpley-Whiting, T. D., Stovall, T., Black France / France noire : The History and Politics of Blackness
– Ndiaye, Pap, La #Condition_noire. Essai sur une minorité française
– Vergès, Françoise, « ’Le Nègre n’est pas. Pas plus que le Blanc’. Frantz Fanon, esclavage, race et racisme. » ▻https://www.cairn.info/revue-actuel-marx-2005-2-page-45.htm
– Vergès, Françoise, « Les troubles de la mémoire. #Traite_négrière, #esclavage et écriture de l’#histoire » ▻https://journals.openedition.org/etudesafricaines/15110#quotation
Wieviorka, Michel, « #Racisme, #racialisation et #ethnicisation en France » ▻https://www.persee.fr/doc/homig_1142-852x_1996_num_1195_1_2609

Black Feminism (États-Unis)

– Davis, Angela, Femmes, #race et #classe
– hooks, bell, Ne suis-je pas une femme ? Femmes noires et féminisme
– Lorde, Audre, Sister Outsider

Podcasts

– « Des Black Studies en Europe ? », La Fabrique de l’Histoire, France Culture
– Kiffe ta Race, Rokhaya Diallo et Grace Ly
– Épisode 6 : Amandine Gay, La Poudre, Lauren Bastide

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Et elle ajoute :
– Le Triangle et l’Hexagone de Maboula Soumahoro paru le 6 février
– NoirEs sous surveillance. Esclavage, répression, violence d’État au Canada de Robyn Maynard
– Afro-communautaire. Appartenir à nous-mêmes de Fania Noël-Thomassaint

–-> compilation de Zoé Jourdain, reçue via mail

#liste #compilation #ressources_pédagogiques #afro-féminisme #black_feminism #féminisme #féminismes

ping @cede @karine4

Still The Heart of the Race, thirty years on

A seminal radical black feminist text, first published in 1985, which tells the story of black women’s experiences in Britain, has now been republished by Verso, at a time when we need it more than ever.

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Eric Fassin : « L’#appropriation_culturelle, c’est lorsqu’un emprunt entre les cultures s’inscrit dans un contexte de #domination »

Dans un entretien au « Monde », le sociologue Eric Fassin revient sur ce concept né dans les années 1990, au cœur de nombre de polémiques récentes.

Des internautes se sont empoignés sur ces deux mots tout l’été : « appropriation culturelle ». Le concept, né bien avant Twitter, connaît un regain de popularité. Dernièrement, il a été utilisé pour décrire aussi bien le look berbère de Madonna lors des MTV Video Music Awards, la dernière recette de riz jamaïcain du très médiatique chef anglais #Jamie_Oliver, ou l’absence de comédien autochtone dans la dernière pièce du dramaturge québécois #Robert_Lepage, #Kanata, portant justement sur « l’histoire du Canada à travers le prisme des rapports entre Blancs et Autochtones ».

Qu’ont en commun ces trois exemples ? Retour sur la définition et sur l’histoire de l’« appropriation culturelle » avec Eric Fassin, sociologue au laboratoire d’études de genre et de sexualité de l’université Paris-VIII et coauteur de l’ouvrage De la question sociale à la question raciale ? (La Découverte).
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D’où vient le concept d’« appropriation culturelle » ?

Eric Fassin : L’expression apparaît d’abord en anglais, à la fin du XXe siècle, dans le domaine artistique, pour parler de « #colonialisme_culturel ». Au début des années 1990, la critique #bell_hooks, figure importante du #Black_feminism, développe par exemple ce concept, qu’elle résume d’une métaphore : « manger l’Autre. » C’est une approche intersectionnelle, qui articule les dimensions raciale et sexuelle interprétées dans le cadre d’une exploitation capitaliste.

Un regard « exotisant »

Cette notion est aussi au cœur de la controverse autour de #Paris_Is_Burning, un film #documentaire de 1990 sur la culture des bals travestis à New York. Une autre critique noire, Coco Fusco, reprochait à la réalisatrice #Jennie_Livingston, une lesbienne blanche, son regard « exotisant » sur ces minorités sexuelles et raciales. Pour elle, il s’agissait d’une forme d’#appropriation_symbolique mais aussi matérielle, puisque les sujets du film se sont sentis floués, dépossédés de leur image.

Comment définir ce concept ?

E. F. : Ce qui définit l’appropriation culturelle, comme le montre cet exemple, ce n’est pas seulement la circulation. Après tout, l’emprunt est la règle de l’art, qui ne connaît pas de frontières. Il s’agit de #récupération quand la #circulation s’inscrit dans un contexte de #domination auquel on s’aveugle. L’enjeu n’est certes pas nouveau : l’appropriation culturelle, au sens le plus littéral, remplit nos #musées occidentaux d’objets « empruntés », et souvent pillés, en Grèce, en Afrique et ailleurs. La dimension symbolique est aujourd’hui très importante : on relit le #primitivisme_artistique d’un Picasso à la lumière de ce concept.

Ce concept a-t-il été intégré dans le corpus intellectuel de certaines sphères militantes ?

E. F. : Ces références théoriques ne doivent pas le faire oublier : si l’appropriation culturelle est souvent au cœur de polémiques, c’est que l’outil conceptuel est inséparablement une arme militante. Ces batailles peuvent donc se livrer sur les réseaux sociaux : l’enjeu a beau être symbolique, il n’est pas réservé aux figures intellectuelles. Beaucoup se transforment en critiques culturels en reprenant à leur compte l’expression « appropriation culturelle ».

En quoi les polémiques nées ces derniers jours relèvent-elles de l’appropriation culturelle ?

E. F. : Ce n’est pas la première fois que Madonna est au cœur d’une telle polémique. En 1990, avec sa chanson Vogue, elle était déjà taxée de récupération : le #voguing, musique et danse, participe en effet d’une subculture noire et hispanique de femmes trans et de gays. Non seulement l’artiste en retirait les bénéfices, mais les paroles prétendaient s’abstraire de tout contexte (« peu importe que tu sois blanc ou noir, fille ou garçon »). Aujourd’hui, son look de « #reine_berbère » est d’autant plus mal passé qu’elle est accusée d’avoir « récupéré » l’hommage à la « reine » noire Aretha Franklin pour parler… de Madonna : il s’agit bien d’appropriation.

La controverse autour de la pièce Kanata, de Robert Lepage, n’est pas la première non plus — et ces répétitions éclairent l’intensité des réactions : son spectacle sur les chants d’esclaves avait également été accusé d’appropriation culturelle, car il faisait la part belle aux interprètes blancs. Aujourd’hui, c’est le même enjeu : alors qu’il propose une « relecture de l’histoire du Canada à travers le prisme des rapports entre Blancs et Autochtones », la distribution oublie les « autochtones » — même quand ils se rappellent au bon souvenir du metteur en scène. C’est encore un choix revendiqué : la culture artistique transcenderait les cultures « ethniques ».

Par comparaison, l’affaire du « #riz_jamaïcain » commercialisé par Jamie Oliver, chef britannique médiatique, peut paraître mineure ; elle rappelle toutefois comment l’ethnicité peut être utilisée pour « épicer » la consommation. Bien sûr, la #nourriture aussi voyage. Reste qu’aujourd’hui cette #mondialisation marchande du symbolique devient un enjeu.

Pourquoi ce concept fait-il autant polémique ?

E. F. : En France, on dénonce volontiers le #communautarisme… des « autres » : le terme est curieusement réservé aux minorités, comme si le repli sur soi ne pouvait pas concerner la majorité ! C’est nier l’importance des rapports de domination qui sont à l’origine de ce clivage : on parle de culture, en oubliant qu’il s’agit aussi de pouvoir. Et c’est particulièrement vrai, justement, dans le domaine culturel.

Songeons aux polémiques sur l’incarnation des minorités au théâtre : faut-il être arabe ou noir pour jouer les Noirs et les Arabes, comme l’exigeait déjà #Bernard-Marie_Koltès, en opposition à #Patrice_Chéreau ? Un artiste blanc peut-il donner en spectacle les corps noirs victimes de racisme, comme dans l’affaire « #Exhibit_B » ? La réponse même est un enjeu de pouvoir.

En tout cas, l’#esthétique n’est pas extérieure à la #politique. La création artistique doit revendiquer sa liberté ; mais elle ne saurait s’autoriser d’une exception culturelle transcendant les #rapports_de_pouvoir pour s’aveugler à la sous-représentation des #femmes et des #minorités raciales. L’illusion redouble quand l’artiste, fort de ses bonnes intentions, veut parler pour (en faveur de) au risque de parler pour (à la place de).

Le monde universitaire n’est pas épargné par ces dilemmes : comment parler des questions minoritaires, quand on occupe (comme moi) une position « majoritaire », sans parler à la place des minorités ? Avec Marta Segarra, nous avons essayé d’y faire face dans un numéro de la revue Sociétés & Représentations sur la (non-)représentation des Roms : comment ne pas redoubler l’exclusion qu’on dénonce ? Dans notre dossier, la juriste rom Anina Ciuciu l’affirme avec force : être parlé, représenté par d’autres ne suffit pas ; il est temps, proclame cette militante, de « nous représenter ». Ce n’est d’ailleurs pas si difficile à comprendre : que dirait-on si les seules représentations de la société française nous venaient d’Hollywood ?

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L’émission commençait bien, sur Bessie Smith, sur Angela Davis, le féminisme, le black feminism, le rôle des femmes dans le blues et de la musique dans la lutte, Christiane Taubira égale à elle même, érudite, brillante...

Et puis pour une raison incompréhensible, le débat a dévié sur les réunions non mixtes, défendues calmement par Anne Crémieux, et attaquées par le mecsplicateur Stéphane Koechlin... Christiane Taubira relève le niveau à la fin, mais ça laisse un mauvais goût dans la bouche... dommage...

Black Feminism avec Christiane Taubira
TSF, le 29 janvier 2018
▻http://www.tsfjazz.com/programme-detail.php?une=2811&idd=12076

Pour écouter l’émission (1 heure) :
▻http://www.tsfjazz.com/pop-pcast.php?id=16227

Et pour la regarder :
▻https://www.facebook.com/TSFJazz/videos/1808995065811096

#Blues #Féminisme #Black_Feminism #Femmes #Musique #Musique_et_politique #Radio #TSF #Christiane_Taubira #Stéphane_Koechlin #Julien_Bordier #Anne_Crémieux #Bessie_Smith #Angela_Davis #Non_mixité #Mainsplaining #Mecsplication

#Claire_Heuchen : Qu’on le voie comme binaire ou comme un spectre, le genre demeure une hiérarchie
▻https://tradfem.wordpress.com/2017/09/17/quon-le-voie-comme-binaire-ou-comme-un-spectre-le-genre-demeure-u

Qu’est-ce que le genre ?

Le genre est une fiction créée par le patriarcat, une hiérarchie imposée par les hommes pour assurer leur domination sur les femmes. L’idée d’une structure binaire de genre a été créée dans le but de justifier la subordination des femmes en décrivant notre oppression par les hommes comme un état naturel, résultant de la façon dont se manifestent des caractéristiques innées prêtées aux hommes et aux femmes. La présentation du genre comme naturel ne sert pas seulement à dépolitiser la hiérarchie, elle recourt à l’idéologie essentialiste pour convaincre les femmes de la futilité de toute résistance radicale au genre comme mécanisme de notre oppression. Le désespoir engendre l’apathie, laquelle entrave le changement social plus efficacement que toute répression manifeste. Si l’abolition du genre (et donc le démantèlement du patriarcat) est un objectif non réalisable, nous les femmes n’avons d’autre choix que d’accepter notre statut de citoyennes de deuxième classe dans le monde. Traiter le genre comme inhérent à la nature humaine équivaut à accepter un modèle patriarcal comme conception de la société.

Le genre est moins comme ceci que comme cela…

Le genre est une hiérarchie qui permet aux hommes d’être dominants et conditionne les femmes à l’état de servitude. Comme le genre est un élément fondamental du patriarcat capitaliste de la suprématie blanche (hooks, 1984), je trouve particulièrement déconcertant de voir des éléments du discours queer soutenir que le genre n’est pas seulement inné mais sacro-saint. Loin d’être une alternative radicale au statu quo, le projet de « queerer » le genre, avec son caractère essentialiste, n’a pour effet que de reproduire les normes établies par le patriarcat. Une interprétation queer ne défie pas le patriarcat de manière significative : plutôt que d’encourager les gens à résister aux normes établies par le patriarcat, il leur offre un moyen de s’y rallier. La politique queer a moins contesté les rôles traditionnels de genre qu’elle ne leur a insufflé une nouvelle vie, et c’est là que se trouve le danger.

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Traduction : #Tradfem
Version originale : ▻https://sisteroutrider.wordpress.com/2017/09/05/binary-or-spectrum-gender-is-a-hierarchy

#queer #genre #sister_outrider #black_feminism #trans

Vidéo de la conférence-débat qui a eu lieu le 23 février 2015 à Paris. La conférence est composée d’extraits du documentaire d’Amandine Gay « Ouvrir la voix » et d’analyses de femmes afroféministes sur divers sujets abordés par le documentaire. « Ouvrir la voix » est un film documentaire #Afroféministe, matérialiste et intersectionnel qui s’intéresse aux #Afro-descendantes d’Europe francophone
Interventions très intéressantes. Initiative qui fera date.
Conférence-Débat « Ouvrir La Voix » - YouTube
▻https://www.youtube.com/watch?v=ywfUEdyAgYk#t=4744

#intersectionnalité #racisme #féminisme #black_feminism #Amandine_Gay #genre #race #classe #femmes

Angela Davis nous parle de son combat (Octobre 1975) - Vidéo Dailymotion
▻http://www.dailymotion.com/video/xacsos_angela-davis-nous-parle-de-son-comb_news

Le sexisme qu’est-ce que c’est ?

►http://paper.li/AlanShore4/1386853359

J’ai fait un nouveau journal sur le sexisme, basé sur les tweets qui arborent un des tags suivant : #sexisme, #viol, #patriarcat ou #parité.

Si quelqu’un a d’autres idées de tags en rapport à inclure, qu’il me le fasse savoir.

#paper.li #journal #FaitesLeVousMeme @mad_meg

Nouvelle brochure : « Transformer le silence en paroles et en actes » d’Audre Lorde (1977)
►http://infokiosques.net/spip.php?article1051

Ce texte de 1977 vise, entre autres, à faire passer l’idée qu’ouvrir sa gueule, oser prendre les devants ici et maintenant, est une nécessité bénéfique à tous points de vue. En particulier quand on se trouve dans une position sociale minoritaire, marginalisée et/ou stigmatisée.
« La raison du silence, ce sont nos propres peurs, peurs derrière lesquelles chacune d’entre nous se cache - peur du mépris, de la censure, d’un jugement quelconque, ou encore peur d’être repérée, peur du défi, de l’anéantissement. Mais par-dessus tout, je crois, nous craignons la visibilité, cette visibilité sans laquelle nous ne pouvons pas vivre pleinement. »

#Audre_Lorde #brochure #infokiosque #féminisme #black_feminism #USA

L’obsession #Femen avec la nudité alimente un féminisme colonial raciste
▻http://www.etatdexception.net/?p=4498

"Les Femen placent les femmes de la région comme voilées et opprimées par leurs hommes, en opposition aux femmes éclairées et libérées d’occident, qui vivent dans une société développée et supérieure, où elles ont la « liberté » d’enlever leurs vêtements. Nous savons que ce n’est pas vrai."

#_Post_Colonialisme #A_La_Une #Sexe_/_Genre #Black_Feminism #Féminisme_occidental #Genre #Impérialisme #Postcolonialisme #Race #Sexe

Touche pas à notre Angela ! - Les mots sont importants (lmsi.net)
►http://lmsi.net/Touche-pas-a-notre-Angela

Tant que ce ne seront pas les lesbiennes et bisexuelles non blanches ainsi que les trans non blancs et non blanches [8], de même que les plus prolétaires d’entre nous, qui parleront en notre propre nom, et en fonction des spécifités des groupes non blancs desquels nous sommes issus, de l’endroit où nous vivons, etc, le récit des luttes féministes, antiracistes et anticapitalistes demeurera inchangé : blanc ou androcentré, et toujours bourgeois, sans même l’assumer pour au moins transformer le privilège en outils. C’est très simple : nous serons effacés de la mémoire des luttes qui sont menées aujourd’hui. Si les gens ne sont pas capables de donner de la place au Black feminism d’Angela Davis, qui pourra donc bien se souvenir de nos luttes ? Pire, en regardant de plus prêt, nous ne sommes mêmes pas reconnus comme des sujets qui luttent aujourd’hui, alors ma foi l’inquiétude pour l’avenir relève même de l’extravagance...

#féminisme #black_feminism #anti-racisme #anti-sexisme #angela_davis

De l’#intersectionnalité et de la coalition

http://2.bp.blogspot.com/-jgy3_ijwXyE/URuTbYrCXrI/AAAAAAAADfk/H8PShUXqjFQ/s1600/intersectionnalit%C3%A9.png

" Envisageons dans cette optique le scandale Clarence Thomas/Anita Hill. Lors des auditions organisées au Sénat pour confirmer la nomination de Clarence Thomas à la Cour suprême, si Anita Hill, qui accusait Thomas de harcèlement sexuel, s’est vue dépossédée de ses arguments, c’est en partie parce qu’elle s’est retrouvée coincée entre les interprétations dominantes du féminisme et de l’antiracisme. Prise entre deux tropes narratifs concurrents - d’un côté le viol, mis en avant par les féministes, de l’autre le lynchage, mis en avant par Thomas et ses partisans -, elle ne pouvait rien dire des dimensions raciale et genrée de sa position. On pourrait présenter ce dilemme comme la conséquence de l’essentialisation de l’« être noir » par l’antiracisme et de l’« être femme » par le féminisme.

Cela ne nous mène cependant pas assez loin, car le problème n’est pas simplement de nature linguistique ou philosophique. Il est spécifiquement politique : ce qui est dit du genre l’est à partir de l’expérience des bourgeoises blanches ; ce qui est dit de la race l’est à partir de l’expérience des Noirs de sexe masculin. La solution ne passe pas simplement par une défense de la multiplicité des identités ou une remise en cause de l’essentialisme en général. Dans le cas de Hill, par exemple, il aurait au contraire fallu affirmer ces aspects fondamentaux de sa position (ou de sa « localisation ») qui précisément étaient gommés, y compris par ses défenseurs. En d’autres termes, il aurait fallu préciser quelle différence faisait sa différence.

Si, comme je l’affirme, l’histoire et le contexte déterminent l’utilité de la politique de l’identité, comment comprendre cette politique aujourd’hui, notamment à la lumière de la reconnaissance des multiples dimensions de l’identité ? Plus précisément, qu’entendons-nous lorsque nous avançons que les discours antiracistes occultent les identités de genre de même que les discours féministes occultent les identités de race ? Est-ce que cela signifie que nous ne pouvons pas parler de l’identité ? Ou que tout discours s’y rapportant doit reconnaître que la construction de nos identités passe par l’intersection de dimensions multiples ? Pour commencer à répondre à ces questions, il faut au préalable reconnaître que les groupes identitaires organisés dans lesquels nous nous retrouvons sont en fait des coalitions, ou à tout le moins des coalitions potentielles qui attendent de se former.

Dans le contexte de l’antiracisme, ce n’est pas parce que nous reconnaissons que la politique de l’identité telle qu’elle est couramment comprise marginalise les expériences intersectionnelles des femmes de couleur que nous devons pour autant renoncer à essayer de nous organiser en tant que communautés de couleur. L’intersectionnalité nous offre au contraire une base pour reconceptualiser la race comme une coalition entre hommes et femmes de couleur. Dans le cas du viol, par exemple, elle nous permet d’expliquer pourquoi les femmes de couleur doivent laisser tomber l’argument général qui, au nom des intérêts de la race, recommande d’éviter tout affrontement sur la question du viol intraracial. Elle nous donne aussi les moyens de réfléchir à d’autres formes de marginalisation. Ainsi la race peut-elle être au départ d’une coalition d’hétérosexuels et d’homosexuels de couleur, et servir de la sorte de point d’appui à une critique des églises et des institutions culturelles qui reproduisent l’hétérosexisme."

(#Kimberlé Williams #Crenshaw)

▻http://bougnoulosophe.blogspot.be/2013/02/de-lintersectionnalite.html

#féminisme
#Minorité
#Racisme
#Black_feminism