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  • On s’est souvent demandé comment des #marxistes avaient pu être #staliniens. Mais si les patrons sont progressifs, à condition qu’ils bâtissent des usines, comment des commissaires qui en bâtissent autant et plus ne le seraient-ils pas ? Quant à ce développement des forces productives, il est univoque et univoquement déterminé par l’état de la #technique. Il n’y a qu’une technique à une étape donnée, il n’y a donc qu’un seul ensemble rationnel de méthodes de #production. Il n’est pas question, cela n’a pas de sens, d’essayer de développer une société par des voies autres que l’« industrialisation » – terme en apparence neutre, mais qui finalement accouchera de tout son contenu capitaliste. La #rationalisation de la production, c’est la rationalisation créée déjà par le #capitalisme, la souveraineté de l’« #économique » dans tous les sens du terme, la quantification, le plan qui traite les hommes et leurs activités comme des variables mesurables. Réactionnaire sous le capitalisme dès lors que celui-ci ne développe plus les forces productives et ne s’en sert que pour une exploitation de plus en plus « parasitaire », tout cela devient progressif sous la « dictature du prolétariat ». Cette transformation « dialectique » du sens du #taylorisme, par exemple, sera explicitée par Trotski dès 1919. Que cette situation laisse subsister quelques problèmes philosophiques, puisqu’on ne voit pas dans ces conditions comment des « #infrastructures » identiques peuvent soutenir des édifices sociaux opposés ; qu’elle laisse aussi subsister quelques problèmes réels, pour autant que les ouvriers insuffisamment mûrs ne comprennent pas la différence qui sépare le taylorisme des patrons et celui de l’Etat socialiste, peu importe. On enjambera les premiers à l’aide de la « dialectique », on fera taire les seconds à coups de fusil. L’histoire universelle n’est pas le lieu de la subtilité.

    Cornelius Castoriadis, L’institution imaginaire de la société

  • De même, la #théorie marxiste de l’#histoire, et toute théorie générale et simple du même type, est nécessairement amenée à postuler que les #motivations fondamentales des hommes sont et ont toujours été les mêmes dans toutes les #sociétés. Les « forces », productives ou autres, ne peuvent agir dans l’histoire qu’à travers les actions des hommes et dire que les mêmes forces jouent partout le rôle déterminant signifie qu’elles correspondent à des mobiles constants partout et toujours. Ainsi la théorie qui fait du « développement des forces productives » le moteur de l’histoire présuppose implicitement un type invariable de motivation fondamentale des hommes, en gros la motivation économique : de tout temps, les sociétés humaines auraient visé (consciemment ou inconsciemment, peu importe) d’abord et avant tout l’accroissement de leur production et de leur consommation. Mais cette idée n’est pas simplement fausse matériellement ; elle oublie que les types de motivation (et les valeurs correspondantes qui polarisent et orientent la vie des hommes) sont des créations sociales, que chaque culture institue des valeurs qui lui sont propres et dresse les #individus en fonction d’elles. Ces dressages sont pratiquement tout-puissants car il n’y a pas de « nature humaine » qui pourrait leur offrir une résistance, car, autrement dit, l’homme ne naît pas en portant en lui le #sens défini de sa vie. Le maximum de consommation, de puissance ou de sainteté ne sont pas des objectifs innés à l’enfant, c’est la culture dans laquelle il grandira qui lui apprendra qu’il en a « #besoin ». Et il est inadmissible de mêler à l’examen de l’histoire le « besoin » biologique ou l’ « #instinct » de conservation. Le « besoin » biologique ou l’ « instinct » de conservation est le présupposé abstrait et universel de toute société humaine, et de toute espèce vivante en général, et il ne peut rien dire sur aucune en particulier. Il est absurde de vouloir fonder sur la permanence d’un « instinct » de conservation, par définition partout le même, l’histoire, par définition toujours différente, comme il serait absurde de vouloir expliquer par la constance de la libido l’infinie variété de types d’organisation familiale, de névroses ou de perversions sexuelles que l’on rencontre dans les sociétés humaines. Lorsque donc une théorie postule que le développement des forces productives a été déterminant partout, elle ne veut pas dire que les hommes ont toujours eu besoin de se nourrir (auquel cas ils seraient restés des singes). Elle veut dire au contraire que les hommes sont allés toujours au-delà des « besoins » biologiques, qu’ils se sont formé des « besoins » ont été, partout et toujours et de façon prédominante, des besoins économiques. Et en cela, elle ne parle pas de l’histoire en général, elle ne parle que de l’histoire du capitalisme. Dire, en effet, que les hommes ont toujours cherché le développement le plus grand possible des forces productives, et qu’ils n’ont rencontré comme obstacle que l’état de la technique ; ou que les sociétés ont toujours été « objectivement » dominées par cette tendance, et agencées en fonction d’elle, c’est extrapoler abusivement à l’ensemble de l’histoire les motivations et les valeurs, le mouvement et l’agencement de la société actuelle – plus exactement, de la moitié capitaliste de la société actuelle. L’idée que le sens de la #vie consisterait dans l’accumulation et la conservation des richesses serait de la folie pour les Indiens Kwakiutl, qui amassent des richesses pour pourvoir les détruire, l’idée de rechercher le pouvoir et le commandement serrait de la folie pour les Indiens Zuni, chez qui, pour faire de quelqu’un un chef de la tribu, il faut le battre jusqu’à ce qu’il accepte. Des « marxistes » myopes ricanent lorsqu’on cite ces exemples qu’ils considèrent comme des curiosités ethnologiques. Mais s’il y a une curiosité ethnologique dans l’affaire, ce sont précisément ces « révolutionnaires » qui ont érigé la mentalité capitaliste en contenu éternel d’une nature humaine partout la même et qui, tout en bavardant interminablement sur la question coloniale et le problème des pays arriérés, oublient dans leurs raisonnements les deux tiers de la population du globe. Car un des obstacles majeurs qu’a rencontré et que rencontre toujours la pénétration du #capitalisme c’est l’absence des motivations économiques et de la mentalité de type capitaliste chez les peuples des pays arriérés. Le cas est classique, et toujours actuel, des Africains qui, ouvriers pour un temps, quittent le travail dès qu’ils ont réuni la somme qu’ils avaient en vue, et partent à leur village reprendre ce qui est à leurs yeux la seule vie normale. Lorsqu’il a réussi à constituer chez ces peuples une classe d’ouvriers salariés, le capitalisme n’a pas seulement dû, comme #Marx le montrait déjà, les réduire à la misère en détruisant systématiquement les bases matérielles de leur existence indépendante. Il a dû en même temps détruire impitoyablement les #valeurs et les #significations de leur culture et de leur vie – c’est-à-dire en faire effectivement cet ensemble d’un appareil digestif affamé et de muscles prêts à un travail privé de sens, qui est l’image capitaliste de l’homme.

    Cornelius Castoriadis, L’institution imaginaire de la société