#cosmologies_politiques

Plus encore, cette méthodologie retourne l’opposition classique entre #sciences et société (selon laquelle la vérité universelle aurait pour condition d’existence son arrachement aux déterminismes et aux contextes sociaux, le laboratoire figurant comme le lieu par excellence de cette abstraction construite), pour mettre l’accent sur une #épistémologie du témoignage qui jusque-là était placée au second plan. L’épistémologie du témoignage met en évidence un déplacement de la question de l’autorité et de la certification des savoirs en insistant sur la composition sociale de l’auditoire de ces expériences. Ainsi, dans les écrits de Schaffer, la preuve scientifique cesse d’appartenir au seul vocabulaire du travail scientifique pour apparaître comme une pratique éminemment sociale. L’effondrement de l’édifice scolastique ébranle les anciennes définitions de la certitude héritée de l’Antiquité et du Moyen-Âge et les autorités textuelles. Or, pour assurer à la pratique expérimentale un statut stable et sûr, il ne suffit plus de la garantir par les institutions de savoirs liées à l’Église. La culture absolutiste rend nécessaire d’y intégrer des éléments socio-politiques nouveaux et de lui insuffler une nouvelle grammaire des pratiques. L’attention portée aux notions polysémiques de confiance, de vertu, de crédit qui appartiennent à plusieurs mondes (monde moral, monde économique, monde politique) renvoie à cette volonté de travailler sur des objets frontières de la pratique scientifique. C’est cette mobilité remarquable des concepts et leur polyvalence qui permet aux sciences de conquérir une position légitime dans les académies comme dans les ministères.

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Si Léviathan et la pompe à air avait déjà abordé la question de l’universalisation de la culture expérimentale, Shapin et Schaffer avaient d’abord porté leur attention sur l’analyse des mécanismes précis de sortie du laboratoire et de généralisation des résultats de l’expérience. Si les connaissances circulent ce n’est pas parce qu’elles sont par nature universelles, « mais c’est parce qu’elles circulent qu’elles deviennent universelles ». Si l’irréversibilité des résultats scientifiques obéit à une procédure de détachement, c’est moins par le partage universel d’une capacité de l’entendement humain que par la routinisation des pratiques scientifiques liées à une standardisation dans l’usage des instruments et des techniques. Comme le notent T. Shinn et P. Ragouet, « c’est au cours de ces processus de décontextualisation et de recontextualisation au sein de sites différents qu’émerge une forme d’universalité que l’on peut qualifier de pratique [10] ». L’univers des instruments unifie les différents sites par la circulation de mêmes techniques de manipulation, de mêmes modes d’action, d’un même vocabulaire pour qualifier ces tâches. C’est le caractère générique de l’instrument qui permet la constitution d’une langue commune aux chercheurs : « le caractère universel du savoir-instrument tient à la pertinence qui lui est accordée de façon indépendante au sein de plusieurs champs [11] ». Comme on le voit, loin d’être un processus spontané, cette universalisation est un travail coûteux qui exige un fort investissement et qui n’est jamais acquis d’avance. L’« oubli » des conditions sociales de production des savoirs apparaissait moins comme une dénégation du particulier, qu’un effet de la routinisation introduite par les pratiques expérimentales ou la circulation des mesures et des étalons. Dans ce cadre d’analyse, l’universalisation était portée par une répétition locale des mêmes expériences, et de ce fait semblait fragile. C’est bien la standardisation négociée, la production d’un langage et de pratiques communes qui permettra au XIXe siècle le triomphe des sciences exactes comme Schaffer la documente dans son étude sur la « manufacture » de l’étalon d’ohms dans les recherches électromagnétiques (qui permettent par exemple l’invention du télégraphe) [12].

#Simon_Schaffer

Les techniques de l’expérimentation. Entretien avec Simon Schaffer
▻http://traces.revues.org/2743

Cet emboîtement [homme/machine], comme on peut l’appeler, est directement lié, d’un point de vue philosophique, à la notion de fétiche. Car le fétichisme, c’est l’attribution de l’intelligence et de la vie à des entités qui en sont dépourvues. Et les historiens des techniques savent qu’il y a une relation très ancienne entre l’historiographie du capitalisme manufacturier et les processus de #réification et de #fétichisation. C’est pourquoi l’étude du célèbre chiasme marxiste de la réification et de la fétichisation m’a toujours particulièrement intéressé. Comment ces attributions arrivent-elles et comment ce double mouvement se déploie-t-il ? Quelle est son histoire et quel rôle joue-t-il dans l’histoire de la science ? C’est, en un sens, la réponse à la question biographique : il s’agit d’une longue et sans doute infructueuse tentative pour expliquer ensemble les processus de réification et de fétichisation. L’histoire de la déqualification tend à être une simple histoire de la réification, où le « savoir gestuel » se matérialise dans des dispositifs mécaniques. Quant à l’histoire du fétichisme, elle se résume à une simple histoire de la consommation où les consommateurs sont constamment cernés par le fantasme. Mais il y a évidemment une relation entre les deux, et les historiens des sciences et des techniques devraient avoir beaucoup de choses à en dire. Les automates, la déqualification, les différentes machines, le calcul mécanique, le mouvement perpétuel et les télégraphes, le laboratoire plus généralement, sont devenus des lieux où il est très intéressant d’enquêter pour qui s’intéresse non pas seulement aux deux processus, mais à la simultanéité des deux processus : c’est là que se trouve la réponse adéquate.

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Ce qui est nouveau dans mon travail, c’est l’idée que les décisions #techniques, toutes les décisions techniques, reposent sur des #cosmologies_politiques. Et encourager un système technique pour ses qualités et sa valeur, c’est encourager en même temps la valeur et les qualités d’un système social. Et la médiation entre les deux est le mot très ennuyeux de « savoir », précisément. Qui est l’expert ? Qui doit-on croire ? La distribution de la #confiance va de pair avec des projets techniques autant qu’elle va de pair avec les systèmes de formation étatique. Cette idée n’est certainement pas neuve, mais reste intéressante : entre les techniques et l’#État, il y a une articulation très importante qui est le problème de la fiabilité.