• « Je danse avec le feu et l’excitation extrême. Ce n’est pas un fainéant, plaintif, râleur, fébrile, jaloux et perdant qui me fera un cours sur la conduite à tenir... »

    Chronique corrosive et sans filtre contre les donneurs de leçons sans ambition. Une célébration de la rigueur, du travail acharné et de l’intransigeance artistique face aux javelots en plastique.

    Nouvel article : Je danse avec le feu des détracteurs

    https://www.psychotheque.com/rubrique-piquante/je-danse-avec-le-feu-des-detracteurs

    #Écriture #Art #Rigueur #Chronique #LaPsychothèque #Création #Passion #CoupDeGueule

  • Reclaim your attention through creative action

    Andrew Zitcer and Shannon Litzenberger share the belief that our attention is being diminished, and it is not accidental – it is political. They argue that creative practice done with others, like the examples they share here, can cultivate resources for collective action, mutual aid, and the pursuit of social justice.

    Reader – stand up!
    Find a window and look out of it.
    Imagine you are seeing through the eyes of the building you are standing within.
    Gaze from inside to outside.
    Visualize the scene as it might change hour to hour, day to day, season to season, year to year, generation to generation.
    Savour the role of witness.

    Do these instructions strike you as strange? Maybe you read them and thought I’d never do that! The first time I was given a prompt like this, I reacted with cynicism and disbelief – at first.

    But sitting in that stuffy conference room, suddenly I (Andrew) realized I was intrigued. What was outside these windows? What direction does this building face?

    I’m a professor of city planning and cultural policy who studies the relationship between arts and democracy. Lately, I have been in lots of urgent meetings on the fate of democracy that are full of smart people. And usually, I’m just sitting at a long grey conference table or staring at little Zoom boxes while a headache brews. But as Shannon spoke, I became curious about the world outside the window, about my forsaken body, about my own creative desires. As she led us through these exercises, the other participants and I forged a bond with each other, to the here and the now.

    Since then, my teaching and my research increasingly revolve around the methods we share later in this article. Every day, I see the power of this approach teaching emerging arts and planning leaders in the United States. To me, democracy is more than an abstract idea; it’s a practice created by people together in real time. To rebuild democracy in today’s perilous times, we need to get back in touch with our attention, our bodily needs and desires, our strengths, and our limitations.

    *

    Let me jump in (this is Shannon): as an artist working at the intersection of embodied relational practice and systems change, I design practices like the one Andrew experienced because I need them – just as urgently as he does. When I am overwhelmed by the events of the world, I lose the capacity for contemplation. I don’t have the presence needed to ask questions germane to my own thriving and to the health of the communities I serve. Instead, I am swept into a current of nervous-system activation, captured by a chaotic world and suspended in a state of constant reactivity: productive, but not fully alive. Like so many of you, I can feel how easily our attention is pulled into the churn of addictive technologies, relentless media cycles, and an economy that profits from keeping our minds constantly interrupted.

    Why would an artist and an urban planner come together? Andrew and I have joined forces as collaborators because we are concerned about the future of democracy in North America.

    We share the belief that our attention is being diminished, and it is not accidental – it is political. Democracy is both a premise and a practice. It depends on the ability to deliberate collectively, which requires that we remain active participants in a system increasingly designed to remove our agency. As our capacity to connect erodes, we lose our voice, our power, and our ability to discern our own desires. And when that happens, democracy quietly snuffs itself out.

    How can we recover our attention so we don’t lose our freedom?

    Creative practice offers a new opening for non-profits and philanthropy: one centred on collective, embodied experiences. What inspires the creation of works of art is the act of noticing – attuning to a more expansive perceptual field of possibility. Artists have long understood this. Some have even developed tools, like composer Pauline Oliveros’s Deep Listening and Brian Eno’s Oblique Strategies, dedicated to recovering attention. Cultivating poetic and embodied forms of attention can help restore the perceptual capacities that healthy organizations and democratic societies depend upon.

    Our institutions, our organizations, and our civic life depend on leaders like you, reader! – to perceive clearly, sense relational dynamics, and respond thoughtfully to the complex challenges we face together. If we build up our capacity to pay attention, it will change our agency and our well-being as individual people, and as a sector. But in this moment of ongoing crises, how do we actually put these practices to work?

    *

    So, reader – has your mind begun to drift over the course of the last few paragraphs? How about a quick pause to reset the attention?

    Listen closely and identify an ambient sound around you.
    Try to hum the exact tone you hear.
    Now, try to harmonize with it.

    The environment shifts its presence, from backdrop to inspiration.

    This prompt is part of Activating Poetic Attention, a series of daily practices Shannon designed to disrupt default, self-in-the-world relationships by stimulating novel discoveries within familiar encounters. Through short prompts, you are invited to foreground embodied and sensory perception in order to reclaim a sense of interdependence with the world around you.

    In my classroom, I turn to poetry for similar reasons. I invite students – many of whom are training to become urban planners – to write short poems about the places and communities they are studying, and then to read them aloud together. The goal isn’t polished poetry; it’s a shift in attention. Writing and sharing poems slows the room down and helps students ignite imagination, self-awareness, and communal connection. In a field oriented toward plans, policies, and outcomes, poetry reminds us that meaningful civic work begins with perception, empathy, and presence.

    These practices do not require elaborate facilitation. They require a willingness to sense before solving. They can be done while you’re alone. But when practised collectively, they can transform how groups relate to one another and to the work they are trying to accomplish.

    The small examples you’ve encountered so far are designed as individual practices. They are simple ways of recalibrating your own field of attention. What follows are two practices intended to be done with others. What if you took these to work and proposed them as small experiments with radical intent?

    When shared within teams, organizations, or even among friends and family, practices like these can reshape how people listen, relate, and act together. They create the conditions for attention to expand beyond the individual, reshaping relationships and the potential for collective action.

    The Silent Walk

    I (Shannon) once opened a daylong dialogue on a complex civic challenge hosted by a prominent philanthropic foundation in Toronto with a simple facilitation practice called The Silent Walk.

    You might try this at the start of a one-hour meeting you are leading.

    You are invited to pair up with someone you don’t already know well.

    Take a silent walk outside together for 15 minutes.
    One of you will be the timekeeper.
    You must negotiate your route without speaking and you must return on time.

    Once you and your partner cross the threshold out of the building, the silence begins. Once you cross the same threshold back inside, the exercise is complete.

    Without speaking, participants have to sense one another – adjusting pace, negotiating direction, and noticing the environment they move through together. By the time they return, something has shifted. Strangers become collaborators in a small act of navigation. The conversations that follow unfold from a softer, more attentive place.

    Priming a meeting with presence and shared awareness transforms how the rest of the hour unfolds. When people arrive differently, the work moves differently.

    I get it – it seems far-fetched; maybe it may feel impossible. The agenda is full, and it can seem indulgent – even irresponsible – to spend a quarter of the meeting “doing nothing.” But what many teams discover is that attention is not separate from productivity. The quality of attention at the beginning of a conversation often determines the clarity of everything that follows – a small but powerful reminder that democracy begins with how we listen to one another.

    I have experienced this many times in my work with colleagues in the Wild Soma Collective, a group of artists researching embodied world-making practices. To support our shared work, we gather for quarterly retreats to plan, reflect, and process our projects together.

    We often arrive with long lists of tasks: reporting, planning, designing, decision-making. Yet during these retreats, nearly 80% of our time is spent doing things that might appear unrelated to the work itself: walking on the land, cooking together, moving, listening, and talking without an agenda.

    At first it can feel as though nothing is getting done.

    But from a place of deeper resonance, the rest of the work often happens in the final 20% of our time together. What is not essential falls away. What needs to happen becomes clearer. Decisions emerge with surprising ease.

    The clarity does not come from forcing productivity. It arises in the liminal spaces – over preparing dinner together, walking through the forest, or sitting quietly with a question that matters. These moments of shared attention do not delay the work. They prepare the ground in which meaningful work can actually occur.

    Ready to try another one?
    The Shape of the Collaboration

    One way to make visible patterns of proximity, hierarchy, and isolation is to invite a team to stand and reposition themselves physically into a shape that represents “the organization today.” Here, you’ll employ the tools of theatrical improvisation to surface unspoken organizational dynamics.

    No analysis is required at first; the group simply observes. Meaning emerges from noticing and naming what is. Often there is an extraordinary amount of information available in this moment – information that might otherwise take days of conversation to uncover.

    Using an open space, you are invited to arrange yourselves physically in a way that represents the current state of your collaboration. Enter the space one at a time, allowing a collective tableau to emerge.

    Once the shape has formed, the group pauses.

    You and the other participants are invited simply to notice.

    Notice the space between bodies.
    Notice where everyone stands – close together or far apart.
    Notice how they face one another, their posture, their energetic tone.

    I used a version of this exercise during an embodied leadership workshop with a team of C-suite executives at a major Canadian financial institution. As the tableau slowly formed, the dynamics of the team became visible almost immediately.

    Here is what I saw: two senior leaders crossed their arms and turned their backs to one another. An HR director stretched her body across the space in an attempt to create connection within the group. One high-ranking executive repeatedly disrupted the activity, preventing the team from achieving its shared aim.

    In that moment, the group could see – quite literally – the patterns shaping their collaboration. The body often reveals what conversation alone struggles to surface.

    Organizational democracy is a precursor to civic democracy. When we practise democracy at the level of the workplace, we strengthen the muscles we need to scale up and out. Otherwise, democracy remains an abstraction, a hoped-for thing.

    When shared embodied experiences are followed by shared interpretation, narrative sovereignty strengthens. Generating shared stories that grow from meaningful collective experiences is one of the most powerful ways attention can be reclaimed. Teams learn to sense together before they solve together, widening perception and allowing decisions to emerge from a richer field of awareness.

    For organizations working to sustain civic life – advancing affordable housing, food security, social and mental health, climate transition, cultural vitality, and the health of democratic participation – the capacities cultivated through attentional and embodied practice are not luxuries. They are prerequisites.

    This goes beyond simply reducing screen time. Voice, power, and agency are the tools organizations and individuals need to reclaim. We are at risk of losing access to a fundamental human capacity: the ability to consciously choose what we attend to and how we make meaning together. This moment in history demands more of us than distraction.

    Let’s be clear: creative practice alone will not alleviate the wider societal conditions that threaten democracy. But it cultivates a space inside each of us that we need to become powerful actors in a world on fire. When we do this work in community with others, it opens a collective space that gives us the resources for collective action, mutual aid, and the pursuit of social justice.

    From that expanded perception, discernment grows, decisions deepen, and relationships strengthen. Organizations seeking to shape a more just and thriving society must begin there.

    So, dear reader, I invite you to look out the window and see the world anew.
    Take the time, take a deep breath, and notice what you hadn’t noticed before.

    https://thephilanthropist.ca/2026/04/reclaim-your-attention-through-creative-action
    #démocratie #créativité #justice_sociale #action_collective #art #aménagement_du_territoire #urbanisme #capacité_de_concentration #pratiques_créatives #écoute #perception #agency #agentivité #poésie #sens #attention #enseignement #silent_walk

    ping @reka @fil

    • Why We’re Teaching Urban Planning Students To Write Poetry

      Op-ed: To prepare students for the complexities of community work, two educators turn to creative writing to help ignite imagination, self-awareness and communal connection.

      Civic engagement is central to the mission and moral legitimacy of higher education. While it is challenging to foster authentic relationships between campus and community, we have found a way to make it happen: We’re teaching urban planning students to write poetry.

      In the basement of an off-campus building with unreliable heat, our students pulled their chairs into a circle and pulled out their writer’s notebooks. The class consisted of Drexel students, West Philly community leaders, and two faculty members who had gone way out on a limb – us.

      Few in the class had ever written a poem, let alone read their work out loud in front of an audience. We each took turns reading the poems we’d written, while the others snapped and nodded in affirmation. This was not a humanities course. This was the final “exam” in a required class on civic engagement and participatory planning.

      Our class, Civic Engagement and Participatory Methods — a required course in Drexel University’s Department of Architecture, Design & Urbanism — helps students hone the skills necessary to engage in community work, whether as an architect, a community organizer, the leader of a local nonprofit or an urban planner. We have co-taught this Side by Side class for the last nine years; half of the participants are students at Drexel University and the other half are community students who reside in surrounding West Philadelphia neighborhoods.

      Over the course of 10 weeks, students explore and refine their approach to leadership, how they show up in a group setting, cross-cultural communication skills, public meeting facilitation, media engagement and other essential competencies. The class blends practical training with a critical look at the historical and present-day factors that influence life in the city of Philadelphia.

      This raises two questions: What does poetry have to do with civic engagement? And why center the humanities in a class designed for urban planners and architects?

      We see civic engagement as a creative practice. Planners, architects, organizers and block captains need to strengthen their creative muscle so they can respond to the demands of a dynamic, uncertain world.

      Writing and reading poetry does this by surprising us, drawing our attention to a particular moment in time and space, and making space to process difficult emotions. Poetry allows students to draw upon their humanity and meet each other (and themselves) across vast differences in expertise and experience. These tools help us understand the stories of people who are different from us.

      Poetry cultivates our capacity for attention to people and places. This sensitivity allows us to imagine together, turning the dream language of the poem into the steel cables of Hart Crane’s Brooklyn Bridge or the rust and gold of J.P. Clark’s Ibadan. Civic awareness makes poetry stronger, not just planning.

      Access to poetry’s dream language enables us to be more flexible. To successfully run a community meeting, facilitators need to be able to “dance in the moment” (a favorite phrase in the coaching world). “Dancing in the moment” refers to being fully present for the person you are listening to while tuning in to your own reactions. It requires curiosity about what the other person brings with them, even if it doesn’t fit the story about them that you came in with.

      The poetry we write and read in class helps our students learn to dance in the moment, and it helps build the bonds of trust that allow Drexel and community students to reckon with each other’s stories and viewpoints. From our own years of experience in community work, we know these are essential skills for any community leader and any aspiring urbanist.

      These days, there is a lot of handwringing about the future of the humanities in higher education. After all, the humanities, including creative writing, have been considered essential to a well-rounded education for many hundreds of years. We believe students stay away from humanities courses not out of a lack of interest, but because they are worried about the return on investment.

      So why are some of us simply wishing for students to come to their senses and prioritize humanities and arts classes, when we can integrate these tools into every discipline and allow creative practice to permeate our pedagogy?

      In spite of reports of diminished student resilience when it comes to difficult texts, we do not feel the need to water down the rigor of our class. We have been consistently inspired by our students’ excitement, and their bravery, when writing poems with pen and paper so that they may add more tools to their urbanist toolkit.

      Early on in the term, we studied Ross Gay’s “To the Fig Tree on 9th and Christian,” a poem set in our beloved city of Philadelphia. Gay describes a moment when strangers unexpectedly come together around a neighbor’s overflowing fig tree. Students wrote poems trying to capture this feeling of unexpected togetherness. For one undergraduate, this inspired her to write an ode to public libraries in Philadelphia, which she sees as “an underappreciated staple,” “a gathering place,” “a shelter,” “a mental escape,” even “a home office.” For her, the social infrastructure of the public library provides a space with “the possibility of conversing with a stranger.” In a time of disappearing funding and the ongoing privatization of public space, public libraries just found their newest advocate.

      In the fifth week of class, we introduced the describe-interpret-evaluate model, an intercultural communication tool we have adapted to teach students how to communicate across differences of race and class. This tool forces students to withhold their impulse to jump to conclusions, pausing long enough to take in the whole situation from a variety of points of view. Only at the end of the exercise are they invited to engage their faculty of judgment.

      The pause is what matters, and it is precisely where students frequently struggle. This year, we assigned a poem about forgiveness — “Phase One” by Dilruba Ahmed — to help students accustomed to the hot takes of the social media era to learn how to pause to offer grace and understanding, to others and to themselves.

      After crafting her response poem on forgiveness, an architecture student reflected, “A crucial part of both forgiveness and being a leader is accountability. Leaders make mistakes and they deserve grace. As a leader it’s important that I learn to forgive myself, but also important that I take accountability for my mistakes.”

      We have taught this content many times before, but only this year, when engaging her creative muscle, could a student come to this insight so quickly. We wish all experts in planning and design would be open to making mistakes, taking responsibility for them, and using that insight to grow and change.

      Like every city, Philly has its struggles to overcome. Our students, from Drexel and the neighborhood, are working to mend this broken place. In response to Alice Walker’s poem “I Will Keep Broken Things,” a graduate student reflected that “brokenness does not equate to worthlessness. In fact, there is an inherent beauty in things that carry the marks of time, history and experience.”

      Recognizing this beauty allows designers, planners and other leaders to work with the strengths and assets that exist in every community and neighborhood in Philadelphia. It gifts the power of poetry to the practice of planning and offers the insights of the attentive urbanist to the poet’s gaze. Too often, experts notice only what’s missing, deficient or broken, and we lose the power of possibility to reimagine and build anew.

      Just as we did in our class, poetry can ignite our creative capacity to reimagine together what possibilities exist for cities and communities that stand together, recognize each other’s worth and dignity, and build collective power.

      Around 9 p.m., the classroom’s heater sputtered. The security guard rapped on the window, telling us it was time to close up for the night. The students signed each other’s poetry zines, like you would a high school yearbook. We emerged, lingering for a few more minutes under the streetlights of the West Philadelphia neighborhood we call home.

      https://nextcity.org/urbanist-news/why-were-teaching-urban-planning-students-to-write-poetry

    • About Deep Listening

      Deep Listening, as developed by Pauline Oliveros, explores the difference between the involuntary nature of hearing and the conscious nature of listening. The practice includes bodywork, sonic meditations, and interactive performance, as well as listening to the sounds of daily life, nature, one’s own thoughts, imagination, and dreams. It cultivates a heightened awareness of the sonic environment, both external and internal, and promotes experimentation, improvisation, collaboration, playfulness, and other creative skills vital to personal and community growth.

      Inherently collaborative, the first published Deep Listening scores and activities (Sonic Meditations, 1971) were workshopped in the context of a female-identified collective, the fem-ensemble, over a period of many months. From the 1980s onwards, Deep Listening workshops, retreats, and the Deep Listening Certification Program were developed and facilitated in close partnership with playwright IONE (also Oliveors’ life partner) and movement artist Heloise Gold. Today, the philosophy and practice of Deep Listening continues to evolve through a growing international community of listeners.

      https://www.deeplistening.rpi.edu/deep-listening
      #deep_listening

    • How the Arts Can Create the Foundation for a Multiracial US Democracy

      A few Mondays ago, the emails started to roll in. One after another, my colleagues announced their departure from leadership roles at the National Endowment for the Arts (NEA). These advocates helped culture thrive in every corner of the United States—on an annual budget that was less than 10 percent of the cost of the Trump Organization’s latest $3 billion condo project in Miami. Their farewell letters came on the heels of grim updates about cuts in the National Endowment for the Humanities, the Kennedy Center, and the Smithsonian Institution.

      Let me be clear: President Donald Trump and his administration have taken a chainsaw to programs that affect actual life and death. By contrast, the arts may seem a matter of small importance. Still, for me, these were the cuts that broke my heart.

      For instance, I help run one of the leading university-based arts administration departments in the country. For more than 50 years, our program at Drexel University in Philadelphia has helped train thousands of students for careers in arts management, fundraising, community engagement, and cultural planning.

      And yet, I have a confession to make. To paraphrase Shakespeare, there is something rotten in the way arts and culture work in the United States. The Trump administration’s actions, harmful though they are, are a wake-up call. For too long, the arts have been an elitist, exclusive space. The chance now is for arts workers and creatives to heed that call—and do better.
      Arts and Democracy

      The current upheaval of our sector gives those of us in the arts and creative fields an opportunity to rethink everything. Instead of seeking a return to the status quo, we have the chance to place culture and creativity at the center of US political life.

      Artists explore complicated questions. They help to open new ways of understanding and acting in the world. They take us on a collective journey that can be joyful and exhilarating.

      For me, nothing compares to a live jazz drummer pushing the beat on the ride cymbal, while a trumpeter dances up and down the scales. No laughter is more genuine than an improv theater group that takes an audience suggestion somewhere very, very silly.

      These tools of group process, improvisation, and deep listening are vital tools for building a democratic culture. Arts leader and former NEA Chair Maria Rosario Jackson linked the domains of democracy and creative practice, when she said during a 2024 commencement speech that “creating and experiencing art is one of the most powerful ways to develop the skills and habits needed to be curious, to ask questions, and to fulfill the duties of citizenship in a participatory democracy.”
      Legitimation Crisis

      Of course, many people have lost faith in the US political system. Even before the 2024 elections, 68 percent of people surveyed by the Pew Research Center said they were dissatisfied with the way America’s democracy works.

      Discourse on democracy may sound appealing, but try asking poor people, Black people, queer people, youth, people with disabilities—the list is long—how much influence they feel they have on how the system functions. The answer you’ll get in most cases, simply put, will be little or none.

      And this popular perception is not wrong. Back in 2014, political scientists Martin Gilens and Benjamin Page published a study that found that “business interests have substantial independent impacts on US government policy, while average citizens and mass-based interest groups have little or no independent influence.”

      In reality, what the media likes to call “democracy” feels out of reach to most Americans, especially if by “democracy” we mean popular control over governance. As it happens, a similar malady affects the thing that many people like to call “the arts.”

      In fact, both politics and the arts are widely considered the province of elites, removed from everyday life. Too many political leaders are “sorry, not sorry” about this. Political scientist Nicholas Tampio wrote back in 2017: “In recent years, numerous political theorists and philosophers have argued that experts ought to be in charge of public policy and should manipulate, or contain, the policy preferences of the ignorant masses.” And philosopher Olúf ẹ́mi O. Táíwò noted in 2020 that “when elites run the show, the group’s interests get whittled down to what they have in common with those at the top.”

      My own field of arts and culture has also been content to reward experts who embody “excellence” with funding and institutional support. Notwithstanding recent efforts to support equity, diversity, and inclusion, the arts field remains mostly dominated by large, typically Eurocentric institutions, like ballet companies and symphony orchestras that receive the lion’s share of funding from private philanthropy.

      Sixty percent of arts philanthropy goes to just 2 percent of cultural institutions, according to research by Holly Sidford and Alexis Frasz of the Helicon Collaborative. These institutions generally do a poor job of speaking to the hopes, fears, and questions of everyday people, steeped in symbols and behaviors that are utterly incomprehensible to the uninitiated.

      For example, I may be a university professor, but even I have only a foggy idea of how the Electoral College works. Nor can I figure out the appropriate time to applaud during a classical music concert. Yet somehow these systems claim to represent us.

      Instead of leaving our fate to the elites, there is an opportunity, particularly in this moment of crisis, to use the arts to build a true multiracial democracy through participatory, collective, creative action.
      Building Democratic Culture Through the Arts

      Over the last year, I have seen firsthand the power of the arts breathing life into democratic practices. I’ve been gathering artists, urban planners, policymakers, and students to explore the ideas raised in Democracy as Creative Practice, a book I coedited with cultural planner Tom Borrup.

      Instead of talking about democracy, we’re trying to improvise it together. We’ve pretended our bodies were trees in Nashville, generated performance poetry in Denver, and devised theater skits in Spain. After the artist-facilitators help us create something together in real time, only then do we sit and talk about democracy and “the issues,” and have noticed the conversation flows much more easily. There is even video evidence of the fun we had in West Philadelphia, when we used art to reclaim democracy.

      One moment stands out. At a pro-democracy conference held this past April in Toronto, I led workshop participants in a surrealist writing game. Vocalist Roula Said helped us transform these poems into a set of improvised songs. Choreographer Shannon Litzenberger turned the whole glorious mess into a folk dance.

      The participants, including policymakers, funders, scholars—not the typical arts crowd—laughed, sang, and danced together. We moved beyond rational argumentation into embodied cocreation. The rest of our conversations about the US-Canada relationship and the future of democracy proceeded from a place of intimacy and camaraderie that no group of strangers could ever attain at a different sort of political meeting.
      Envisioning a New Role for the Arts

      When I describe participatory arts practices, I often get arched eyebrows and am regularly asked: “If everyone is an artist, does that mean that anything is art? Don’t good artists have to spend 10,000 hours practicing first?”

      I respond with a smile. Art has the capacity to be many different things; there is room for experts, hobbyists, and dabblers alike.

      I am a mediocre piano player, so I pose no threat to Thelonious Monk. In fact, I spend more time and money than most people I know so I can see professional artists practice their craft, since I know firsthand how hard it is to play music well.

      Creative practice is everyone’s birthright. When it’s done as a collective activity by amateurs and experts alike, we can hold each other in community and bolster our brave explorations.
      The Path to Rebuilding Culture

      In short, to rebuild democracy using creative practice, the arts and culture sectors need to make their own structural changes and clean our own house.

      We need to start with a narrative shift. Arts and culture are not just about excellence. Creativity is also a vital tool to make sense of our individual and collective experience. The arts are a radical act that enables sovereignty over our own narratives and our own attention in a time when attention has been coopted as a for-profit commodity and narrative sovereignty is a battleground—politically, technologically, and economically.

      Artists should be embedded in government agencies to make them function better. Theater should be part of the curriculum in every K-12 classroom, not just an elective where funding permits. Participatory art is key to reimagining our cities.

      Certainly, it is important to join the fight to save the NEA and the Smithsonian, but let’s not leave it at that. Let’s remake society around our collective artistry. I commit to being part of building a creative democracy, and I am not alone.

      Now that US democratic practices and the arts are in free fall, this is an opportunity to assert that their fates are inextricably linked. Let’s not greet Trump’s takeover of culture with a shrug just because other vital systems are under threat.

      Resisting the enclosure of our own minds, and our bodies—that is what democratic, revolutionary praxis is all about. This is especially the case when done collectively and made visible so that we may bolster each of our efforts and exploration.

      https://nonprofitquarterly.org/how-the-arts-can-create-the-foundation-for-a-multiracial-us-demo

    • Democracy as Creative Practice. Weaving a Culture of Civic Life

      Democracy as Creative Practice: Weaving a Culture of Civic Life offers arts-based solutions to the threats to democracies around the world, practices that can foster more just and equitable societies. Chapter authors are artists, activists, curators, and teachers applying creative and cultural practices in deliberate efforts to build democratic ways of working and interacting in their communities in a range of countries including the United States, Australia, Portugal, Nepal, the United Kingdom, and Canada. The book demonstrates how creativity is integrated in place-based actions, aesthetic strategies, learning environments, and civic processes. As long-time champions and observers of community-based creative and cultural practices, editors Tom Borrup and Andrew Zitcer elucidate work that not only responds to sociopolitical conditions but advances practice. They call on artists, funders, cultural organizations, community groups, educational institutions, government, and others to engage in and support this work that fosters a culture of democracy.

      https://www.routledge.com/Democracy-as-Creative-Practice-Weaving-a-Culture-of-Civic-Life/Borrup-Zitcer/p/book/9781032758725
      #livre

  • Matinée XXL #107
    https://radioblackout.org/podcast/matinee-xxl-107

    In piena fotta primaverile, Ing Sollazzi e Post Pony trasformano la messa in onda negli studi di Radio Blackout in un morning party nei bassifondi marini, coadiuvati da Egisto Macchi, Polysick e altre #creature_acquatiche. Tornano a galla verso la fine della trasmissione, dando voce a #maurizio_abate, gradito ospite in studio, che racconta come […]

    #dub
    https://radioblackout.org/wp-content/uploads/2026/05/Matinee107.ogg

  • Sarah Schulman, autrice et militante : « Chez Act Up, on ne pouvait pas se permettre d’avoir des débats théoriques » | Mediapart

    https://www.mediapart.fr/journal/france/280426/sarah-schulman-autrice-et-militante-chez-act-ne-pouvait-pas-se-permettre-d

    #Manifester sous la pluie devant des bâtiments gouvernementaux fermés et rester planté·es là, à écouter des gens nous répéter ce qu’on sait déjà, ça ne marche pas. Ça gaspille l’énergie des gens. Il y a beaucoup d’exemples d’idées créatives d’#Act_Up qui ont su captiver l’imagination du public. Il ne fallait pas avoir peur de perturber une messe à la cathédrale, par exemple, lorsque le pape ou le cardinal s’en prenaient aux personnes atteintes du sida. Vous devez croire que votre vie est importante et que vous avez le droit de #résister.

    ...

    Beaucoup d’initiatives ont échoué, bien sûr. Il fallait être fort, pour participer à Act Up, car c’était très éprouvant émotionnellement. Des gens criaient, hurlaient, tombaient malades et mouraient. Le #sida est une terrible maladie, le temps pressait, c’était une urgence. On ne pouvait pas se permettre d’avoir des #débats_théoriques. Je pense que beaucoup de gens perdent du temps dans les mouvements sociaux parce qu’ils ne ressentent pas cette urgence.

    ...

    Tout d’abord, il s’agit d’un #mouvement de personnes profondément opprimées. Quand le sida a été identifié pour la première fois par la science en 1981, les hommes homosexuels étaient une communauté très méprisée. Ces personnes étaient privées de droits et souffraient d’un mal terrible, sans remède. Pourtant, elles se sont unies et ont forcé la société à changer contre son gré. Et elles y sont parvenues en restant toujours très #intelligentes, #ouvertes et #créatives.

  • Jack London, John Barleycorn
    https://gutenberg.org/cache/epub/318/pg318-images.html

    Dans son texte autobiographique sur la vie avec l’alcool Jack London révèle le secret de la servitude volontaire. C’est la terreur, la peur de la mort et les substances permettant de l’adoucir qui en forment l’ensemble des facteurs essentiels.

    Through all the vicissitudes of its life, from first to last, somehow, in unguessably dim ways, it must believe that life is good; that the drudgery in harness is good; that death, no matter how blind-instinctively apprehended, is a dread giant; that life is beneficent and worth while; that, in the end, with fading life, it will not be knocked about and beaten and urged beyond its sprained and spavined best; that old age, even, is decent, dignified, and valuable, though old age means a ribby scare-crow in a hawker’s cart, stumbling a step to every blow, stumbling dizzily on through merciless servitude and slow disintegration to the end—the end, the apportionment of its parts (of its subtle flesh, its pink and springy bone, its juices and ferments, and all the sensateness that informed it) to the chicken farm, the hide-house, the glue-rendering works, and the bone-meal fertiliser factory. To the last stumble of its stumbling end this dray horse must abide by the mandates of the lesser truth that is the truth of life and that makes life possible to persist.

    This dray horse, like all other horses, like all other animals, including man, is life-blinded and sense-struck. It will live, no matter what the price. The game of life is good, though all of life may be hurt, and though all lives lose the game in the end. This is the order of truth that obtains, not for the universe, but for the live things in it if they for a little space will endure ere they pass. This order of truth, no matter how erroneous it may be, is the sane and normal order of truth, the rational order of truth that life must believe in order to live.

    #alcoolisme #oppression #exploitation #lutte_des_classes #création

  • Adobe secretly modifies your #hosts file for the stupidest reason – OSnews
    https://www.osnews.com/story/144737/adobe-secretly-modifies-your-hosts-file-for-the-stupidest-reason

    If you’re using #Windows or #macOS and have #Adobe #Creative #Cloud installed, you may want to take a peek at your hosts file. It turns out Adobe adds a bunch of entries into the hosts file, for a very stupid reason.

    – They’re using this to detect if you have Creative Cloud already installed when you visit on their website.

    S’il fallait continuer de démontrer que cet éditeur ne nous veut pas du bien.

  • Les montages financiers toxiques au cœur de l‘engagement européen en #Ukraine – par #Yanis_Varoufakis
    https://lvsl.fr/les-montages-financiers-toxiques-au-coeur-de-lengagement-europeen-en-ukraine-pa

    Kaja Kallas, responsable de la politique étrangère de l’Union européenne (UE), a relancé la piste d’un recours aux fonds russes gelés pour alimenter des prêts destinés à l’Ukraine. Cette fois-ci, les fonds ne seraient pas confisqués - une option qui remettrait en cause les fondements du système financier #International - mais garantis comme collatéral pour les marchés financiers. Pour Yanis Varoufakis, cette piste est impraticable - en plus d’être incompatible avec les efforts visant à parvenir à un cessez-le-feu. Traduction par Alexandra Knez.

    #CDO #Créances_pourries #Kaja_Kallas #Union_europénne

  • #AGS : la #cour_des_comptes s’attaque au filet de sécurité des #salariés
    https://lenouveauparadigme.fr/ags-la-cour-des-comptes-sattaque-au-filet-de-securite-des-salarie

    Sous couvert d’équilibre #budgétaire, la haute juridiction financière ouvre la voie à une remise en cause d’un des dispositifs les plus protecteurs pour les salariés en cas de #faillite d’entreprise.

    Perdre son #emploi est toujours une épreuve. Mais le perdre parce que son #entreprise s’effondre, parfois du jour au lendemain, l’est encore davantage. Dans ces moments-là, un mécanisme discret mais essentiel entre en jeu : l’#Association pour la #gestion du #régime de #garantie des #créances des salariés, plus connue sous le sigle AGS.

    Créé en 1973, ce #dispositif repose sur un principe simple et profondément #social. Lorsqu’une entreprise n’est plus en mesure de payer ses salariés, la #collectivité des #employeurs prend le relais. Concrètement, l’AGS avance les #salaires, les #indemnités et certaines créances dues aux #travailleurs, puis tente de récupérer ces sommes lors de la #liquidation de l’entreprise. Sans ce mécanisme, des centaines de milliers de personnes se retrouveraient sans #revenu du jour au lendemain.

  • Lecture d’un extrait du livre « Recours à la nuit » de Virginie Gautier, paru aux Éditions Nous, en 2026.

    https://liminaire.fr/creation/radio-marelle/article/recours-a-la-nuit-de-virginie-gautier

    Dans ce livre qui se situe à la croisée du journal, de l’essai, de la poésie et du récit sensible, Virginie Gautier n’explore pas la nuit pour la dissiper, mais pour y entrer pleinement, en éprouver les textures, les sons, les puissances discrètes. Fragment après fragment, l’autrice déplace notre manière de percevoir : moins voir, davantage sentir, toucher, écouter. La nuit devient un territoire à part entière, poétique et politique, qui résiste à la surveillance, à la vitesse et à la domination du visible. En interrogeant la lumière artificielle, la pollution lumineuse et notre besoin de maîtrise, le livre ouvre une réflexion profonde sur nos façons d’habiter le monde. Recours à la nuit est une invitation exigeante à ralentir et à retrouver, dans la pénombre, une attention plus juste au vivant.

    (...)

    #Radio_Marelle, #Écriture, #Livre, #Lecture, #En_lisant_en_écrivant, #Podcast, #Littérature, #Histoire, #Temps, #Art, #Poésie, #Nuit, #Nature, #Création (...)

    https://liminaire.fr/IMG/mp4/en_lisant_recours_a_la_nuit_virginie_gautier.mp4

    https://www.editions-nous.com/main.html

  • Le mythe de la bonne IA

    Dans une perspective décoloniale, il n’y a pas de bonne IA, estime le philosophe #Arshin_Adib-Moghaddam. Lecture.

    « La société délirante dans laquelle nous vivons ressemble à un #mensonge parfaitement mis en scène que l’on nous persuade d’accepter comme une réalité », estime Arshin Adib-Moghaddam dans son livre The myth of good AI : a manifesto for critical Artificial intelligence (Le mythe de la bonne IA : un manifeste pour une intelligence artificielle critique, Manchester university press, 2025, non traduit). Cette société délirante n’est pas le produit de l’IA, constate pourtant le professeur de philosophie et codirecteur du Centre pour les futurs de l’IA de l’université de Londres. Mais, l’IA vient la renforcer parce qu’elle « floute les lignes de nos modes de compréhension de la vérité et du mensonge, du #pouvoir et de la résistance, de la subjectivité et de l’objectivité, de la science et de la fiction ». Ce qui change avec l’IA, c’est que Big Brother n’est plus une autorité qui nous contrôle de l’extérieur, mais une perturbation qui vient altérer nos #facultés_cognitives elles-mêmes.

    Pour Arshin Adib-Moghaddam, ni Orwell, ni Foucault ne peuvent nous aider à saisir le monde actuel. L’assaut contre notre #autonomie est massif, à l’image du projet délirant de #Torre_Centilena à #Ciudad_Juarez, équipée de 1791 lecteurs de plaques d’immatriculation, 74 drones et 3000 caméras panoramiques pour surveiller la frontière américano-mexicaine à perte de vue. Le pouvoir n’est plus incarné. « Le pouvoir est en train de devenir liquide, il prend la forme de tout ce qu’il colonise et devient quasiment invisible ». Le régime de #surveillance est en passe de devenir « microbien ». C’est-à-dire que non seulement il est partout, qu’il est intégré au plus profond de nous, mais qu’il tend à exercer un #contrôle_total, partout, tout le temps en étant totalement intrusif et en régissant jusqu’à notre psychisme même. Adib-Moghaddam parle de « #psycho-codification » du monde pour évoquer cette #intrusion inédite des méthodes qui altèrent jusqu’à ce que l’on pense, jusqu’à nos intentions disions-nous récemment. Cette intrusion nous entraîne dans une #guerre_posthumaine, entre les humains et les machines. Nous sommes désormais la cible de #drones, de #machines, d’#algorithmes qui s’en prennent à nos individualités mêmes. Partout, le meurtre et la torture s’étendent sans avoir plus de comptes à rendre, à l’image de la police des frontières américaines, ICE, qui déploie son emprise, comme d’autres armées et d’autres polices, via des machines de surveillances totalitaires. Comme le pointait pertinemment le journaliste Olivier Tesquet suite aux révélations que l’ICE aurait arrêté plus de 75 000 personnes aux Etats-Unis sans historique criminel (soit un tiers des 220 000 personnes arrêtées depuis 9 mois) : « plus l’ICE s’appuie sur #Palantir pour « rationaliser » l’appareil répressif, plus les arrestations deviennent arbitraires. Ce n’est pas un bug mais une fonctionnalité : la machine produit la catégorie d’indésirables dont l’administration Trump a besoin ».

    Derrière ces transformations bien réelles, l’IA les prolonge encore, en s’en prenant à nos sens mêmes, jusqu’à nous faire douter de la réalité même.

    Derrière cette société délirante, il faut entendre qu’il y a une « utilisation infâme » des technologies. De la reconnaissance faciale qui criminalise les #minorités raciales aux logiciels de récidives qui discriminent les populations racisées aux scores de risques qui refusent des aides et des prêts aux populations minorisées et pauvres… une même #oppression se déploie pour renforcer et cimenter les #inégalités_structurelles de la société.

    Dans ce contexte, estime Arshin Adib-Moghaddam, on entend beaucoup parler d’#éthique, d’IA responsable, qui serait à même, bientôt, demain, de réparer les systèmes et « d’atténuer les dommages ». Mais l’IA peut-elle être éthique ?

    L’IA peut-elle être éthique ?

    Non répond le philosophe. L’IA est là pour imposer sa #terreur, comme le disaient Hagen Blix et Ingeborg Glimmer. L’IA est là pour produire de l’#incertitude, de l’#angoisse, et cette peur est une méthode de #gouvernance. « L’IA augmente la capacité de ceux qui l’utilisent à nous terrifier, dans un but de #contrôle, de #surveillance et de #profit ». L’écrivain iranien Jalal Al-e Ahmad parle de « #westoxification » (contraction entre West, l’Occident, et intoxication pour désigner une forme d’absorption toxique, de submersion par la #culture_occidentale – le terme a été traduit en français en « #occidentalité ») pour désigner l’oppression de la modernité occidentale, comme le chercheur et sociologue péruvien Anibal Quijano dénonce la « #colonialité », c’est-à-dire le fait que les rapports de pouvoir colonialistes perdurent notamment depuis les technologies.

    Dans son livre, Arshin Adib-Moghaddam commence par débugger le discours des machines éthiques. Les fondations idéologiques de la science sont dysfonctionnelles, rappelle le philosophe. La science a accompagné le projet politique de la #modernité, comme l’expliquaient Ulises A. Mejias et Nick Couldry dans Data Grab (voir notre recension). Les Lumières ont transformé le #racisme en science. Et l’IA n’est qu’une extension d’un #système_techno-colonial, remanié par le #néofascisme en cours.

    L’idée même d’éthique est poreuse à ces idées problématiques, explique-t-il. L’éthique se présente comme un mécanisme universel, mais oublie que cette philosophie qui pense pouvoir rendre nos machines et nos actions responsables, est une pensée spécifique, historique, contingente à la philosophie occidentale… Et qui l’est d’autant plus qu’elle a oublié les apports des autres philosophies. Arshin Adib-Moghaddam évoque nombre de philosophes asiatiques, arabes ou juifs effacés de la tradition philosophique au profit des philosophes grecs et européens. « Les façons de poser les questions éthiques autrement ont été balayées ». Pour les thuriféraires de l’IA, la vénération de sa puissance tourne à la #religion. Mais si la machine peut-être Dieu, ce #fondamentalisme s’annonce aussi dangereux que l’extrémisme religieux, prévient Arshin Adib-Moghaddam. Pourtant, qui s’inquiète de l’interfaçage des machines à nos cerveaux, du devenir posthumain que nous promettent les développeurs de l’IA ? Kant, Hume ou Locke, ces grands penseurs de l’Occident, ont tous tenu des propos racistes, ont tous défendu l’idée que les barbares devaient être civilisés par les Européens. Et ces grandes pensées occidentales sont celles-là même qui viennent alimenter de leurs données l’IA moderne. « L’IA est ethnocentrée et cet #ethnocentrisme ne sera pas corrigé par les données », par l’amélioration des traitements ou par un sursaut éthique. Les manuels d’éthique doivent être réécrits, estime Adib-Moghaddam, qui invite à partir d’autres philosophies pour bâtir d’autres IA.

    L’IA : machine à discriminer

    Arshin Adib-Moghaddam dénonce le terme de #biais qui a colonisé la critique de l’IA. Les biais sont un terme bien dépolitisé pour évoquer l’#oppression_structurelle inscrite dans les #données, dans notre histoire. Le racisme des sociétés occidentales a été intériorisé dans une « #géopolitique_eugéniste » qui ne domine pas seulement les relations internationales ou économiques, mais qui psycho-codifie jusqu’à nos corps et nos esprits. Le #racisme a été la stratégie impériale et scientifique qui a encore des effets quotidiens, qui inocule nos outils, comme la #médecine, qui tue encore des patientes et des patients parce qu’elles et ils sont noirs, parce qu’elles sont des femmes et parce que les #données_médicales ne sont pas collectées sur elles et eux. Les rapports et les études sur le sujet s’accumulent sans que la médecine elle-même ne réagisse vraiment, comme si elle ne s’était jamais départie des origines racistes de la science, que dénonçait par exemple le sociologue #Eduardo_Bonilla-Silva dans son livre Racism without Racists : Color-Blind Racism and the Persistence of Racial Inequality in the United States (Le racisme sans les racistes : le racisme indifférent à la couleur et la persistance des inégalités raciales en Amérique, Rowman & Littlefield , 2003, non traduit). Même durant le Covid, les quartiers racisés ont été plus décimés que les autres.

    On peut alors dénoncer les #biais_racistes des systèmes, de la reconnaissance faciale aux pratiques algorithmiques d’Uber. Mais c’est oublier que nous sommes cernés par des données algorithmiques « blanchisées » (#whitewashing), c’est-à-dire à la fois blanchies parce qu’ignorantes de la couleur de ceux qu’elles écartent et blanchies parce qu’elles masquent leurs dysfonctionnements raciaux. Nous sommes coincés entre un passé pollué et un présent problématique. Nous restons par exemple coincés dans les constats où les cancers de la peau sont plus importants pour les populations de couleurs alors qu’ils sont moins diagnostiqués pour les patients noirs que blancs. Ces données et ces erreurs pourtant ne sont pas corrigées, pas prises en compte. La perspective d’augmenter notre capture par des données n’annonce pourtant pas d’amélioration, au contraire, d’abord et avant tout parce que cette invasion doit être comprise pour ce qu’elle est : une extension de l’héritage de l’#eugénisme raciste de la #science, une forme d’expansion biopolitique du contrôle plus qu’une promesse de justice et d’égalité.

    Les mauvaises données produisent de mauvais algorithmes et de piètre systèmes d’IA, rappelle le philosophe. Or, nous sommes cernés de mauvaises données. Les #préjudices du passé envers certaines populations sont intégrés aux systèmes qui vont produire l’avenir. Cela ne peut pas bien se passer. Pourtant, fort de ces constats, terribles, les recommandations éthiques paraissent bien trop mesurées. Elles invitent à améliorer la représentation et la diversité des ingénieurs et des éthiciens, à améliorer les principes éthiques, à améliorer l’éducation des ingénieurs… dénonce Arshin Adib-Moghaddam. Autant de mesures qui tiennent plus de l’#orientalisme qu’autre chose, pour faire référence au concept développé par l’intellectuel palestino-américain Edward Saïd dans son livre éponyme (Le Seuil, 1978), ouvrage fondateur des études postcoloniales. Pour Saïd, la tradition artistique et scientifique orientaliste n’est qu’une étude de l’Orient par l’Occident, une interprétation de l’Orient, une condescendance au service de l’impérialisme.

    Du #techno-orientalisme au #privilège_épistémique

    Pour Arshin Adib-Moghaddam, le techno-orientalisme qui consiste à améliorer la diversité des développeurs ou à produire une équité par des corrections techniques n’est en rien une solution. ll ne remet pas en cause le pouvoir de la #technologie. « Les personnes historiquement marginalisées et vulnérables continuent à être inventées comme objets de la technologie ». Les erreurs à leurs égards, finalement, renforcent l’obsession à mieux les surveiller sous prétexte d’#objectivité, pour mieux hiérarchiser la société par le calcul. « Le techno-orientalisme ne vise qu’à renforcer les frontières entre nous et eux, l’est et l’ouest, les noirs et les blancs, entre les nationaux et les autres ». Shoshana Zuboff a montré que la tolérance à l’extrémisme est bien souvent un modèle d’affaire acceptable. Dans une étude sur la toxicité de Twitter, le Centre de lutte contre la haine numérique avait montré qu’une dizaine de comptes sur X pouvaient produire du contenu haineux et conspirationniste capable de rapporter… 19 millions de dollars en revenus publicitaires. « Le techno-orientalisme s’impose comme un incubateur pour l’expansion impériale afin de maximiser les revenus pour quelques personnes sélectionnées ». L’#impérialisme de X prolifère et impose sa #colonialité. Comme les projections de Mercator ont valorisé l’Occident, nous montrant un Groenland par exemple aussi grand que la Chine, quand en réalité il ne fait qu’un quart de la superficie de la Chine. L’impérialisme de X, comme l’impérialisme de l’IA rend possible un « privilège épistémique » qui « confère à une poignée d’hommes le privilège d’interpréter, de juger et de planifier l’avenir de la majorité ». Partout, une poignée d’hommes blancs parlent d’un avenir inévitable (le leur), utilisent ces outils pour diffuser leurs idées sans nuances, mégalomanes, patriarcale et coloniales influentes, sans se préoccuper du sort des autres. Derrière leurs idées rances, ils défendent avant tout leur #identité. Les néo-Nazis comme les terroristes d’ISIS tuent au nom de l’identité, comme le soulignait Paul Gilroy dans Against Race. Les médias sociaux sont devenus des paradis pour les fausses informations des extrémistes, où ils peuvent se faire les avocats de leurs agendas hystériques avec plus ou moins d’impunité. La #stupidité y est le meilleur capital, assène le philosophe.

    La coercition est forte avec les technologies. Microsoft et Google déploient des technologies de surveillance à l’encontre des Palestiniens. Saïd disait que la #déshumanisation des Palestiniens était l’un des grands héritage de l’orientalisme. Pour Arshin Adib-Moghaddam, une IA vraiment éthique devrait assurer que ses traitements et données soient auditables en accord avec les législation qui défendent les #droits_humains au niveau international, national et local. Le déploiement sans limite des technologies aux frontières, par la police et les militaires, nous montre qu’il n’en est rien.

    L’IA pour peaufiner l’oppression

    L’oppression structurelle, codifiée dans des institutions genrées et racistes, dans des normes politiques et sociales omniprésentes, s’apprête à entrer plus profondément dans nos esprits avec l’IA générative. Quand on pose des questions à ces moteurs, ils produisent certaines réponses qui sont le reflet des sociétés occidentales qui les produisent. A la question y-a-t-il un génocide à Gaza, #ChatGPT répond non. A la question peut-on torturer une personne, ChatGPT répondait par l’affirmative si cette personne venait d’Iran, de Corée du Nord ou de Syrie. Ces « #erreurs » qui n’en sont pas mais qui peuvent nous être présentées comme telles, sont bien sûr corrigées parfois. Les #modèles_de_langage galvanisent les préjudices raciaux comme le montrait l’étude menée par Valentin Hofmann (qu’on évoquait ici : https://danslesalgorithmes.net/2024/06/04/open-source-lia) qui montrait que l’IA s’adapte aux niveaux de langage de son interlocuteur ou qu’elle classe les mêmes CV différemment selon les consonances culturelles des noms et prénoms. Mais ils ne sont que les reflets des sociétés qui les produisent. Les modèles de langage sont bien les produits racistes de sociétés racistes, affirme celui qui avait dénoncé le caractère raciste de l’IA dans un précédent livre. Les corrections sont possibles, au risque d’enseigner superficiellement aux modèles à effacer le racisme, tout en le maintenant à des niveaux plus profonds. « En fait, nous sommes confrontés par une forme furtive de #technoracisme soigneusement dissimulée par un univers d’IA de plus en plus opaque ». Dans ces IA, les musulmans sont toujours associés à la violence.

    Weizenbaum nous avait prévenu : les humains sont plus enclins à se confier à une machine qu’à un humain. Et ce pourrait être exploité plus avant par les machines de coercition de demain. La CIA a beaucoup travaillé sur les drogues et outils permettant de mettre les gens en confiance, rappelle Arshin Adib-Moghaddam. Si les méthodes d’interrogation utilisées à Abu Ghraib ont été sur la sellette, le Mikolashek Report montrait par exemple que les frontières entre la torture, les abus et les techniques d’interrogations dites légitimes étaient plus poreuses que strictes. A Abu Ghraib, la torture n’était pas un accident. Les individus qui ont été torturés n’étaient pas isolés. A Abu Ghraib, les interrogatoires ne devaient pas laisser de traces sur les prisonniers et le système médical a donné ses conseils aux militaires pour y parvenir. C’est lui qui a proposé des modalités d’interrogatoires coercitives. A Abu Ghraib comme à Guantanamo Bay, des procédures ont été mises en place, comme le fait d’empiler les prisionniers nus pour profiter du fort tabou de l’homosexualité dans la culture arabe et musulmane.

    Que fera l’IA qui est déjà appelée à assister les interrogatoires de la CIA ou de la police ? Aura-t-elle encore plus que les humains la capacité de briser notre humanité, comme s’en inquiétaient des chercheurs ? Sera-t-elle l’outil parfait pour la #torture, puisqu’elle pourra créer du contexte psychologique ou informationnel pour rendre les gens toujours plus vulnérables à la #manipulation, comme des #chatbots compagnons, dressés contre nous.

    La torture à Abu Ghraib a été rendu possible parce qu’elle a épousé totalement la culture de ceux qui l’ont pratiqué. « L’histoire récente de l’IA n’apporte aucune preuve que les systèmes d’IA soient plus objectifs que les humains, à mesure qu’ils déploient les mêmes biais qu’eux, avec bien moins de responsabilité ».

    L’IA pour pour penser à notre place et prendre le contrôle des esprits

    Pour le philosophe, le contrôle de l’esprit est le Graal des systèmes d’IA. Ce que veulent ceux qui déploient l’IA, c’est qu’elle prenne le contrôle des esprits.

    Mais, dans les systèmes de domination, la résistance apparaît souvent là où on ne l’attend pas, disait Anibal Quijano. Pourtant, souligne Arshin Adib-Moghaddam, la société civile ne regarde pas suffisamment ce qui se déploie, elle semble peu impliquée dans le très dynamique secteur de l’IA militaire. Face à l’inégalité de pouvoir entre utilisateurs de l’IA et producteurs d’IA qui se sédimente avec le déploiement et l’extension des outils d’IA partout, peu est fait pour nous protéger. L’érosion lente de la #vie_privée, l’objectivation posthumaine… nous éloignent de la dé-technologisation qu’appelle de ses vœux Carissa Véliz dans son livre, Privacy is Power (Penguin, 2021).

    Pour Adib-Moghaddam, nous devrions pourtant chercher à protéger notre humanité, plutôt que de chercher à flouter les différences entre l’homme et la machine, comme l’attendent les tenants du posthumanisme. Adib-Moghaddam souhaiterait un futur qui soit post-IA, dans lequel l’IA, au moins telle que nous la connaissons aujourd’hui, n’ait pas sa place. Tant que nous la laisserons exploiter les données passées nous laisserons construire une IA fondamentalement destructrice, extractive, qui perpétue l’#irrationalité et l’agenda des conservateurs et de l’extrémisme de droite, en exploitant les données pour renforcer les différences entre un nous et un eux dans lesquels personne ne se reconnaîtra autres que les plus privilégiés.

    La promesse d’une bonne IA est centrale dans l’approche éthique que pousse la Silicon Valley, enrôlant les meilleurs chercheurs avec elle, comme ceux du MIT, du Berkman Klein Center for internet et society de Harvard. Leur travail est remarquable, mais la poursuite d’une IA éthique ne nous aide pas à trouver des restrictions au déploiement de technologies qui maximalisent la #surveillance_de_masse et la #violence_systémique. « Tant qu’il n’existera pas de #restrictions, les délibérations morales et politiques sur l’informatisation demeureront secondaires par rapport à l’impératif de profit ».

    A l’heure de l’IA, la lutte pour la #démocratie risque d’être plus essentielle que jamais et plus difficile que jamais. Le mythe de la bonne IA nous promet un monde dont les fondations et constructions sociales ne changeront pas. « L’âge de l’IA nous promet un rapport léthargique et résigné au monde ». C’est sans surprise que ceux qui refusent cette IA là sont qualifiés d’être irrationnels, radicaux ou idéalistes… Mais ne soyons pas dupes. « Il est plus facile de prendre le parti des puissants à l’heure de l’IA, alors que nous devrions prendre la direction inverse ». « Les technologies d’IA sont un danger pour nos démocraties car elles inhibent nos choix en donnant de l’impulsion aux seuls extrêmes ». Elles nous confinent dans un espace de pensée restreint. Pour Arshin Adib-Moghaddam, il nous faut reconnaître notre humanité, une humanité qui ne peut être programmée par des machines qui ne seront jamais sensibles.

    Être humain, c’est savoir se protéger

    Être humain signifie savoir se protéger de la pénétration, c’est-à-dire un droit à être laissé tranquille, seul. Nous devons réaffirmer la nécessité d’un « bouclier de la vie privée ». La critique féministe et décoloniale nous donne des armes, comme le fait Françoise Vergès par exemple en croisant les deux. Ressentir, penser, percevoir ou croire doivent rester des valeurs humaines, sans altération des machines. C’est notre #intimité même que tente d’envahir le complexe industriel de l’IA.

    Ainsi par exemple, être créatif c’est indubitablement être humain. La #créativité des machines n’est qu’un effort pour rendre confus nos sens et émotions, au profit du profit et dans une aversion de l’art comme un comportement insurrectionnel. Psycho-codifiés, TikTok, FB ou X sont des moyens d’envahir nos sanctuaires intérieurs. Les machines peuvent faire n’importe quelle tâche sans ressentir la douleur et la discipline nécessaire que l’auto-amélioration nécessite. D’où des productions sans âme, « inutiles pour l’émancipation sociale comme politique ». En associant l’art au seul profit, la matrice technologique propose de faire suffoquer l’essence même de l’art, comme s’il n’était qu’une extension technologique, qu’un moyen de contrôler la subjectivité humaine.

    De quelque endroit qu’on l’analyse, l’IA ne nous offrira aucun antidote à l’#impéralisme, au #colonialisme et à l’#extrémisme. « Nous sommes tous devenus les objets du #colonialisme_des_données extraites de nos corps mêmes ». Le colonialisme était horizontal, géopolitique dans son expansion. Le colonialisme des données, lui, est intimement vertical. Il vise à objectifier des individus vulnérables au profit des sociétés technologiques du Nord global. Les grandes entreprises exigent de nous psycho-codifier en permanence et partout. Arshin Adib-Moghaddam défend un manifeste post-IA qui seul peut gagner la bataille entre le poète et la machine, le stylo et l’épée, le modérateur biaisé et l’activiste paisible. Nous avons besoin de #justice et d’#émancipation_sociale, rien d’autre. Ce qui n’y œuvre pas n’a pas d’intérêt. L’#ignorance, l’#évitement et la #passivité que nous promettent l’IA et ses tenants, ne nous proposent aucun avenir. « Si nous avons besoin d’une bonne IA, nous avons besoin d’une bonne IA qui réponde à nos termes », qui puisse nous permettre de reprogrammer le futur plutôt que de subir la perpétuation du passé.

    Être humain, c’est savoir se protéger. Et face aux machines, l’enjeu est encore de le pouvoir.

    https://danslesalgorithmes.net/2025/12/11/le-mythe-de-la-bonne-ia
    #décolonial #IA #AI #intelligence_artificielle

  • Présentation du livre « Copier-coller : le tournant photographique de l’écriture numérique » d’Allan Deneuville, paru en 2025 chez UGA Éditions : L’écriture à l’ère de sa reproductibilité photographique.
    https://liminaire.fr/creation/livre-lecture/article/l-ecriture-a-l-ere-de-sa-reproductibilite-photographique

    Dans son livre, Allan Deneuville montre que le copier-coller n’est ni un appauvrissement de l’écriture ni un plagiat facilité. C’est un geste neuf, un geste de capture, qui transforme notre manière de produire et de faire circuler les textes. En retraçant son histoire, l’auteur révèle non seulement une évolution technique, mais aussi des changements culturels et mentaux qui accompagnent nos vies en ligne.
    D’où vient ce geste ? Pourquoi s’est-il imposé si vite ? Et que dit-il de notre époque ? Deneuville esquisse la réponse : derrière sa simplicité apparente, le copier-coller façonne une nouvelle manière d’écrire, faite de fragments, d’emprunts et de recompositions. Une écriture typique de notre monde numérique, discrète mais profondément structurante.

    (...)
    #Écriture, #Livre, #Lecture, #Édition, #Littérature, #Photographie, #Art, #Création, #Numérique (...)

    https://books.openedition.org/ugaeditions/49972

    https://www.uga-editions.com/menu-principal/collections-et-revues/collections/humanites-et-medialites/copier-coller-le-tournant-photographique-de-l-ecriture-numerique-15626

  • Municipales à Paris : les associations demandent aux candidats un plan pour les personnes sans domiciles à hauteur de 110 millions d’euros
    https://www.humanite.fr/societe/aide-au-logement/municipales-a-paris-les-associations-demandent-aux-candidats-un-plan-pour-l


    Plus de trente associations demandent aux candidats pour les municipales de 2026 à #Paris d’engager un plan de prise en charge des personnes sans domicile à hauteur d’1 % du budget de la ville, soit 110 millions d’euros.
    © Michel Christophe/ABACA

    Un pour cent. C’est la part du budget parisien qui, selon la trentaine d’associations réunies au sein du collectif Le Revers, suffirait à changer la vie des personnes sans abri et à « provoquer un choc de solidarité. »

    Le calcul, posé par Paul Alauzy, coordinateur de la mission exil de Médecins du monde Paris, s’appuie sur les données municipales : sur les 11,5 milliards d’euros dont disposait la Ville en 2025, 110 millions permettraient d’appliquer un plan de prise en charge qui « pourrait tout changer » pour les personnes à la rue.

    Et ce plan s’ancre dans un constat répété par tous les acteurs de terrain. Selon le coordinateur de Médecins du monde, « les personnes sans domicile sont toujours à l’angle mort », dans un contexte marqué par « une stigmatisation croissante des personnes à la marge » et par « une montée des conservatismes. »

    Dans l’aide alimentaire, le constat est le même. « Chaque jour, ce sont 35 000 repas qui sont distribués », rappelle Ninon Coz Elleouet, de La Chorba, association de l’aide alimentaire parisienne. Elle décrit « des besoins qui explosent », « des files qui s’allongent », et un recours annuel massif à l’aide de « 90 000 à 100 000 personnes ». Une situation qui, pour les bénévoles comme pour les salariés, devient difficilement tenable.

    #sans_abrisme #logement #aide_alimentaire

    • à Paris, une annonce propose un « espace de vie cosy et intimiste » de… 2 m2
      https://www.leparisien.fr/immobilier/ca-a-depasse-la-decence-a-paris-une-annonce-propose-un-espace-de-vie-cosy

      Paris (XIIe). Ce « bien d’exception » est présenté comme dégageant« un charme authentique et une atmosphère hors du commun ».

      Une annonce immobilière, que « le Parisien » a trouvée sur plusieurs plates-formes, propose depuis peu un débarras de 2 m 2 à vendre dans le quartier Nation-Picpus (XII e). Selon l’agence, il peut être transformé en un « espace de vie cosy et intimiste ». Son prix : 14 000 €, soit 7 000 € par mètre carré.
      L’agent immobilier ne recule devant rien : l’annonce est présentée comme une « maison » d’une pièce (!) avec « un potentiel incroyable pour une rénovation sur mesure » ainsi qu’une localisation « privilégiée » qui en fait « un bien rare ». « Cette propriété ancienne dégage un charme authentique et une atmosphère hors du commun […]. Vous pourrez laisser libre cours à votre créativité pour concevoir et agencer chaque recoin selon vos goûts et besoins », reprend l’annonce, qui évoque une « perle rare qui ne demande qu’à être révélée et sublimée ». « Imaginez-vous posséder un bien au cœur de la capitale, entouré de monuments emblématiques, de boutiques de luxe, de restaurants raffinés et d’espaces verts relaxants », invite encore l’annonce.

      À se demander si le professionnel a lui-même rédigé ces envolées ou si une intelligence artificielle l’y a aidé. Car les photos montrent un simple cagibi en longueur avec des rangements, un duvet, une fenêtre grillagée, des cintres. Au sol, un matelas de chaise de jardin…

      « La créativité immobilière a dépassé la décence ! »

      « Le prochain bien d’exception sera une prise électrique avec vue sur le trottoir. La créativité
      immobilière a dépassé la décence ! » s’étrangle Éric Constantin, directeur de l’agence Île-de-France de la Fondation pour le logement des défavorisés, sur X. « En matière de vente, il n’y a pas de superficie minimum, donc tout bien immobilier peut être vendu », rappelle Laurent Lamielle, juriste chez PAP. Cependant, vendre ce type d’espace « à titre de logement peut être illégal, parce que le règlement de copropriété ne le qualifie probablement pas de logement. » « En matière de location, poursuit le juriste, il y a un standard minimal de confort et d’habitabilité, ce qu’on appelle les règles de décence. » Il faut une pièce principale qui fasse au moins 9 m 2 habitables ou au moins 20 m 3 habitables ainsi qu’un accès à l’eau, à des toilettes et un mode de chauffage. Pour Laurent Lamielle, l’annonce est « grotesque » et « mal rédigée ». Le Code de la consommation évoque des sanctions pouvant aller jusqu’à trois ans de prison et 300 000 € d’amende pour ce type d’annonce.
      L’auteur de l’annonce plaide « un ton décalé »
      Contacté, l’agent immobilier plaide « un ton décalé ». Les qualificatifs — « charme authentique », « perle rare », « demeure d’exception » — seraient quant à eux « du 12 e degré pour rendre le fait de vendre un débarras un peu plus fun ». « Il y a même des gens qui m’ont complimenté, tente-t-il. »
      Une dérive révélatrice du mal-logement à Paris
      Les données les plus récentes publiées par Bourse des Crédits indiquent qu’ un locataire parisien débourse en moyenne 1.154 euros par mois pour 29,6 m², soit environ 40 euros le mètre carré. Un niveau jamais atteint, qui repousse chaque mois un peu plus les ménages modestes et même les classes moyennes vers la périphérie.
      Le phénomène n’est plus marginal : il touche tous les arrondissements et alimente la crise du mal-logement. Quand un débarras devient un produit immobilier, c’est que la logique du logement a cédé la place à celle du placement.

      #créativité_immobilière

  • déplacer le protocole — Le dibbouk
    https://ledibbouk.net/deplacer-le-protocole.html

    Je tombe sur le chiffre chez Andrew Delbanco : 85,05 dollars, versés par Putnam’s à Herman Melville pour quatre textes, dont Bartleby. Quatre-vingt-cinq dollars et cinq cents. C’est le prix de cette nouvelle, en 1853. Le prix du « Je préférerais pas ». Melville, dans sa ferme de Arrowhead, est endetté. Moby Dick a sombré dans l’indifférence. Et voilà qu’il invente ce scribe, Bartleby, qui s’installe dans un bureau de Wall Street, face à un mur de briques. L’écrivain et son personnage sont dos à dos, séparés par la page, mais mirant la même impasse. Le chèque de Putnam’s est la seule passerelle entre ces deux mondes, la preuve que le refus absolu, lui aussi, a un cours, dérisoire, sur le marché des histoires.

    #creativewriting

  • Une semaine pour #se_faire_du_bien

    Les 6, 8 et 9 octobre, Sciences II, le CMU et Uni Mail se transforment en espaces d’#expression_artistique et de #rencontre à l’occasion de la Semaine de la #santé_mentale de l’UNIGE. Un riche programme d’activités permettra à chacun et chacune de donner libre cours à ses #émotions_positives.

    #Joie, #gratitude, #émerveillement, #fierté, #amusement... Vivre des émotions positives permet de mieux affronter des situations stressantes, de s’ouvrir aux autres, de diminuer le sentiment d’#anxiété ou de #déprime et de rebondir plus facilement après des #difficultés. À l’occasion de la Semaine de la santé mentale organisée du 6 au 12 octobre par l’Office cantonal de la santé, l’UNIGE propose un riche programme d’activités qui permettra à chacun et chacune de confirmer le bien-fondé de ce postulat. À Sciences II le lundi 6, au CMU le mercredi 8 et à Uni Mail le jeudi 9 octobre, collaborateurs-trices et étudiant-es sont invité-es à créer pour donner corps à leurs émotions positives et témoigner ainsi de ce qui les inspire. Au cours de la semaine, une dizaine d’artistes ouvriront les portes de leurs univers variés pour inviter le public à dessiner, écrire, peindre, échanger et contribuer à des fresques collectives. Des jeux et des initiations de danse sont également au programme.

    « Nous avons choisi de recourir à la #créativité, à l’#art, parce que nous savons que cela fait beaucoup de bien, et que cela rassemble, peu importe la forme d’expression, que ce soit la danse, l’écriture ou une visite au musée », explique Tamara Ott, psychologue à la Division RH de l’UNIGE et responsable de l’événement, organisé avec la participation du Service santé des étudiant-es de Steps. « L’objectif n’est pas de faire de chacun-e d’entre nous un-e artiste, mais simplement de comprendre que, quand nous déposons nos ressentis, nos idées, nos pensées, par exemple en les écrivant ou en les dessinant, la prise de conscience et l’action qui s’ensuit sont meilleures. L’#expression_créative et les émotions positives jouent un rôle déterminant comme facteurs de protection dans le bien-être psychologique et dans le renforcement de la résilience. »

    Toutes et tous concerné-es
    Au même titre que la santé physique, la santé mentale concerne tout le monde. On estime ainsi qu’en Suisse, une personne sur deux sera atteinte d’un trouble psychique au cours de sa vie. Les enquêtes statistiques récentes montrent aussi des degrés de stress et d’épuisement au travail relativement élevés, notamment chez les jeunes. Au sein de cette population, on signale en outre des niveaux de solitude préoccupants. Pour la deuxième édition de la Semaine de la santé mentale, l’État de Genève, avec ses plus de 60 partenaires, abordera la problématique sous l’angle du lien social.

    À l’UNIGE, les artistes invité-es montreront comment ils et elles se sont servies de leurs pratiques artistiques, qu’il s’agisse de la bande dessinée, de la peinture ou du street art, pour traverser et surmonter des épreuves parfois douloureuses. Lors de démonstrations, de discussions ou d’ateliers, le public pourra contribuer à sa hauteur, de manière sincère et simple, à une fresque collective – inscrire une phrase qui donne du courage ou le refrain d’une chanson qui fait du bien, gribouiller un petit bonhomme riant, etc. – avec l’idée de partager et de s’inspirer les un-es des autres. « L’approche peut paraître légère, parce qu’elle est sur une tonalité plutôt joyeuse, mais, en réalité, parler de ce qui va bien est tout aussi sérieux, important et pertinent, commente Tamara Ott. Pour aller bien, il faut s’entraîner à regarder ce qui nous nourrit. Cela permet d’identifier et de renforcer ses ressources. Il est certes nécessaire d’agir sur les facteurs de stress, mais ce n’est pas suffisant. On oppose souvent le verre à moitié plein au verre à moitié vide, mais les deux ont leur importance. »

    L’équipe organisatrice appelle un maximum de personnes à participer, car la santé au travail est une responsabilité partagée qui n’est pas du seul ressort de l’individu, de l’organisation ou des managers. À noter que le moment consacré à ces activités peut être comptabilisé comme temps de travail et qu’il n’est pas nécessaire d’y rester longtemps pour en tirer un bénéfice. « Il est intéressant de considérer ces moments comme une façon d’investir différemment son temps de pause, pour souffler et se ressourcer, rencontrer autrement d’autres membres de la communauté universitaire et tisser des liens », précise Tamara Ott.

    https://www.unige.ch/lejournal/vie-unige/en-bref/semaine-sante-mentale
    #UNIGE #université_de_Genève

    –-

    voir aussi, à l’#université_Grenoble_Alpes (#UGA) :
    https://seenthis.net/messages/817228

    • Et ça, au même temps que...
      La communauté universitaire se mobilise contre les #coupes_budgétaires

      Quelque 400 étudiantes et étudiants ont manifesté mercredi 1er octobre devant Uni Mail, à l’appel de l’Union des Étudiant-e-s de Suisse (UNES) et de plusieurs syndicats. Rejoint-es par des membres du personnel de l’UNIGE, elles et ils ont exprimé leur opposition aux mesures d’austérité prévues par la Confédération dans le domaine de la formation.

      Dans son programme d’allégement 2027 des finances fédérales, le Conseil fédéral évoque notamment le doublement des taxes universitaires, et leur quadruplement pour les étudiantes et étudiants étrangers, synonyme d’atteinte à l’égalité des chances et à l’avenir des jeunes, selon l’UNES. A noter qu’à Genève, où l’UNIGE a déjà fait connaître son opposition aux coupes dans le domaine "Formation, recherche, innovation", les taxes universitaires relèvent des compétences cantonales.

      Conséquences mal évaluées

      « Les conséquences d’une telle mesure n’ont pas été suffisamment évaluées », souligne Audrey Leuba, rectrice de l’UNIGE. « La hausse des taxes risque d’entraîner une augmentation des bourses octroyées par le canton et d’engendrer des répercussions négatives pour les étudiantes et étudiants ainsi que sur la subvention fédérale de base. Elle irait par ailleurs à l’encontre du principe fondamental de l’accessibilité des études, une université ayant pour vocation d’accueillir toutes les étudiantes et étudiants qualifiés, indépendamment de leurs origines géographiques ou sociales. »

      Les étudiant-es dénoncent également les coupes budgétaires. « Ces coupes participent à un mouvement général de la dévaluation de l’enseignement supérieur, d’attaques à la qualité de la recherche et de réduction de l’accessibilité pour toutes et tous », estiment les organisateurs/trices de la manifestation.

      Menaces sur l’avenir

      « Investir dans la formation et la recherche, c’est investir dans l’avenir de notre pays », souligne Audrey Leuba pour qui « le programme d’allègement est synonyme d’un désinvestissement de la Confédération, qui risque d’occasionner des pertes économiques plusieurs fois supérieures aux économies visées à court-terme. Avec Michael Schaepman, recteur de l’Université de Zurich, nous avons écrit en ce sens aux commissions des finances du Parlement fédéral ».

      Pour l’Université de Genève, les coupes envisagées pourraient s’élever à plus de 22,5 millions de francs par an, une somme qui représenterait la suppression de plus de 20% des projets de recherche et près de 40 postes de professeur-es ordinaires. Ces coupes s’inscrivent dans une tendance à long terme qui voit déjà la population estudiantine croître beaucoup plus vite que le financement de la Confédération : 35,6% contre 23,3% au cours des vingt dernières années.

      Des manifestations similaires se sont tenues à Zurich, Bâle, Lausanne, Neuchâtel et Berne, où l’UNES a remis aux autorités fédérales sa pétition « Étudier doit rester abordable – maintenant », munie de 35’000 signatures.

      https://www.unige.ch/lejournal/vie-unige/automne-2025/manifestation-coupes-budgetaires-uni-mail

  • Benjamin Lemoine, politiste : « La dette ne représente pas un danger universel, elle est devenue un instrument de sécession d’une classe rentière »
    https://www.lemonde.fr/idees/article/2025/10/01/benjamin-lemoine-politiste-la-veritable-fracture-creee-par-la-dette-n-est-pa

    (...) prise dans l’étau des politiques de l’offre, horizon indépassable de la classe politique depuis les années 1980, la dette publique a entraîné une redistribution à rebours au bénéfice des classes possédantes. Les choix des dernières décennies ont asséché les recettes publiques et sociales : suppression de l’ISF, baisse de la fiscalité du capital, multiplication d’aides aux entreprises sans contreparties.

    Dans le même temps, ces allégements de prélèvements obligatoires ont accru la capacité d’épargne des classes sociales les plus aisées, qui sont… les détentrices des titres d’Etat. La #dette_publique devient une source de #rente privée garantie : ce qu’ils ne paient pas en impôts, les plus riches le prêtent à un Etat qu’ils ont contribué à appauvrir, et ils perçoivent des intérêts sur leurs placements alors que les classes moyennes et populaires subissent les coupes budgétaires qui garantissent la soutenabilité des emprunts publics et leur remboursement aux contribuables les plus aisés.

    Derrière le « nous » collectif des Français endettés invoqué par les gouvernants, se cache un clivage social : pour les fractions les plus aisées de la population, loin d’être un problème, la dette représente une possibilité de placement prospère quand la majorité la finance et en endure les conséquences.

    Dépendance aux investisseurs privés

    L’épargne financière des ménages – environ 6 300 milliards d’euros, soit le double du stock de dette publique – est souvent présentée comme un atout, une réserve prête à acheter des titres d’Etat. Pourtant, parler des « ménages » comme d’un bloc masque de fortes inégalités : selon l’Insee, le taux d’épargne nette des 20 % les plus modestes est de – 29 % , quand celui des 20 % les plus riches atteint + 27 %. L’emprunt souverain redistribue de l’argent entre des classes épargnantes, détentrices des titres de dette publique, et des classes débitrices, dont le seul patrimoine est l’Etat social et l’accès aux services publics.

    Dans les situations de stress accru, lorsque tout le débat public est suspendu aux avis des agences de notation, elles-mêmes au service des investisseurs privés, les #créanciers se muent en « actionnaires » de l’Etat, pour reprendre les termes de Karl Marx : en mettant en jeu leur capacité à se rendre ou non aux adjudications, les séances de ventes aux enchères de bons et d’obligations du Trésor, ils exercent un pouvoir sur l’Etat et l’orientation de ses politiques publiques.

    [...]

    L’alternative ne se situe pas entre courage et laxisme des dirigeants politiques face à une présentation catastrophiste de la dette, mais entre deux architectures possibles : celle qui organise la dépendance aux investisseurs privés et celle qui réinvente des outils publics au service de l’urgence climatique et sociale – une fiscalité progressive et contraignante, un encadrement et un fléchage du crédit à l’économie, l’institutionnalisation par la BCE d’un filet de sauvetage inconditionnel des Etats membres (comme c’est déjà le cas pour la finance privée en cas de crise), et la réactivation d’un circuit du Trésor public, national et européen.

    Benjamin Lemoine est politiste, chercheur au CNRS, au Centre Maurice-Halbwachs et à l’Ecole normale supérieure. Il a notamment écrit « L’Ordre de la #dette. Enquête sur les infortunes de l’Etat et la prospérité du marché » (La Découverte, 2016).

    https://justpaste.it/b8eic

  • The Incompatibilities Between Generative AI and Art: Q&A with Ted Chiang

    This past year, the Center for Digital Humanities celebrated its tenth anniversary with the theme “Humanities for AI.” Through this series of events, projects, and conversations, we explored how humanistic values and approaches are crucial to developing, using, and interpreting the field of AI.

    As part of this initiative, we were thrilled to welcome award-winning writer Ted Chiang to Princeton on March 18 to present his talk “The Incompatibilities Between Generative AI and Art” with support from the AI Lab, Humanities Initiative, and Princeton Public Library. In this talk, he expanded on points from his essay “Why A.I. Isn’t Going to Make Art” in The New Yorker (August 2024). To delve deeper into topics such as artistic self-expression and art’s requirement that the creator make all the choices, as well as the tension between art and commerce, we invited Chiang to respond to a set of questions related to AI and its impact on humanities scholarship.

    What does #Humanities for AI mean to you?

    The goal of universities is to produce graduates who can be more than just workers at widget factories, and studying the humanities is an essential part of that. Capitalism’s goal is to turn the entire world into a widget factory, and AI is a powerful tool for achieving that. So I see Humanities for AI as an attempt to wrest the technology from the hands of capitalism and find uses for it other than extracting economic value from people.
    In your opinion, has speculative fiction influenced the rise of generative AI?

    Not directly. What we think of as generative AI only started around 2020 with programs like GPT-3 and DALL-E, and it wasn’t something that even people working in AI had anticipated; they simply discovered that their programs had some unexpected capabilities and decided to lean into them. While there have been science-fiction stories about machine-generated fiction and art in the past — some of which seem eerily prescient in retrospect — I don’t think anyone working in AI was aware of them or drawing inspiration from them.

    If we zoom out from generative AI to consider AI more broadly, then I’d say speculative fiction has had a big role. The idea of the singularity — a point in time when machine intelligence exceeds human intelligence — was popularized by the science fiction writer Vernor Vinge. Vinge had an enormous influence on the Extropian community in the 1990s, and that community influenced AI research in the 2000s. I think it’s also important to note that it was a non-fiction essay of Vinge’s that was most influential, rather than his fiction. The practice of presenting fictional scenarios as non-fiction has now become the norm in Silicon Valley.

    Do you envision scenarios where AI positively influences creative writing? What conditions do such possibilities require?

    It’s hard for me to imagine a scenario where AI helps writers do good work. Writing involves very little overhead; it’s not like making a movie, where your budget determines what possibilities are available to you. You can write with a pencil and paper and do pretty much the same work as with a typewriter or a word processor. When you write, your medium is sentences, and I don’t know what it would look like to have a technology that gives you greater control over sentences. Because of that, writing is relatively unaffected by advances in technology. This is also why I don’t think the word processor has had a significant impact on creative writing; whatever changes we’ve seen in the novel over the last fifty years have probably been due to other cultural factors. I’ve read the claim that novels have gotten longer because of word processing, but I think even that has more to do with shifts in the publishing industry than with the increased ease of typing.

    There might be certain creative possibilities opened up by explicitly using LLMs to write about LLMs, but I don’t see that becoming a widespread practice. There’s a form of visual art called scanography, which relies on the effects made possible by digital scanners. Without intending any insult, I think it’s fair to say that scanography is a niche genre. I’d say that generative AI has comparable potential for creative writing.

    What advice do you have for college students who face the prospect of using generative AI in their studies?

    Everyone should think carefully about using generative AI simply because the technology is built on environmental destruction, labor exploitation, and IP theft. College students should think extra carefully about it because, even if those other issues were magically resolved, using generative AI is largely incompatible with the purpose of education. In the talk I gave, I said, “When you’re a student at a university, you should think of yourself as an athlete in training, and the job you’ll do after you graduate is the sport you will compete in. You don’t know specifically which sport you will play, and neither do your professors. What your professors do know is that strength training will help you. That’s what essay writing is; it’s strength training for the brain. Using ChatGPT to write your essays is like bringing a forklift into the weight room; you are never going to improve your cognitive fitness that way.” Let me expand on that. Building strength requires exertion; if anyone offers you an exercise program that involves no exertion at all, you know it’s not going to be effective. The improvements that come from doing cognitive exercise are not as rapid as those that come from physical exercise, but they are just as real. Writing an essay is hard because it forces you to use your brain in ways you haven’t before, and that is precisely why it’s useful. Your job is not to turn in completed assignments; it’s to learn how to think. Turning in completed assignments can help you learn how to think, but only if you’re the one who completed them.

    You ended your talk with a call for people to go out and create something meaningful to themselves or someone else. What is a creation you have read, seen, or experienced recently that has been meaningful to you?

    The TV series ANDOR really impressed me. I don’t particularly care about the STAR WARS universe; the only reason I tried this series was because Tony Gilroy was involved. In terms of craft, the series is a marvel; the dialogue, performances, production design, and music are all excellent. But completely separate from that, I think it’s a remarkable depiction of what’s involved in fighting fascism. Critics have said that one reason for the original STAR WARS’ popularity was that, in the post-Vietnam era, it allowed Americans to feel good about themselves again by reminding them of “just wars” like the American Revolution or World War Two. What ANDOR does is more complicated and subversive. In the original movie, you could read the Empire as being a stand-in for Nazi Germany, but in ANDOR, it’s hard for me to read the Empire as being anything other than a stand-in for the United States.

    About #Ted_Chiang

    Ted Chiang’s fiction has won four Hugo Awards, four Nebula Awards, six Locus Awards, and the PEN/Malamud Award and has been reprinted in The Best American Short Stories. His first collection, Stories of Your Life and Others, has been translated into twenty-one languages, and the title story was the basis for the Oscar-nominated film Arrival. The New York Times chose his second collection, Exhalation, as one of the 10 Best Books of 2019. As a 2023 TIME100 Most Influential Person in AI, Chiang is described as “perhaps the world’s most celebrated living science-fiction author.”

    https://cdh.princeton.edu/blog/2025/08/12/ted-chiang

    Deux phrases notamment:
    – “Your job is not to turn in completed assignments; it’s to learn how to think.”
    – “Using ChatGPT to write your essays is like bringing a forklift into the weight room.”

    #citation

    –—

    Ted Chiang

    Ted Chiang, né en 1967 à Port Jefferson, dans l’État de New York, est un auteur américain de science-fiction.

    https://fr.wikipedia.org/wiki/Ted_Chiang

    #incompatibilité #art #AI #intelligence_artificielle #IA #créativité #université #ESR #humanités #technologie #enseignement #capitalisme #GPT-3 #DALL-E #science-fiction #Vernor_Vinge #écrivains #littérature #écriture #scanographie
    #à_lire

  • La #justice_communautaire, une alternative « politique » pour prendre #soin des victimes

    Menée au sein de communautés d’habitants ou de collectifs militants, la justice communautaire se concentre sur les #victimes, puis s’interroge sur la #responsabilité du groupe dans l’apparition des #violences. Une pratique qui peut convenir aux #violences_sexistes_et_sexuelles.

    « Quand il se passe quelque chose de grave, comme des violences sexistes et sexuelles, les premiers #besoins qui émergent sont : le #besoin_de_reconnaissance, le #besoin_de_protection des autres, le #besoin_de_réparation. Ce sont trois choses que la justice d’État ne peut pas faire, car elle est concentrée sur le fait de #punir le coupable », énonce Jerry*, du #Front_révolutionnaire_anti-patriarcal (#Frap). Ce collectif autonome rennais a coécrit, avec un collectif anticarcéral, un petit ouvrage sur la justice communautaire (https://frap.noblogs.org/la-team-patpat-gere-ses-casseroles-brochure). « Notre priorité, c’est de #prendre_soin de la personne agressée. Cela peut prendre diverses formes : être écoutée en buvant un café, être accompagnée chez des soignant·es, bénéficier d’une aide matérielle temporaire… », nous explique-t-on.

    « Soutenir les victimes ou survivant·es de violences, c’est leur assurer l’existence d’un espace où leur #sécurité, leur santé physique et émotionnelle, ou tout autre besoin, sont pris en charge », résume le cahier d’outils de « #Creative_Interventions », un centre de ressources fondé en 2014 à Cleveland, aux États-Unis, pour créer et promouvoir des interventions communautaires face aux violences interpersonnelles (y compris sexuelles).

    Dans un podcast produit par cette organisation (https://www.creative-interventions.org/sfp/chicago), une victime de #violences_conjugales évoque l’importance qu’ont eue pour elles toutes les personnes venues vivre à son domicile, à tour de rôle, pour la rassurer quand elle a dénoncé les violences et exigé le départ de son conjoint. Elle se sentait en sécurité, avait des personnes pour jouer avec ses enfants et l’aider dans les tâches quotidiennes.

    Nommer les violences, formuler des excuses

    La justice communautaire émerge aux États-Unis dans les années 1990, inspirée par les communautés noires, antiracistes et féministes, soucieuses d’en finir avec les violences sexistes et sexuelles sans livrer les hommes noirs à un système policier et carcéral raciste.

    « Le démarrage d’un processus de justice communautaire peut être à l’initiative de n’importe qui : le ou la survivante ou victime ; un·e ami·e, un·e membre de la famille, un·e voisin·e, un·e collègue, la personne ayant causé le préjudice, ou tout membre ou allié·e de la communauté », détaille Creative Interventions.

    « #Nommer les violences, désigner des #personnes-ressources, s’assurer que tout le monde est en sécurité, sont des préalables incontournables, énonce Jerry. On travaille – idéalement à une dizaine – sur l’#écoute des #récits des diverses parties, et la gestion séparée de leurs besoins. Par exemple, que l’auteur·ice formule des excuses à la victime ou que l’espace commun soit réorganisé pour que les deux personnes ne se croisent plus. Il y a de nombreux allers-retours entre le groupe qui soutient la victime et celui qui s’occupe de l’agresseur·euse. »

    Si leur fascicule énonce un nombre impressionnant de conditions pour que le processus aboutisse, le collectif assure qu’il n’y a pas de recettes. « Le mieux est que les solutions viennent des gens qui subissent les préjudices », résume une victime accompagnée par le centre Creative interventions.

    « La justice communautaire va réfléchir à la manière d’accompagner les différents protagonistes, mais aussi penser le #contexte de la violence pour le travailler, précise Elsa Deck Marsault, militante queer féministe, cofondatrice du collectif #Fracas (https://www.collectif-fracas.com), autrice de Faire justice (https://lafabrique.fr/faire-justice), publié aux éditions La Fabrique. Il s’agit bien sûr de réfléchir à la #responsabilité_individuelle de l’agresseur, mais aussi la manière dont son acte fait écho à un #contexte_social plus large. Cette #justice_alternative cherche à en comprendre les racines pour essayer de transformer le contexte. En cela, c’est profondément #politique. »

    Contre les #pratiques_punitives et néolibérales

    Au sein du Frap, on estime que « connaître les raisons systémiques de la violence est nécessaire ». À condition que l’agresseur ou l’agresseuse accepte de dialoguer et reconnaisse les dommages causés. Dans le cas contraire, un « #call-out », c’est-à-dire une dénonciation publique ou une exclusion du groupe, peut intervenir, mais en dernier recours.

    « Malheureusement, trop souvent, les groupes commencent par un call-out et réfléchissent ensuite », déplore le Frap. Reproduisant finalement le pire de la #justice_punitive à laquelle ils souhaitaient pourtant se substituer, regrette Elsa Deck Marsault.

    « Les effets d’un call-out ou d’une #exclusion ne sont pas les mêmes pour un homme blanc disposant d’importants moyens matériels et d’un réseau de soutien que, par exemple, pour une personne racisée, pauvre et/ou queer », précise-t-elle. « La question doit être : comment on travaille collectivement pour que cela n’arrive plus », martèle Jerry.

    « Depuis le tournant néolibéral des années 1980, la transformation sociale n’est plus vue comme passant par l’organisation collective ou syndicale, analyse Elsa Deck Marsault. La société compte désormais sur la #transformation_individuelle de chaque personne, qui doit reconnaître sa part de responsabilité, pour changer la société de manière générale. Il me semble que c’est une impasse, qui découle non seulement des logiques néolibérales, mais aussi des #logiques_carcérales qui punissent les individus en disant que, quelque part, ils l’ont bien mérité. »

    Mais sortir des voies habituelles demande un temps que les cercles militants ou autres communautés n’ont pas forcément. « C’est sans doute l’un des freins de cette forme de justice qui a du mal à se développer en France, où, de plus, on reste très réticent à l’idée même de #communauté », dit Elsa Deck Marsault. Du côté du Frap, on cite l’importance des expériences accumulées, qui permettent, à terme, d’aller plus vite. « Oui, c’est exigeant et chronophage, termine Jerry. Mais à quoi sert une communauté si ce n’est à être présente dans le temps et l’espace ? »

    –-

    Au #Rwanda, la justice post-génocide

    Pratiquée à l’échelle de la famille, des ami·es, des voisin·es, des collègues, des associations des quartiers ou groupes militants, la justice communautaire l’a aussi été à l’échelle d’un pays, dans le Rwanda post-génocide, en 2001.

    « En 1994, près d’un million de personnes ont été tuées en trois mois, selon les chiffres officiels de Kigali, rappelle Valérie Rosoux, politiste, directrice de recherche du Fonds national de la recherche scientifique. Le nombre inimaginable de coupables rendait toute justice “normale” impossible, d’autant que le système judiciaire était dévasté. Il a donc été décidé d’utiliser les “gacaca” – système communautaire préexistant de règlement des conflits qui était basé sur l’appel aux sages de chaque colline pour régler des litiges mineurs. Près de 11 000 tribunaux communautaires ont été installés à la demande du gouvernement central. Des milliers et des milliers de personnes sont passées devant ces tribunaux, évidemment beaucoup plus rapides. »

    Massifs pendant le génocide au Rwanda, les viols ont été reconnus pour la première fois comme faits de génocide par le Tribunal pénal international pour le Rwanda (TPIR), qui n’a jugé que les commanditaires du génocide. En revanche, devant les gacaca, la plupart des violences sexuelles ont été tues.

    « Au TPIR, on peut témoigner anonymement, pas sur les collines, où tout le monde se connaît et où bourreaux et victimes vivent dans les mêmes endroits », raconte Esther Mujawayo, survivante du génocide, autrice de Survivantes et cofondatrice de l’association des veuves du génocide.

    Les huis clos qui ont été demandés ont permis de protéger les femmes et les enfants né·es de ces viols mais cela a ôté la dimension collective de cette justice communautaire.

    Sans vouloir embellir le processus, Esther Mujawayo estime que les gacaca ont facilité le vivre-ensemble dans la mesure où les bourreaux ont demandé pardon. « Même si ce n’était pas toujours authentique, cela aide », pense-t-elle. Ces « tribunaux » ont surtout permis de retrouver les corps des victimes assassinées.

    Mais la démarche reste « très exigeante sur le plan moral, car on espère que les accusés vont confesser leurs crimes et que les victimes vont pardonner, remarque Valérie Rosoux. Les victimes s’entendent dire : certains ont déjà pardonné, pourquoi vous ne le faites pas, vous ? Et là, c’est insupportable ».

    Au sein des regroupements que les gacaca ont créés, le soutien que les femmes se sont apporté entre elles et le travail inlassable des associations présentes pour soutenir les victimes ont peu à peu fait leur chemin. « La prise en charge matérielle a aussi été fondamentale, insiste Esther Mujawayo. Pour restaurer leur dignité, on les a logées, on a pris en charge leurs soins médicaux, car beaucoup étaient malades du sida suite aux viols. On s’est occupé de l’éducation de leurs enfants survivants. C’est basique, mais pour moi, c’est ça la justice : remettre les survivant·es en bonne santé est aussi important que de condamner le bourreau. »

    https://www.mediapart.fr/journal/france/090825/la-justice-communautaire-une-alternative-politique-pour-prendre-soin-des-v

    #justice #alternative #VSS #réparation #protection #punition #reconnaissance #accompagnement
    ping @_kg_
    via @karine4

    • Chicago

      Deana Lewis talks with Mariame Kaba, Erica Meiners, and Shira Hassan – three abolitionist feminists who discuss the work they created and built in Chicago from the early 2000’s through the early 2010’s. They reflect on their path from witnessing the failures of the mainstream anti-violence movement especially for survivors, young people, formerly incarcerated people and sex workers – to experimenting and documenting their work in what became known as community accountability processes, transformative justice and abolitionist organizing. They talk about their relationships and how their solidarity and partnership fed their ability to experiment, find joy in the grief and ultimately create spaces and strategies for people to stay as safe as possible.

      https://www.creative-interventions.org/sfp/chicago

    • Faire justice. Moralisme progressiste et pratiques punitives dans la lutte contre les violences sexistes

      Là où il est admis que le recours à la police en cas de violence n’est pas la solution mais plutôt un problème supplémentaire, la tentation est de s’y substituer. Si l’intention est louable, son application l’est moins. Les mesures sont expéditives et les outils pour faire justice sont encore profondément empreints d’une philosophie punitive : menace, exclusion, harcèlement, dénonciation publique et discréditation politique. Comment sortir de cette impasse ? La question est d’autant plus difficile qu’elle surgit au moment où les forces réactionnaires mènent une large offensive contre le wokisme pour mieux protéger ceux qui organisent les violences dans nos sociétés.
      Écrit par une « militante gouine », ce livre propose une critique fine du moralisme progressiste et des pratiques punitives dans les luttes sociales. En se saisissant d’exemples concrets rencontrés au gré de son militantisme et en discutant précisément l’abolitionnisme pénal, elle pose les jalons d’une justice transformatrice inventive, capable de prendre soin des victimes et de transformer les individu.es comme les groupes.
      Endiguer les violences c’est aussi ne plus craindre le conflit, ne plus avoir peur de lutter.

      https://lafabrique.fr/faire-justice

      #livre

    • La team Patpat’ gère ses casseroles | protocole de gestion des aggressions dans nos milieux

      Ca y est, on a réussi à la publier ce #zine. Pour faire court ça parle des #agressions dans nos collectifs, et ça amène une vision politique de leur gestion (pas de call-out, médiation, perspective de changement…). Alors si t’es pas encore convaincu que c’est important de prendre en compte qu’on a sans doute déjà toustes agressé, viens lire ça (pfiou la phrase polémique choc sa mère) !

      https://frap.noblogs.org/la-team-patpat-gere-ses-casseroles-brochure