Voce all’intersezionalità
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Al giorno d’oggi, gruppi come le Fucksia, band techno queer e transfemminista, si pongono in continuità con la canzone “impegnata”, proponendo una musica che permette la narrazione delle minoranze e di un corpo libero. L’articolo Voce all’intersezionalità proviene da Scomodo.
An #African_Feminist_Manifesto
Decolonial African feminist thought is equal parts rage and radical care. It is a collaborative and unbiased call to action that insists on justice, self-determination, and autonomy, building on the legacies of foremothers to create our lifelines for our future and the ones that come after us.
In the past year, the concept of ‘decolonization’ has faced strong pushback from the intersection of Big Tech, political interests, and conservative ideologies, reaching such proportions that Elon Musk, X’s CEO, described decolonization as ‘unacceptable to any reasonable person’, equating it with extreme violence and a violation of X’s terms of service. This reductionist rhetoric, particularly orchestrated to undermine campaigns against Israel’s occupation of Palestine and the designation of Palestinians as killable, disposable bodies, portrays decolonization as genocidal hate speech. In this essay, I reflect on the critical significance of the de-colonial from my concrete experiences as an African woman of Yorùbá descent who did a brief stint of grassroots activism towards political education, women’s research and documentation, and anti-sexual violence before moving to the US to pursue graduate education at the intersection of gender and sexuality studies and digital humanities. Here, my encounter with canonical American studies texts like John Locke’s theories of social contract came with a realization that Global North modernity was built on this basis: an agreement between rational individuals, transitioning from a state of nature into a collective body, where the right to punish is ceded to the state.
Here, I must add that these thoughts I share here are collaborative speaking to/with foremothers, living and passed, and whose labour established the possibilities for counter-hegemonic feminisms and pockets of resistance to advance the stakes of an African feminist decolonial thought. My approach and thought specifically draw on the core areas that have driven my work and the directions of my political thought since I discovered the possibilities of a decolonial world sense. The very basic conception of decolonial feminism is built on a radical care approach to self-production and self-exploration—how we make sense of ourselves, and our relationship to our ancestors, land, and people. Nigerian gender scholar, Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí’s work on Yorùbá knowledge systems insists that the modernity we have inherited is a product of history and culture, where the collision of time and space determined whose knowledge was imposed and whose knowledge was erased. The implication of this is that our modernity is hinged on coloniality that persists even after the physical signifiers of colonialism are long gone. Exploring the historical processes behind colonization and white universalizing epistemologies, Jamaican writer and cultural theorist, Sylvia Wynter, reveals the central imperatives behind the invention of man, that determine which bodies are acknowledged as human with boundless possibilities for social, creative and epistemic exchanges. On the one hand, the basis of a God-given right to occupy and punish irrational godless individuals was the charge driving the logic of settler colonialism across indigenous lands from Abya Yala to continental Africa. However, when the incoherence of a rational/irrational binary became obvious, especially in the face of indigenous resistance, a state-led ‘degodding’ emerged that split the church and the state into two entities, even though religion remained a significant instrument for the institution of colonialism.
The final invention of man, Wynter contends, was motivated by a colonial difference big bang event that produced a system of signification that essentially meant the further down the brown spectrum you are, the less human you were. And so, to be human was to be white, to be brown was to be subhuman, and to be Black was to be animal—the very basis of the ideologies that drove the transatlantic slave trade and persist in the Global North framing of continental Africa till date. What emerged from this construction was the erasure and epistemic disregard of existing truths of African as well as other Black and Brown bodies and mythology of dread at anything remotely African. Therefore, the outcome of over 500 years of trans-Atlantic slavery, colonization, and ongoing coloniality is that we have been compelled and socialized into privileging Euro-American truths, and what we have as a result is a climate-deficient, hyper-individualistic world without empathy.
When putting these in context, it underscores that the very attack on the word ‘decolonization’ is reinforcing subhuman imaginaries and binding our bodies into ideological containment that is eerily similar to slave ships. Yet I am not lost on the irony that a white South African is one of the most intentionally algorithmically prominent voices in the battle against decolonization. My discussion in this article begins by exploring what a decolonial approach to gender and sexuality can look like in a world prioritizing singular truths, and finally, I explore a decolonial feminist approach to the digital and the very real effects of what Cognitive scientist and AI accountability activist, Abeba Birhane, amongst others have referred to as practices of today’s tech giants that mirror historical colonial exploitation of territories and resources.
Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí offers a central argument in response to contemporary gender revolutions—Africans do not need to invent anything. Centring her deductions on the evidence within Oyo-Yorùbá that point to an inherent deference to seniority rather than gender and matrifocal namings of self and others ( ọmọ-ìyá), Oyěwùmí argues for a need to turn to African cultural epistemologies as extant truths that break Euro-American feminist epistemologies. Essentially, Western feminist thought deeply centres on a rigid, universal idea of gender as the dominant system of classification based on sexual differences, and the meanings and roles assigned to one and the other. With Oyo-Yorùbá culture, Oyěwùmí draws on the evidence in the language and the structure of social organizing to make the overarching statement: ‘Yorùbá don’t do gender.’ In primary school, we were often taught that the nuclear family is the smallest and most basic unit of the family. The nuclear family is that enclosed structure from which our understanding of political and moral agency is distilled: The man (the leader), the woman/wife/mother (the subjugated embodiment of reproductive and domestic labour, whom Oyěwùmí argues cannot be read independently of these mutually constituted labels), the children (boy and girl who grow up into a structure of gender sameness where the boy becomes the man and the girl becomes either the reproduced woman/wife/mother or becomes dissatisfied and agitated with this structure).
Oyěwùmí’s central argument is that the feminist figure that emerges from the dissatisfaction cannot see beyond the family as the ‘everything’ of her oppression, and because of that, she cannot see race or class as these exist beyond the realms of this structure. Therefore, the hyper-nuclear Eurocentric foundations of Western feminist thought alongside white colonizer logic disregard structures of many African societies, including what she describes as fluid, situationally-contingent relations that have little to do with human bodies or sexual differences; where a biological woman can be ọkọ to an in-marrying biological woman or a biological man can be ìyàwó to his deity, and where everyone’s pronouns are inherently non-binary: ‘òun’, ‘wọn’, ‘iwọ’ etc. I find Oyěwùmí’s arguments very subversive, especially for the alternative imagining that they offer us to dismantle the deeply rooted Eurocentric points of view and the NGO-developmental narratives claiming to transform Africa’s gender regression.
Yet I would argue that while some geographies of genderlessness or more appropriately gender fluidity are evident in the very convincing instances that Oyěwùmí centres, in conversation with Nigerian anthropologist, Ifi Amadiume and Ghanaian academic, Kwesi Yankah, there was nonetheless an overarching phallus signification, in the Jacques Lacanian sense. The concept of a body with a phallus was a privileged signifier that stabilized discourse within a Yorùbá context where the body without the phallus was perceived as not whole—the only marginally stabilizing factors for women being class and seniority. In the specific context of my paternal family in Esa-Oke, in-marrying wives were called ‘eru‘, meaning slaves, lending insights into traditions of rigid patriarchal dominance After years of silencing and within the tensions and limits of wifehood, oral traditions passed through generations of wives reveal that a kitchen performance called eré obìnrin-ilé began that gradually refuted the subject-object relations of the Faniyi men and their wives, beginning a hundred years ago and continuing till date. Using music and performance as channels of economic empowerment, radical care, and joy, they refused to negotiate their presence but insisted on it and dictated how they were remembered. To be part of that legacy of women refusing ‘subhumaness’ makes me proud beyond measure, and makes me recall the quote, ‘If they tell you, you are too feminist, show them who your mothers were.’ Othering at the level of language inevitably leads to othering at a deeper emotional level, and while Yorùbás might not do gender insofar as situationally contingent references and non-gendered pronouns, Yorùbá did gender in its positioning ọkọ as superior to ìyàwó, where even female ọkọ is superior to female ìyàwó, and reinforced the idea of woman as lacking or incomplete compared to man. What made Yorùbá the hyper-gendered culture and language it is today is expressed in Oyěwùmí’s arguments: coloniality. The imposition of Victorian patriarchy in a system where women nonetheless found visible spaces to create alternative conceptions of self despite the privilege and authority assigned to men, meant that these alternative geographies were catastrophically disrupted. Men were assigned apical privilege even though they were read as animals, thus effectively removing African women from the political category of humanness and womanhood. It is at this intersection that African feminist and literary scholar, Molara Ogundipe, would theorize the mountains inhibiting women in Africa as colonial oppression, traditional/cultural oppression, backwardness, men, colour/race, and herself. On the notion of sexuality, she tacitly wrote: ‘Africa does not know its sexuality.’
I have always deeply connected to the conceptualization of queerness in the Cathy Cohenian way of one’s relation to the state and by extension colonial power. Therefore, I question what is rendered discreet, in the contemporary NGO brokerage that portrays Africa as a feminized and queer hell as opposed to the West as its heaven. I find in this the persistence of colonial language and tactics, reminiscent of colonial voyage writers like Gordon Sinclair, who caricatured a Sàngó priest as a ‘self-styled imp’ saying ‘mumbo jumbo’ to keep thunderstorms away, while dressed like a woman. These narratives have evolved to paint Africa as inherently backward and rigid, while positioning the West as the arbiter of gender fluidity and linguistic diversity which we now must audition to fit into, effectively erasing these expressions that existed long before colonial encounters. Therefore, if we submit that to be Yorùbá (and a Yorùbá woman) is to already be queer, if we were to submit Amadiume’s evidence of female husbands and male daughters and the institution of woman marriage in Igboland, it might not be farfetched to claim that to be African is to already be queer, especially considering not just our cultural epistemologies but the historical processes that have removed us from Eurocentric political classification, rendering us to the wild, which in the Taussig sense is the place where signification fails to exist.
However, in crafting our identities out of this void, we were confronted by multiple tools of epistemic violence: ethnography and anthropology, Christian colonization, laws, prisons, and guns. While there were nonetheless pockets of direct resistance against the totalizing force of coloniality, the modernity that we have inherited is colonial mastery in our relationship to our land, bodies, hair, language, history, and culture. The overarching question thus becomes: if the entirety of our modernity is deeply entangled not just in the political and economic but also in social, ontological, and cosmological coloniality, then for whom is this modernity?
We can argue that the same gender saviourism in NGO and developmental narratives finds its parallel in the language of bridging the digital divide and tech saviourism ventures of the Global North. Big Tech giants are materially and ideologically transforming us into quantified beings—economic objects bound to territories across colour and geographic lines, reinforced by practices that exploit people’s data for corporate profit just like historical (and ongoing) colonial exploitation of territories and resources. The overarching logic is that data has become the new oil, coffee, cocoa, and other exploited resources, and our lives online have become their highly valued product. Abeba Birhane and her collaborators’ work in progress has in particular argued that the major undersea cables in Africa owned by Google and Meta physically follow the trans-Atlantic slave trade route!
French feminist, Francoise Verges, had asked a pivotal question: who cleans the world? In the context of data, we see the real-time effects of how labour exploitation disguised as tech saviourism affects African workers who are paid less than $2 per day to perform unseen and thankless tasks of data labelling, cleaning the filth off the datasets used to train chat programmes like ChatGPT. As Birhane argues, these companies profit off poverty and the rhetoric of lifting Africa out of poverty—one real-time evidence of the disposability of African workers was recently seen with the sudden layoffs at the onset of Twitter’s leadership change. In February 2024, OpenAI launched its Sora text-to-video model, and a very disturbing, flattened, and soulless Lagos, an output of Sora, was shared virally. As we are continually pushed into adopting the misnomer of artificial intelligence and the binary of AI vs human, we must remember that many of those who ‘cleaned it’, for poor pay and little to no emotional support, were Africans! Even after the illusion of the physical removal of colonizers, the parallels of colonialism and contemporary data extraction and exploitation continue to perpetuate global inequalities, just as the racist, sexist, colonial results of AI generative models that render invisible our truths are akin to the oil spills and environmental degradation currently plaguing the Niger Delta—another ongoing legacy of coloniality.
DECOLONIZING OURSELVES
As coloniality contains and regulates our lives, binding us to its walls and rendering discreet our potentially liberating alternatives, a decolonial thinking understands that even as colonial logic writes us as disposable, we are integral for its sustenance. Our (internalized) sub-humanness sustains the hierarchies because you need the concept of sub-humanness for there to be humanness, therefore the very premise of totalizing coloniality/modernity is shaky. It does not exist, and it ‘exists’ in relation to the absence of African, Indigenous, Caribbean and Asian truths. Therefore, a radical awakening or what Afro-Dominican decolonial feminist theorist, Yuderkys Espinosa-Muñosa, describes eloquently as epistemic disobedience, creates problems for this totalizing logic, as it emphasizes that the premise of coloniality/modernity is erasure and silencing.
There is a matter-of-factness to the modernity of post-colonial peoples from our cyber-selves to architectural designs, food taste, beauty, literature, Afrobeats, Nollywood, FinTech and more. Yet our lives and language are almost irreversibly tainted by Euro-Americanness in our modern global-facing Nigerianness. We have multiple generations of Nigerians who are raised with English as their first language. We have adhered to colonial ways of classifying and interpreting our ontological system. We are also desperately chasing the models of a singular modernity that has been prescribed by the Global North, in terms of democracy, infrastructure, education, agriculture, land extraction, and security, and failing exceptionally at it. Decolonization, however, is not a word to be taken lightly; it is the radical possibility to imagine alternative ways of world-making, that allow our very deeply hidden truths to leak into our present and future. A radical possibility that allows us to stop writing our ability to be a thriving nation into the colonial past.
A decolonial feminist approach is hope and strategies for resistance all in one: a theory for everything, that insists on interpreting the world not through an adapted white gaze but with our cultural knowledge and epistemologies at the centre while acknowledging the flaws embedded within our pre-colonial past. However, despite this impureness, we must find pockets of resistance and cling to them. We would find them, as Oyěwùmí found in Ifá and in several of our systems of knowledge that have persisted due to unknowability, untranslatability, and the inability of coloniality to transform them. Decolonial feminism is further premised on collective thinking, even when devoid of material bodies in contact with each other, as this very article is centred on thinking with Black, Indigenous, and African feminist counter-hegemonic scholarship. Yet we must refuse an approach where the South is constantly speaking to the North, while the North exists in its bubble. I recall a story famous among Nigerian gender academics where foremothers like Bolanle Awe and Molara Ogundipe walked out of a conference in the US that epistemically sidelined African feminist scholarship and set up a press conference that called out the organizers explicitly. That, too, is the driving force of African feminist decolonial thought: walking out on spaces that say we do not have anything of value to contribute. It is calling out the impasse of an androcentric feminist gaze that is ‘barbiefied’, airbrushed, and sung over a catchy chorus. It is inherently being what Sara Ahmed describes as a Feminist Killjoy, those who refuse the aesthetics of colonial modernity, and who refuse the basis upon which postcolonial democracy is built and call out the incoherence of democracy with the carceral imaginaries for queer bodies. It is listening and amplifying the voices of the African women who put themselves on the line, doing the arduous labour of AI auditing; women such as Deb Raji, Abeba Birhane and Joy Buolamwini. It is also acknowledging the possibilities that come from responsible AI and African model of technology, such the machine-learning model that diagnoses early stages of cassava plant disease directly on farmers’ phones, developed by Kenyan researcher, Charity Wuyan and her team.
Ultimately, our major imperative must be centring our own interpretation of our world. Who truly finds AI input-process-output and prompt engineering new? Additionally, as Caribbean scholar and professor, Aisha Finch, asked, for whom is queerness or transness new? Certainly not for Ifá priests, whose divination mathematically calculates the right odù to address a client’s inquiry, drawing from a wealth of generative odù-ifá that is not reliant on data exploitation. In the same way, queerness is not new for the Yorùbá or the Igbo, nor for Black diasporic peoples whose experiences of the middle passage, and their forceful removal from categories of humanness led to alternative imaginings of relation to the body and normativity. Decolonial African feminist thinking thus prompts us to question supposed prescriptive statements when the production of its knowledge is stripped from certain bodies and centres only on a specific type of white body. It connects us to a critical legacy that binds contemporary Black women to their ancestors who not only resisted slavery but created breaches of resistance within alien spaces of domination, and whose legacies continues to sustain the spiritual and material connections between Afro-diasporic people today. A decolonial feminist thought is equal parts rage and radical care. It is a collaborative and unbiased call to action that insists on justice, self-determination, and autonomy, building on the legacies of foremothers to create our lifelines for our future and the ones that come after us. Ultimately, decolonial feminist thought is understanding that our future will not be a utopian world, but one where our interpretations are our own, and our tools of worldmaking are even more rooted across diasporic lands and seas and more sophisticated and cohesive, in refusing coloniality and its systems of domination.
▻https://republic.com.ng/february-march-2024/an-african-feminist-manifesto
#féminisme #féminisme_africain #féminismes #manifeste #manifesto #décolonial #féminisme_décolonial
Spartak et foot non-mixte : la mairie n’est pas woke
▻https://labrique.net/index.php/thematiques/feminismes/1298-spartak-et-foot-non-mixte-la-mairie-n-est-pas-woke
Le 26 septembre dernier, le Spartak lillois s’est pris un tacle de Martine Aubry et son équipe d’élu·es zélé·es. Alors qu’était organisée pour la quatrième fois une séance de foot en non-mixité choisie sans homme cis, la municipalité a interdit le jour-même l’événement, au nom du principe de mixité. Une position lâche, qui refuse de prendre en compte la réalité à laquelle sont confrontées les femmes, personnes trans et non-binaires. Plus qu’une question d’accès au sport, il s’agit de lutte contre le patriarcat, sur tous les terrains.
Spartak et foot non-mixte : la mairie n’est mas woke
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Pourquoi la vie sexuelle des femmes est-elle meilleure sous le socialisme ?
▻https://labrique.net/index.php/thematiques/feminismes/1291-pourquoi-la-vie-sexuelle-des-femmes-est-elle-meilleure-sous-le-social
Derrière ce titre un poil racoleur se cache une étude très sérieuse de l’universitaire Kristen Ghodsee sur le féminisme des anciens pays de l’Est. Le raisonnement qui fait passer de l’économie à l’orgasme est simple : la volonté des pays du bloc de l’Est d’enrôler les femmes dans la force de travail, couplée aux luttes des féministes communistes, ont permis la création d’une série de dispositifs favorisant l’indépendance économique des femmes. Celle-ci rend possible une plus grande égalité dans les couples (hétérosexuels), ce qui a des répercussions directes sur l’intimité : être moins préoccupée par sa survie quotidienne, moins accaparée par le travail domestique, moins dépendante de son mari, rend plus disponible pour la (...)
Why Women Have Better Sex Under Socialism And Other. Arguments for Economic Independence
A spirited, deeply researched exploration of why capitalism is bad for women and how, when done right, socialism leads to economic independence, better labor conditions, better work-life balance and, yes, even better sex.
In a witty, irreverent op-ed piece that went viral, Kristen Ghodsee argued that women had better sex under socialism. The response was tremendous — clearly she articulated something many women had sensed for years: the problem is with capitalism, not with us.
Ghodsee, an acclaimed ethnographer and professor of Russian and East European Studies, spent years researching what happened to women in countries that transitioned from state socialism to capitalism. She argues here that unregulated capitalism disproportionately harms women, and that we should learn from the past. By rejecting the bad and salvaging the good, we can adapt some socialist ideas to the 21st century and improve our lives.
She tackles all aspects of a woman’s life – work, parenting, sex and relationships, citizenship, and leadership. In a chapter called “Women: Like Men, But Cheaper,” she talks about women in the workplace, discussing everything from the wage gap to harassment and discrimination. In “What To Expect When You’re Expecting Exploitation,” she addresses motherhood and how “having it all” is impossible under capitalism.
Women are standing up for themselves like never before, from the increase in the number of women running for office to the women’s march to the long-overdue public outcry against sexual harassment. Interest in socialism is also on the rise — whether it’s the popularity of Bernie Sanders or the skyrocketing membership numbers of the Democratic Socialists of America. It’s become increasingly clear to women that capitalism isn’t working for us, and Ghodsee is the informed, lively guide who can show us the way forward.
▻https://www.hachettebookgroup.com/titles/kristen-r-ghodsee/why-women-have-better-sex-under-socialism/9781568588896
Contre les violences de genre : féministes pour le cessez-le-feu à Gaza
Alors qu’à Gaza, les femmes et les enfants constituent la majorité des victimes, selon l’ONU, des bombardements meurtriers et les déplacements forcés que subissent les habitant·es, en vue de la manifestation du 25 novembre, un ensemble de personnalités culturelles, politiques et syndicales « réaffirment que leur féminisme se conjugue avec les engagements anticolonialistes et antiracistes ». « Nous dénonçons tous les crimes de guerre, les viols de guerre quels que soient les bourreaux ».
▻https://entreleslignesentrelesmots.wordpress.com/2023/11/25/contre-les-violences-de-genre-feministes-pour-
Luttes féministes à travers le monde. Revendiquer l’égalité de genre depuis 1995
Les #femmes, les filles, les minorités et diversités de genre du monde entier continuent à subir en 2021 des violations de leurs #droits_humains, et ce tout au long de leur vie. En dépit d’objectifs ambitieux que se sont fixés les États pour parvenir à l’#égalité_de_genre, leur réalisation n’a à ce jour jamais été réellement prioritaire.
Les progrès réalisés au cours des dernières décennies l’ont essentiellement été grâce aux #mouvements_féministes, aux militant.es et aux penseur.ses. Aujourd’hui, la nouvelle génération de féministes innove et donne l’espoir de faire bouger les lignes par son inclusivité et la convergence des luttes qu’elle prône.
Cet ouvrage intergénérationnel propose un aperçu pédagogique à la thématique de l’égalité de genre, des #luttes_féministes et des #droits_des_femmes, dans une perspective historique, pluridisciplinaire et transnationale. Ses objectifs sont multiples : informer et sensibiliser, puisque l’#égalité n’est pas acquise et que les retours en arrière sont possibles, et mobiliser en faisant comprendre que l’égalité est l’affaire de tous et de toutes.
▻https://www.uga-editions.com/menu-principal/nos-collections-et-revues/nos-collections/carrefours-des-idees-/luttes-feministes-a-travers-le-monde-1161285.kjsp
Quatrième conférence mondiale sur les femmes
#féminisme #féminismes #livre #résistance #luttes #Pékin #Quatrième_conférence_mondiale_sur_les_femmes (#1995) #ONU #diplomatie_féministe #monde #socialisation_genrée #normes #stéréotypes_de_genre #économie #pouvoir #prise_de_décision #intersectionnalité #backlash #fondamentalisme #anti-genre #Génération_égalité #queer #LGBTI #féminisme_décolonial #écoféminisme #masculinité #PMA #GPA #travail_du_sexe #prostitution #trafic_d'êtres_humains #religion #transidentité #non-mixité #espace_public #rue #corps #écriture_inclusive #viols #culture_du_viol
Queer, non-binaire et révolutionnaire
▻https://labrique.net/index.php/thematiques/feminismes/1271-queer-non-binaire-et-revolutionnaire
Le 13 mai 2023 a eu lieu à Paris la marche Existransinter, une manifestation politique axée sur les droits des personnes transgenres et intersexes. Cette année, son mot d’ordre est « mobilisé.es contre la loi Darmanin », symbole de l’intersectionnalité promue par le collectif inter-orgas (assos, syndicats, groupes politiques). En effet, il faut prendre en compte que de nombreuses personnes LGBTQIA+ viennent chercher refuge en France pour échapper à l’homophobie, la transphobie et/ou les mutilations génitales. Et cette loi, de son vrai nom « Pour contrôler l’immigration, améliorer l’intégration », met en danger un grand nombre d’individus en les enfermant dans des CRA (Centre de rétention administrative) et en les renvoyant dans le pays qu’iels ont fui. Surtout que les personnes queer sont plus à même (...)
Recension de « La conjuration des ego , d’Aude VIDAL, publiée sur le blog Les Ruminant.e.s | « TRADFEM
▻https://tradfem.wordpress.com/2022/04/04/recension-de-la-conjuration-des-ego-daude-vidal-publiee-sur-le-bl
Le féminisme est une lutte pour toutes les femmes et contre toutes les violences – physiques, psychologiques, verbales – qu’exercent les hommes sur les femmes. Il est incompatible avec les nombreux privilèges dont bénéficient les hommes du fait de leur domination. Que cette domination soit consciente ou pas, de nombreuses études démontrent que la vie commune hétérosexuelle bénéficie aux hommes qui profitent du travail domestique de leur compagne. Cette situation d’exploitation plus ou moins acceptée permet aux hommes de mieux réussir que les femmes dont le temps de travail et le salaire sont réduits. Les femmes, rendues dépendantes économiquement, sont plus facilement victimes de l’accaparement de leurs corps par les hommes qui profitent ainsi de services sexuels, domestiques ou reproductifs.
Si les hommes peuvent s’approprier et dominer les femmes, c’est parce que les individus sont socialisés selon qu’ils naissent avec une vulve ou un pénis. L’homme est socialisé de telle manière qu’il pense légitime de s’approprier les femmes. Les femmes sont socialisées de façon à accepter leur asservissement. Cette différenciation binaire des sexes est socialement construite. La société divise les individus selon les deux catégories sexuelles – mâle ou femelle – auxquelles elle assigne un genre masculin ou féminin. Personne n’échappe à ces assignations binaires, elles nous façonnent et nous les intégrons malgré nous. Être une femme, c’est subir cette assignation. Puisque le genre est un fait social, une expérience collective, alors on « ne peut être une femme, quelle que soit sa naissance et son vécu, que quand on est perçue et traitée comme une femme dans la société, quand on a en partage cette expérience avec les autres membres de la classe des femmes. » (p. 53)
C’est pour cela qu’exercer sa liberté individuelle en se définissant non-binaire ou transgenre n’apporte aucune liberté aux autres femmes. D’autant que, comme l’explique l’autrice, la personne qui s’auto-identifie à un genre revendique un genre socialement construit par et pour une société patriarcale. Les non-binaires eux-mêmes tiennent à un pronom plus qu’à un autre. C’est pourtant cette assignation des genres qui doit être combattue collectivement, dans la dimension institutionnelle mais aussi intime.
La conjuration des ego. #Féminismes et #individualisme
Et si l’individualisme et le #libéralisme, qui déterminent si fortement nos manières de considérer le monde, façonnaient aussi les #mouvements_politiques engagés pour la #justice_sociale et l’#émancipation ? Aude Vidal interroge les nouveaux #féminismes_radicaux. Le renouveau que connaît aujourd’hui le mouvement semble également le déborder sur ses marges : #prostitution, inclusion des femmes trans et des personnes non-binaires, difficile articulation avec les pensées #queer et décoloniales sont l’occasion d’autant de frottements/conflits.
Ringard et étriqué, le féminisme hérité de la deuxième vague ? Ou bien le foisonnement des féminismes d’aujourd’hui ne serait-il pas l’occasion de dérives libérales ?
L’auto-définition/identification et la reconnaissance d’un troisième genre, non-binaire, ne nieraient-elles pas le #genre comme rapport sociaux de sexe, en faisant une caractéristique individuelle ?
Le féminisme du #choix, en postulant que tous les choix effectués librement par des #femmes sont des #choix_féministes, n’est-il pas devenu le point de rencontre entre féministes libérales et nouvelles féministes radicales ?
Comment accueillir ces questions qui renouvellent le féminisme, souvent de manière stimulante ou salutaire, sans rien céder sur la défense des femmes et de leur intégrité ?
▻https://www.syllepse.net/la-conjuration-des-ego-_r_72_i_779.html
#décolonial
#féminisme
Une amie présente dans le cortège ce 8 mars me disait que malheureusement seul marianne a relaté à peu près correctement ces faits de violences.
Par le silence et la complaisance des milieux de gauche, l’appropriation des luttes et des libertés par la droite voire l’extrême droite est extrêmement inquiétante. Cela conduit à réduire la pensée critique des femmes, comme de la gauche, (comment supporter la confusion qu’induit valeurs actuelles en publiant des féministes radicales) et à exploser toute forme de sororité au profit des fachos et des conservateurs catholiques.
Les violences lors de la journée du 8-mars, reflets des clivages au sein des courants féministes
Publié le 09/03/2022 à 21:00
▻https://www.marianne.net/societe/les-violences-lors-de-la-journee-du-8-mars-reflets-des-clivages-au-sein-de
Je ne comprends pas pourquoi il y a insistance, dans ce texte de Marianne, à qualifier ces féministes de « radicales » (ou plutôt, je le comprends trop bien, hélas).
Bah pour le coup ça n’a rien à voir avec Marianne à priori : ▻https://fr.wikipedia.org/wiki/F%C3%A9minisme_radical ("radfem" en anglais). C’est fort courant comme terme, en interne du milieu militant.
Mouais. Merci. On n’est pas aussi précis dans la désignation des chapelles quand on cause patriarcat.
Cette fois, le feu !
▻https://lundi.am/Cette-fois-le-feu
Le projet d’un ouvrage collectif sur l’histoire présente des féminismes est marqué par le renouveau d’un mouvement dont #MeToo constitue l’un des événements les plus notables. L’impression d’un « renouveau » peut être trompeuse : les mobilisations contre les violences faites aux femmes sont une lame de fond depuis des décennies (des siècles !) au sein des féminismes. Derrière la déferlante que nous avons connue depuis la fin des années 2000, à l’échelle internationale, la mobilisation a intimement touché nombre de femmes qui, en écho, l’ont portée et relayée largement. Les cadres du débat se sont considérablement déplacés ; le langage lui-même, employé pour qualifier l’hétérosexisme, pour le constituer en fait social, pour sortir les féminicides, les viols, les harcèlements sexuels, les incestes, de la rubrique de simples « faits divers », a été refondé grâce au courage des victimes, grâce aux militantes, aux penseuses et aux mobilisations. Sur ces quelques décennies de l’histoire présente, cet ouvrage porte peut-être sur la partie la plus immergée du mouvement ; celle qui fabrique une révolution féministe au jour le jour, celle qui ne laisse plus rien passer ; celle qui fait aussi de ce mouvement historique, social et intellectuel, une éthique de vie, une pratique d’autodéfense quotidienne, un foyer embrasé de contestation de toutes les strates de la société.
POURQUOI LES HOMMES ONT PEUR (de la sexualité libre) DES FEMMES
▻https://revolutionfeministe.wordpress.com/2021/10/10/pourquoi-les-hommes-ont-peur-de-la-sexualite-libre-de
Tags: #féminismes hétéronormativité #virilisme masculinité sexualité #dominations #:Francine_Sporenda #consentement #culture_du_viol
#socialisation MASCULINE A LA #violence : le prix à payer
▻https://revolutionfeministe.wordpress.com/2021/09/04/socialisation-masculine-a-la-violence-le-prix-a-payer
Annotations :
Vous rappelez que, si dans toutes les cultures, les identités masculines et féminines sont définies comme en opposition l’une à l’autre, ce qui est considéré comme masculin ou féminin varie considérablement d’une culture à l’autre. Vous mentionnez les Arapesh étudiés par l’ethnologue Margaret Mead chez qui les hommes sont censés être doux et sensibles, et les Chambouli où les femmes sont dominantes et où les hommes sont vus comme émotifs. lorsqu’ils naissent, on va avoir des contacts beaucoup plus toniques avec des garçons, on va davantage valoriser leur force physique, on va davantage les couper des sentiments tout en valorisant la colère, on va moins les prévenir du (...)
#.entretien #féminismes #:Lucile_Peytavin #masculinité #Sociologie #virilisme
#Abécédaire des #féminismes_présents
« Plutôt que de réduire le #féminisme à des revendications faites à l’État, au patron, au chef ou à papa, pour plus de lois, plus de « sécurité », à n’être que le porte-drapeau ou le cache-misère du capitalisme, de tel ou tel gouvernement nationaliste, ces histoires des féminismes présents rappellent et font résonner ensemble nos vies féministes. Ce livre fonctionne comme un abécédaire, un #manuel, une #boîte_à_outils, un dictionnaire amoureux, dans lequel échanger des idées, affûter des armes, écouter des voix, partager des expériences et des pratiques, vibrer pour des luttes présentes. Il s’adresse à tous·tes : il contient à la fois des ressources et foisonne de références utiles, de notions, mais il est fabriqué par des plumes et des voix, des points de vue situés sur des retours d’expériences collectives, des itinéraires politiques et intimes, des réflexions et des rétrospections sur des parcours, des engagements, des révoltes et des espoirs. En pluralisant les styles, en se situant à la fois du côté de la théorie et de la pratique, de la création, des écritures au « nous » et au « je », il témoigne de la force d’une #approche_féministe de l’histoire intellectuelle et politique. Il est dédié à toutes les #résistantes anonymes au quotidien des violences les plus crasses, à celles qui embrasent les tribunaux, cassent des genoux et brisent les vitrines, à celles qui inventent mille tactiques imperceptibles pour survivre et se mettre à l’abri, à la mémoire de celles dont les noms recouvrent les murs de nos villes la nuit, à la puissance des collectifs qui se font, à ceux qui se sont défaits, qui se sont (re)constitués ailleurs ou autrement, à ce qui nous lie. »
▻https://editionslibertalia.com/catalogue/hors-collection/feu-abecedaire-des-feminismes-presents
Belle rentrée donc pour libertalia avec le bouquin aussi de Valérie rey-robert ▻https://editionslibertalia.com/catalogue/poche/dix-questions-sur-le-feminisme
Théorie de la reproduction sociale : introduction au féminisme marxiste
▻https://lesguerilleres.wordpress.com/2021/08/22/theorie-de-la-reproduction-sociale
Tags : #féminismes #LGTB #marxisme #oppressions #Capitalisme hétéronormativité #hétérosexisme #:Anastasia
Une politique transsexuelle à l’encontre de l’identité – Les guérillères
▻https://lesguerilleres.wordpress.com/2020/08/08/une-politique-transsexuelle-a-lencontre-de-lidentite
Tags : #:Marlène_Ducasse #transféminisme #féminismes #genres transidentité #matérialisme
J’ai l’impression de lire un blanc qui explique aux noirs ce qu’est le racisme depuis qu’il a découvert cela en se faisant des black faces. En tant que convertis il explique aux noirs qu’il souffre plus de racisme qu’eux et il en profite surtout pour redéfinir le racisme à son avantage en expulsant les cis-noirs des mouvements anti-racistes.
#colonialisme_sexuel #mansplanning #appropriation_sexuelle
Sur ce blog il y a une tentative de réponse à ce parallèle
Alors, la race comme le genre constituent bien deux construits sociaux, mais la comparaison est de fait complètement foireuse. Il y a dans la notion de race un principe d’hérédité, de descendance, c’est à dire une généalogie qui implique une histoire ethnique communautaire bien définie et documentée. Il y a aussi dans la race l’enjeu de la culture, familiale et environnante, de la sociabilisation, du langage, maternel ou parallèle, du lieu de naissance, du prénom, du nom de famille, sans compter celui du racisme subi, depuis l’enfance bien souvent. Cela fait des décennies que nous essayons de sortir du prisme fasciste de la « race biologique », raciste et essentialisant, merci de ne pas y retomber en réduisant la notion de race à une couleur de peau et des phénotypes (faf 3000 : on ne devient pas racisé·e en allant faire des UV deux fois par semaine au Body Minute de Saint-Germain-des-Prés).
▻https://lesguerilleres.wordpress.com/2021/07/04/transracialisme
Cette explication fait comme si les filles ne subissaient pas une culture, une famille, un environnement, une socialisation, un langage, un prénom et surtout du sexisme depuis la naissance. Le sexe est une réalité biologique contrairement à la race qui est une notion sans fondement biologique concret. Je ne comprend pas la fin sur les UV, est-ce que ca indique qu’on peu changé de sexe en se faisant une simple manicure tandis que la transition raciale implique une transformation plus profonde ?
Je ne sais pas si ça vaut le coup de répondre à quelqu’une qui compare transsexualité et blackface.
Juste : Je ne vois quelles sont les passages/propos que tu pointe : où dit-elle qu’elle souffre plus que les femmes-cis ? Qu’est ce qui te fait dire qu’elle expulse les femmes-cis du mouvement anti-sexiste ?
Ca me parait douteux que tu ais lu le texte en question, mais peut-etre comprendrais-je mieux la critique si elle était etayé (et pas ouvertement violente et dénigrante)...
Personnellement, l’approche féministe matérialiste a propos des questions de transidentité que l’on trouve sur le site lesguerrilleres (et notamment la critique d’un certain essentialisme des approches queer que l’on retrouve dans ce texte), me parait justement peu preter le flanc a ce genre d’attaques transphobes.
La catégorie de sexe – Les guérillères
▻https://lesguerilleres.wordpress.com/2021/03/08/la-categorie-de-sexe
Tags : #:Wittig #genres #patriarcat #Femmes #féminismes
Traître à sa classe – Les guérillères
▻https://lesguerilleres.wordpress.com/2021/05/19/traitre-a-sa-classe
Tags: #transféminisme transidentié #genres #féminismes
Comment penser la transitude ? Une approche matérialiste – Les guérillères
▻https://lesguerilleres.wordpress.com/2020/08/31/comment-penser-la-transitude
Tags: #:Anastasia #transféminisme #féminismes #genres transidentié #matérialisme #oppressions #cissexisme
#socialisation GENREE : les différences entre les sexes sont-elles naturelles ?
▻https://revolutionfeministe.wordpress.com/2019/12/08/socialisation-genree-les-differences-entre-les-sexes-
Tags: #.entretien #féminismes #:Françoise_Soldani #normes socialisation #genres masculinité
LE MYTHE DE LA LIBIDO FEMININE FAIBLE
►https://revolutionfeministe.wordpress.com/2021/07/11/le-mythe-de-la-libido-feminine-faible
Tags : #Femmes #féminismes sexualité #patriarcat #Histoire #sociobiologie
Contre le patriarcat
▻https://labrique.net/index.php/thematiques/feminismes/1210-contre-le-patriarcat
En amont de la journée du 8 mars, des centaines de personnes se sont rassemblées dans les rues de Lille le samedi 6 mars pour défendre leurs droits et dénoncer le système patriarcal. Étudiant.es, syndicalistes, travailleur.ses, musicien.nes et bien d’autres ont défilé avec détermination. Autant de visions du féminisme qui s’entrechoquent.
Dépasser le féminisme punitif - Cause commune
▻https://www.causecommune-larevue.fr/depasser_le_feminisme_punitif
Tags : #:Gwenola_Ricordeau #féminismes #prison #abolitionnisme #.entretien
Adrienne-Rich-La-contrainte-à-lhétérosexualité-et-lexistence-lesbienne.pdf
▻https://feministes-radicales.org/wp-content/uploads/2012/03/Adrienne-Rich-La-contrainte-%C3%A0-lh%C3%A9t%C3%A9rosexualit%C
Tags : #:Adrienne_Rich hétérosexualité #lesbianisme #féminismes #hétérosexisme
Publiés sous iXe - Éditions iXe
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