• Décolonisations (1/3) - L’apprentissage | ARTE
    https://www.arte.tv/fr/videos/086124-001-A/decolonisations-1-3

    1. L’apprentissage
    De la #révolte des #cipayes de 1857 à l’étonnante République du #Rif, mise sur pied de 1921 à 1926 par #Abdelkrim_el-Khattabi avant d’être écrasée par la #France, ce premier épisode montre que la #résistance, autrement dit la #décolonisation, a débuté avec la #conquête. Il rappelle comment, en 1885, les puissances européennes se partagent l’#Afrique à #Berlin, comment les Allemands commettent le premier #génocide du XXe siècle en #Namibie, rivalisant avec les horreurs accomplies sous la houlette du roi belge #Léopold_II au #Congo. Il retrace aussi les parcours de l’anthropologue haïtien #Anténor_Firmin, de la Kényane #Mary_Nyanjiru, de la missionnaire anglaise #Alice_Seeley_Harris ou de #Lamine_Senghor, jeune tirailleur sénégalais devenu #militant #communiste et #anticolonialiste.

  • India and Protest

    If non-violent protest has a spiritual home, India must surely be the place. The memory of Mahatma Gandhi’s life and practice is enough to fix the association in the imagination. But India remains vibrant with the sounds, images and words of protest: it is marked by a culture of direct activism that rests on the willingness of countless individual campaigners to voice collectively their anger and their demands.

    http://lacuna.org.uk/from-the-editor/india-and-protest
    #Inde #résistance #protestation #non-violence #Gandhi

  • George Orwell: Reflections on Gandhi
    http://www.orwell.ru/library/reviews/gandhi/english/e_gandhi

    Saints should always be judged guilty until they are proved innocent, but the tests that have to be applied to them are not, of course, the same in all cases. In Gandhi’s case the questions on feels inclined to ask are: to what extent was Gandhi moved by vanity — by the consciousness of himself as a humble, naked old man, sitting on a praying mat and shaking empires by sheer spiritual power — and to what extent did he compromise his own principles by entering politics, which of their nature are inseparable from coercion and fraud? To give a definite answer one would have to study Gandhi’s acts and writings in immense detail, for his whole life was a sort of pilgrimage in which every act was significant. But this partial autobiography, which ends in the nineteen-twenties, is strong evidence in his favor, all the more because it covers what he would have called the unregenerate part of his life and reminds one that inside the saint, or near-saint, there was a very shrewd, able person who could, if he had chosen, have been a brilliant success as a lawyer, an administrator or perhaps even a businessman.

    At about the time when the autobiography first appeared I remember reading its opening chapters in the ill-printed pages of some Indian newspaper. They made a good impression on me, which Gandhi himself at that time did not. The things that one associated with him — home-spun cloth, “soul forces” and vegetarianism — were unappealing, and his medievalist program was obviously not viable in a backward, starving, over-populated country. It was also apparent that the British were making use of him, or thought they were making use of him. Strictly speaking, as a Nationalist, he was an enemy, but since in every crisis he would exert himself to prevent violence — which, from the British point of view, meant preventing any effective action whatever — he could be regarded as “our man”. In private this was sometimes cynically admitted. The attitude of the Indian millionaires was similar. Gandhi called upon them to repent, and naturally they preferred him to the Socialists and Communists who, given the chance, would actually have taken their money away. How reliable such calculations are in the long run is doubtful; as Gandhi himself says, “in the end deceivers deceive only themselves”; but at any rate the gentleness with which he was nearly always handled was due partly to the feeling that he was useful. The British Conservatives only became really angry with him when, as in 1942, he was in effect turning his non-violence against a different conqueror.

    But I could see even then that the British officials who spoke of him with a mixture of amusement and disapproval also genuinely liked and admired him, after a fashion. Nobody ever suggested that he was corrupt, or ambitious in any vulgar way, or that anything he did was actuated by fear or malice. In judging a man like Gandhi one seems instinctively to apply high standards, so that some of his virtues have passed almost unnoticed. For instance, it is clear even from the autobiography that his natural physical courage was quite outstanding: the manner of his death was a later illustration of this, for a public man who attached any value to his own skin would have been more adequately guarded. Again, he seems to have been quite free from that maniacal suspiciousness which, as E. M. Forster rightly says in A Passage to India, is the besetting Indian vice, as hypocrisy is the British vice. Although no doubt he was shrewd enough in detecting dishonesty, he seems wherever possible to have believed that other people were acting in good faith and had a better nature through which they could be approached. And though he came of a poor middle-class family, started life rather unfavorably, and was probably of unimpressive physical appearance, he was not afflicted by envy or by the feeling of inferiority. Color feeling when he first met it in its worst form in South Africa, seems rather to have astonished him. Even when he was fighting what was in effect a color war, he did not think of people in terms of race or status. The governor of a province, a cotton millionaire, a half-starved Dravidian coolie, a British private soldier were all equally human beings, to be approached in much the same way. It is noticeable that even in the worst possible circumstances, as in South Africa when he was making himself unpopular as the champion of the Indian community, he did not lack European friends.

  • La #Non-violence comme stratégie
    http://www.larevuedesressources.org/la-non-violence-comme-strategie,2525.html

    Il convient de distinguer, non pas pour les séparer, mais pour ne pas les confondre, la non-violence comme philosophie (voir l’article), qui est la recherche d’un sens à l’existence et à l’histoire, et la non-violence comme stratégie, qui est la recherche de l’efficacité dans l’action. La philosophie est l’amour de la sagesse. Elle implique un choix, une option, une décision personnelle. Mais encore faut-il que l’individu puisse faire ce choix en toute connaissance de cause. Pour cela, il faut que cette (...)

    #Controverses

    / #Gandhi, #Thoreau, #Camus, Non-violence

  • La #Non-violence comme philosophie
    http://www.larevuedesressources.org/la-non-violence-comme-philosophie,2524.html

    Tout un chacun est prêt à reconnaître que notre monde est violent. Mais l’est-il davantage que les époques qui l’ont précédé ? La violence n’est-elle pas constitutive de toute société, comme René Girard l’a démontré ? Comment, dès lors, envisager de ne pas s’y résigner et lutter contre son empire ? Dans un diptyque dont voici le premier volet, le philosophe Jean-Marie Muller nous incite à l’optimisme, au pragmatisme et à la lutte. RP Il nous faut bien reconnaître que la non-violence est étrangère à notre (...)

    #Controverses

    / #Gandhi, #Simone_Weil, #Emmanuel_Lévinas, #Martin_Luther_King, Non-violence

    • http://classiques.uqac.ca/classiques/weil_simone/enracinement/weil_Enracinement.pdf

      Jamais on n’a osé nier l’obligation envers la patrie autrement qu’en niant la réalité de la patrie. Le pacifisme extrême selon la doctrine de Gandhi n’est pas une négation de cette obligation, mais une méthode particulière pour l’accomplir. Cette méthode n’a jamais été appliquée, que l’on sache ; notamment elle ne l’a pas été par Gandhi, qui est bien trop réaliste. Si elle avait été appliquée en France, les Français n’auraient opposé aucune arme à l’envahisseur ; mais ils n’auraient jamais consenti à rien faire, dans aucun domaine, qui pût aider l’armée occupante, ils auraient tout fait pour la gêner, et ils auraient persisté indéfiniment, inflexiblement dans cette attitude. Il est clair qu’ils auraient péri en bien plus grand nombre et bien plus douloureusement.

  • #lisbonne fait un triomphe électoral à son «#Gandhi»
    http://fr.myeurop.info/2013/10/02/lisbonne-fait-un-triomphe-lectoral-son-gandhi-12330

    http://cdn3.myeurop.info/sites/default/files/imagecache/third_thumbnail/media/images/gandhi.JPG

    Marie-Line Darcy

    Le socialiste #Antonio_Costa vient d’être réélu à la tête de la capitale portugaise. Portrait d’un #Politique ambitieux qui a su gagner le surnom de « Gandhi de Lisbonne ».

    Dynamique et chaleureux, Antonio Costa, 52 ans, a été reconduit ce dimanche à la tête de Lisbonne, pour un troisième mandat (...)

    #Portraits #Portugal #austérité #crise #élections_municipales #Parti_Socialiste #vague_rose #victoire

  • La fin du pacifisme, la seule issue est la violence : Günther Anders
    http://raumgegenzement.blogsport.de/2013/06/21/la-fin-du-pacifisme

    "Il n’est pas possible d’exercer une résistance efficace avec des méthodes gentilles, en offrant des myosotis aux policiers qui ne peuvent les accepter parce qu’ils ont les mains prises par leurs matraques. Il est tout aussi insuffisant, non : absurde, de jeûner pour obtenir la paix nucléaire. On n’obtient qu’un seul effet en jeûnant : on a faim. Peu importe à Reagan et au lobby nucléaire que nous ne mangions qu’un sandwich au jambon. Ce ne sont que des “happenings”. Aujourd’hui, nos prétendues actions politiques ressemblent d’une façon vraiment effrayante à ces apparences d’actions qui ont fait leur apparition dans les années 1960 […]. Avec ces actions, nous croyions avoir franchi la frontière de la simple théorie, mais nous n’étions en fait que des “acteurs” au sens théâtral. Nous faisions du théâtre par peur d’agir vraiment […]. Le théâtre et la non-violence sont des parents très proches."

    • #Günther-Anders #pacifisme #non-violence #violence #écologie #nucléaire #Gandhi

      « Ce que Gandhi a fait se résume-t-il à des happenings ? »

      « Du point de vue de l’histoire du monde, je crains bien que oui. Considérez-vous que Gandhi nu en train de tisser avec un métier manuel — une scène qui a été photographiée des millions de fois — soit autre chose qu’un happening comparable à ceux des briseurs de machines ? Il n’a réussi ni à empêcher le développement de l’industrie textile en Inde ni à toucher au terrible système des castes. Sérieusement, si Gandhi a appelé à résister sans violence, c’est “faute de mieux” […]. Voilà ce qu’il voulait dire : “Nous pouvons peut-être opposer quelque résistance même si ce faisant nous n’obtenons pas le pouvoir et, avec ce dernier, la puissance d’agir.” C’est dire que l’important pour lui, ce n’était pas la non-violence en tant que telle (comme seule méthode, seul principe ou seule fin moralement autorisés), mais l’éventualité très faible de pouvoir aussi opposer une résistance même si l’on n’a pas d’armes. Ce qui est fondamental chez lui, ce n’est pas le “sans” (“sans armes”) mais le “même si” (“même si l’on n’a pas d’armes”) »

    • En allemand, un même mot dit le pouvoir et la violence : #Gewalt.

      Anders se présente lui-même comme un « philosophe de la barbarie » (GJN, 17), de la barbarie du monde actuel : Auschwitz, Hiroshima et Tchernobyl

      Avec les mass media a vu le jour la figure de l’“ermite de masse” (OH, 121). Il est assis, isolé face à sa radio ou à son téléviseur et reçoit la même nourriture auditive ou visuelle que les autres. Il ne se rend pas compte que ce qu’il mange solitairement est l’aliment de millions d’autres personnes en même temps » (GJN, 31).

      #technocratie #déprimant #voiture #pollution #après_le_mur

    • Le réalisateur Hark Bohm, qui habitait à l’époque à trente cinq kilomètres de la centrale nucléaire de Stade, la première centrale nucléaire de la République Fédérale, a réagi ainsi aux propos d’Anders : « La légitime défense est nécessaire. Mais dois-je tuer le président du Land de Basse-Saxe ? Le plus haut magistrat de la ville de Stade ? Après Kennedy, il y a eu Johnson ; après Johnson, il y a eu Nixon. Je tiens le conseil de Monsieur Anders pour extrêmement dangereux […]. Avec sa recommandation, il fait le jeu de ce qu’il combat. Il légitime la terreur d’État » (GJN, 38).

      Je crains que ce soit Bohm qui ait raison. La question de la violence ne peut pas se poser comme ça, de manière artificielle, ce qui détermine sa possibilité c’est un véritable rapport de force. Sinon ce ne sont au mieux que gesticulations ridicules ou pires, comme le dit Bohm, parfaitement dangereuses.

    • Ouais enfin Anders n’a pas dit ça au hasard dans le vide, genre « jeune chien fou idéaliste ». Il a dit ça après avoir vu et étudié justement les rapports de forces écolo et socio des 50 années précédentes. Et il n’a pas dit ça pour le plaisir, lui-même ayant toujours été plutôt non-violent. Je soupçonne que ça lui ait même fait du mal de devoir faire ce constat... Faire de l’agit-prop, des « happenings », sittings, festif-machin-chose, ça ne change juste rien.

      Dans les années 70, un gros chantier de centrale nucléaire a démarré au Pays Basque. ETA s’est prononcé contre le nucléaire est a lancé des menaces. On ne cède pas au chantage. Début des années 80, ils ont enlevé l’ingénieur en chef du projet, et demandé le démontage de ce qui avait commencé. On ne cède pas au chantage. Ils ont exécuté leur otage et quelques autres. Le chantier a été annulé, est toujours en ruine aujourd’hui, et il n’a plus jamais été question de nucléaire dans cette région (pour l’instant). C’est triste, mais c’est un rapport de force.

      On trouvera certains articles rappelant l’histoire de la critique nucléaire en Europe dans les années 70 sur le site de PMO, par exemple celui là (le premier du site ! :D) : http://www.piecesetmaindoeuvre.com/spip.php?page=resume&id_article=1

    • Le pays basque était alors en guerre contre l’Etat franquiste, le peuple soutenait, c’était un vrai rapport de force. Une « perspective militante anticapitaliste », pour remployer ce terme en bois, ce n’est pas la même situation, ce n’est qu’une idée pour mobiliser, il me semble...

  • Il y 30 ans, une #manifestation de plus 40 jours en #France
    http://www.argotheme.com/organecyberpresse/spip.php?article1637

    Page-recto d’une France ou Martin #LutherKing et #Gandhi inspiraient...

    #Fait majeur dans le #mouvement #social français, il y a trois décennies la #marche des #beurs, connue aussi par « Marche pour l’égalité et contre le #racisme », a soulevé la situation d’une catégorie distincte de #jeunes français. Exclus pour leur double origine territoriale et ethnique, les enfants des #émigrés #maghrébins prenaient à bras le corps leur destin. Mais que reste-t-il ? Une #question récurrente visiblement reprise à ce sujet...

  • Petit condensé sur une prise de position à propos du concept de non-violence, concept bien utile à tous ceux qui veulent nos asservir

    Derrick Jensen café : Non-violence non
    http://derrickjensenfr.blogspot.fr/2010/12/non-violence-non.html

    La question est qu’il me semble douloureusement (et superbement) clair qu’il ne s’agit pas d’éradiquer la colère, mais de rester clair sur le pourquoi et le comment de ma colère, d’en être conscient. Quand c’est approprié, laisser cette colère s’exprimer tant qu’elle ne me consume pas, tout comme je peux laisser ma peur et ma joie s’exprimer tant qu’elles ne me consument pas. (…)
    Tenter de « transcender » la colère vient de cette peur, et aussi de cette bonne vieille traditionnelle haine du corps qui veut nous débarrasser de notre nature animale « viciée » : l’esprit de transcendance (la conscience cosmique, les sourcils de Dieu etc...), c’est bien ; l’animalité, la nature, c’est mal.
    Hors de ce contexte violent, bien sûr, rien de tout cela ne fait sens.

    http://derrickjensenfr.blogspot.fr/2011/12/pacifisme-part-2.html

    J’ai trop entendu de pacifistes dire que la violence ne faisait qu’engendrer la violence. Ce n’est manifestement pas vrai. La violence peut engendrer bien des choses. La violence peut engendrer la soumission, comme quand un maître bat son esclave ( certains peuvent finalement se révolter, dans ce cas la violence engendrera plus de violence ; mais certains se soumettent pour le reste de leur vie, et comme nous le voyons, certains vont même créer une religion ou une spiritualité qui tente de tourner leur soumission en vertu, comme nous le voyons également ; certains écriront et d’autres répèteront que la paix la plus désavantageuse est meilleure que la guerre la plus juste ; certains parleront de la nécessité d’aimer son oppresseur ; et certains diront heureux sont les dociles car ils posséderont ce qui restera de la terre). La violence peut engendrer un gain matériel, comme quand un voleur ou un capitaliste vole quelqu’un. La violence peut engendrer la violence, comme quand quelqu’un attaque quelqu’un d’autre qui riposte. La violence peut engendre une cessation de la violence, comme quand quelqu’un repousse ou tue un assaillant (et c’est totalement absurde et insultant de dire qu’une femme qui tue un violeur engendre plus de violence).

    • Ce Derrick est d’une platitude renversante, son catalogue de raisonnements enfonce des portes ouvertes et il n’avance en rien une éventuelle discussion profitable. Voilà bien un type qui ne sait pas penser, je ne le connaissais pas, je pense qu’il est stupide

    • Hombre, pure illusion de perspective, le gonze dégoise, additionne des choses très différentes au profit d’on ne sait quoi, de « quelle violence » ou de quelle colère, la sienne- qui serait légitime ou supérieure ? et de fait, je me demande d’où et pour quoi il cause. Grande prétention.

    • @paulo Amigo ! J’ai l’impression que tu cherches midi à 14 heures. @rastapopoulos vient de répondre à deux de tes questions. J’ajoute que même s’il puise dans l’anecdotique pour nous faire part de sa vision du monde, ce qui, reconnais-le, est une démarche propre à l’humaine nature -ne sommes-nous pas tous enclin à partager notre vision du monde au travers de nos expériences sensibles- Jensen a le mérite d’appeler un « chat » un « chat » et son appel à la résistance contre le salopage généralisé de notre environnement est sans ambigüité aucune. Voilà ce que veut dire sa colère et elle me semble tout à fait légitime. Maintenant si c’est une question de style, on ne peut te reprocher de ne pas aimer le bonhomme si tu es plus attaché à la rhétorique d’un discours qu’à son contenu.

    • D’accord ! alors qu’il sabote.
      Pour ce qui est de la rhétorique, tu vas fort Hermano ! please ne renverse pas les rôles, je cherche à comprendre, Derrick lui colmate le débat éventuel de la somme bavardes de ses « expériences sensibles » qui me paraissent la traduction de simples frustrations perso et ne sont en aucun cas convaincantes. D’ailleurs il n’a pas peur des contradictions : nous annonçant que les principes sont toujours plus petits que la réalité et dans le même temps défendant « la littérature morale et la vérité »...Ouf ! Il a les a certainement rencontrées. Quant à la non-violence, d’évidence il ne sait pas de quoi il parle.
      Qu’il sabote donc, mais il n’est pas nécessaire de gaver les autres de sa confusion.

    • qui me paraissent la traduction de simples frustrations perso

      À part anathémer péremptoirement de la psychologie à la va-vite, tu peux préciser ce qui te permet de penser ça ?

      Après, par un tour de passe passe, Derrick met sur le même plan la violence de vengeance (on a vu un proche se faire tuer, on s’est fait violer, etc), la violence d’auto-défense (on se fait attaquer par une personne et on réplique), la violence institutionnelle, et encore la violence de défense contre un système (industriel, technicien, etc). Sont-ce vraiment des choses à mettre sur le même plan et à discuter la même manière comme si elles étaient interchangeables ? Ça me paraît bizarre. D’autant que même si on suit au départ son raisonnement, il y a une sorte de malaise à finalement arriver exactement aux mêmes conclusions que la NRA, en gros : l’auto-défense : notre famille se fait agresser, on butte le mec d’en face. Toujours des solutions individuelles, donc, et non en passant par la communauté dans laquelle on vit (cela dit, beaucoup de communautés traditionnelles sont basées sur la vendetta aussi).

      Là où je le rejoins en tout cas, c’est que la réalité n’est pas simpliste, et que ce n’est ni facile ni naturel de savoir en telle ou telle circonstance si on doit user de la violence ou la réprimer.

    • Un maître d’arts martiaux japonais nous avait donné ce sage précepte : « Si on vous agresse, ne pensez qu’à une chose, fuir. Maintenant, si vous êtes acculés, si vous ne pouvez faire autrement, alors battez-vous, défendez votre vie et celles des autres ».
      Ghandi lui-même disait : « Je crois que s’il y a seulement le choix entre la lâcheté et la violence, je conseille la violence. »
      De toute évidence Derrick Jensen connaît mal le concept de « non-violence ». je ne voyais pas en son propos une justification à tout prix des actes violents, de l’auto-défense « citoyenne » style « NRA », ni de la vendetta personnelle. Ce que j’ai perçu dans les extraits que j’ai mentionnés n’était qu’un procédé narratif afin de mettre en contradiction les partisans de cette non-violence qui n’ont de ce concept qu’une approche dogmatique (semble-t-il).
      J’ai vu l’intérêt de partager ces textes comme une illustration de la situation de violence institutionnelle que nous subissons de la part du capitalisme mondialisé et destructeur de l’humain. Il n’est pas vain de faire le rapprochement avec les techniques « new age » proposées un peu partout dans le monde du travail pour nous apprendre à « gérer notre stress », à « positiver », nous « adapter », développer notre « créativité » etc ... Vous êtes déprimés par votre travail ? Vous êtes tendus, agressifs ? Allons, venez donc faire un peu de yoga, tai-chi, shiatsu, sophrologie et exercices respiratoires tout cela enrobé d’un salmigondis de philosophie taoïste, bouddhiste et autres fariboles alors qu’un simple pain dans la gueule de celui qui vient vous briser les noix quotidiennement serait tout aussi salutaire. Non, je n’ai aucun à priori sur ces cultures et pratiques mais ça ne s’apprend pas dans les livres genre le bouddhisme pour les nuls, ça s’intègre sur un très long terme et par une discipline rigoureuse et non par la voie du mercantilisme/consumérisme.

    • Dernier message sur ce type, adressé à Rastapofriend : je cite :
      "rester clair sur le pourquoi et le comment de ma colère, d’en être conscient. Quand c’est approprié, laisser cette colère s’exprimer tant qu’elle ne me consume pas, tout comme je peux laisser ma peur et ma joie s’exprimer tant qu’elles ne me consument pas. (…)
      Tenter de « transcender » la colère vient de cette peur, et aussi de cette bonne vieille traditionnelle haine du corps qui veut nous débarrasser de notre nature animale « viciée »

      Voilà, si on n’est pas en plein dans les miasmes psycho, je sais pas dans quoi on fiche le pied, ni si ça porte bonheur ...
      Mais je n’en veux plus

  • Gandhi’s views on #non-violence : between Cowardice and Violence
    http://www.mkgandhi.org/nonviolence/phil8.htm

    Between Cowardice And Violence I would risk violence a thousand times rather than risk the emasculation of a whole race. I do believe that, where there is only a choice between cowardice and violence, I would advise violence... I would rather have India resort to arms in order to defend her honour than that she should, in a cowardly manner, become or remain a helpless witness to her own dishonor.

    #Gandhi