person:edmund burke

  • FYI France: Tom Paine!

    Une lecture critique du livre «Révolution Paine» (C&F éditions) par Jack Kessler depuis San Francisco.

    A new book which can remind us all, again, of what France and the US have in-common... at a good time for remembering all this, on both similarly-beleaguered sides of The Pond right now...

    Révolution Paine: Thomas Paine penseur et défenseur des droits humains, by Thomas Paine, Peter Linebaugh (pref.), Nicolas Taffin (dir.),

    (C&F éditions, 35 C rue des Rosiers, 14000 Caen, t., fx.,; août 2018) ISBN: 978-2-915825-85-5

    Tom Paine was British, it must be remembered — but then so were we all, back then, in revolutionary “America”, citizens of an empire which spanned the globe until very recently, our “shots heard round the world” the first of many which ultimately would bring that empire and others to heel and create new ways of thinking about government for the modern world.

    In all that mælstrom we very much needed ideas, and cheerleaders, for encouraging and inspiring ourselves and our fellow citizens, and Tom Paine was that. Whatever his opponents and most severe critics — and there were many — thought of him, and even friends and fans worried about him, but he was encouraging and inspiring, and for careful and conservative American “colonists” like the wealthy plantation-owner George Washington and the gentleman-printer Benjamin Franklin and the Boston lawyer John Adams, Paine’s encouragement and inspiration were enough, and at times they were very badly needed in fact.

    And the French were there for us, very different but close in spirit to the Americans, and always needed, for their spirit & their money & their guns & for many other resources and reasons — at the very least they were enemies of our enemies and so our friends, on whom we could rely for insight, breadth of vision, even occasionally at their own ruinous expense...

    France entertained Paine the rebellious Brit after the excitements of the British colonies had hosted him for a long while — in both places his own exciting language and the clarity of his vision helped citizens greatly, in the great troubles of their times — so now a glimpse of Tom Paine may help again, both to see our current troubles more clearly too, and to remember what we and the French share in-common in all this. When things change, for the US and France, neither of us is ever alone.

    The book is a “reader” — not a compendium, but a comfortable and thoughtful armchair-piece to browse-through and then keep handy, as headline-events of current troubled-times pour in, descending upon us daily.

    First comes a preface — avant-propos — by Nicolas Taffin, outlining why and how the idea for the book occurred to him: 2018 saw the 70th anniversary of the Universal Declaration of Human Rights, he says, and still we face troubles that first were defined for us by events of 1789 — after such a long time the birthday-celebration required a renewal of the effort, he thought, and who better than Tom Paine who first inspired it, in both the US and France, and the “Human Rights” and “Commons” forms in which the ideas were first presented.

    Then comes an elegant introduction to Paine and his works by historian Peter Linebaugh, translated from l’américain...

    It is a useful thing, to know Paine’s history, as he landed somewhat un-announced upon the Americans with his outrageous views and funny accent (?) and stunning phrasings. That he had a tradition, and a context, back home in also-turbulent England, only makes sense — and that early-on England experimented with many of the ideas the colonists were confronting later in their own contests with the Crown, deserves recalling, many of the same conflicts were heard before in early Industrial Revolution England, as workers and owners confronted one another, and governments moved to tax and otherwise control the new techniques.

    Paine and his East Anglia neighbors had rehearsed many of the confrontations he was to witness and comment upon in his sojourns in the American colonies — the issues were similar, new techniques & how to cope with change & the sharing of burdens and benefits & working conditions & and of course taxes... not exactly “taxation without representation”, there at-home in England, but taxation all-the-same...

    Whether Paine was a Che Guevara, as Linebaugh I-hope-playfully suggests, whether the Introduction successfully demonstrates that Americans of that time, “ambitiously risked class warfare on a global scale”, well, other readers will have to read and judge... Linebaugh, described by Wikipedia as a “Marxist historian”, does weave through initial attributions of Paine’s ideas to his having been, “conscious of classes, sensible to differences in power and wealth” — he describes Paine’s concerns for “Agrarian Justice” as involving “class injustice”.

    It matters that Paine’s life in mid-18th c. England greatly preceded the writings of Marx a century later; but also of course there may have been historical connections, workers’ lives a century earlier were very much what the historicist Marx was interested in and wrote about. Linebaugh carefully outlines that Paine, “lived at the time of an industrial revolution, of commercial expansion & urbanization & population increase” — he grants that Paine’s views did not fall cleanly into any contest between “communism and capitalism”, terms which, apparently per Edmund Burke, were, “still cartilaginous, not yet well defined or formed”.

    But Paine had a good sense for “the commons”, he insists, “and of its long presence in English history”, a matter which he says has not been well considered in previous studies of Paine. “A long anti-capitalist tradition in England”, Linebaugh believes he’s found, through Tom Paine, “one which contributes to our understanding about current notions of ‘revolution’ and ‘constitution’ in modern Britain” — for this suggestion alone, Linebaugh’s Introduction makes for some very interesting reading.

    Beyond this Introduction there are excerpts, then, from Paine’s own “Rights of Man” — fascinating, the differences, between one culture’s “emotive” language and another’s — French easily is the equal of English in this regard...

    And finally a fascinating Post-Script by editor Nicolas Taffin: he takes “Tom Paine of Thetford” several significant steps further than the little local American Revolution — several steps further, even, than the nascent Class Warfare of the Levellers and workers’-revolts of East Anglia which maybe-led to the Marxian revolutions of the 19th century — Taffin going-further finds, in Paine, the freeing of the human imagination, from the illusory securities and comforts and oppressions of the previous era’s religion-controlled philosophies, the emergence of the Enlightenment’s idealisms into a modern world of “real” rights and responsibilities and true-freedom, governed by reason alone...

    Paine may have had a glimmer. The American Founders who fought our little revolution here certainly had some glimpse as well... Certainly the young Virginia lawyer who boldly wrote, “We hold these truths to be self-evident” and then chafed as the elders to whom he submitted that draft picked it apart... Jefferson had read much of what the young Paine had read as well — in 1776, when arguably they both were at their most-inspired, Jefferson was age 33, Tom Paine was age 37 — as Wordsworth observed of youth in a slightly-later revolution, “Bliss was it in that Dawn to be alive, but to be young was very heaven”.

    But the true significance of what they all were doing did not emerge until much, much later... as late as the 1820s the two then very elderly American patriots Jefferson and Adams, both preparing for death and fondly reminiscing in their dotage-correspondance, could recall what they had done for the little United States, and for Britain, but only the more daring Jefferson seriously considered what they may have done ‘way back then to, “free the human spirit in general”...

    Taffin gives Paine the greater credit. Well, history has benefit of hindsight... Whether Paine himself, or truly his contemporaries, really understood what he was accomplishing with his amazing writings, back then, seems questionable. There are crackpots writing this sort of thing about The Future today — just as there were in East Anglia long before Paine’s birth there, which later he read, a few of them, in the Old School at Thetford — so qua-dreamer Paine’s contribution may well have been fortuitous, simply a matter of good timing... The poet appears to have felt this about his own contribution to the French Revolution, and others have suggested Paine contributed little there too...

    But ideas have lives of their own, and History has control of this. Taffin doubtless is correct that if we are “free” today — universally — then some part of that is due to the writings of Tom Paine, almost regardless of how exactly that happened and what agencies promoted it and why, Marxist or Liberal or French, English, American, or other... Mao Tse Tung and Ho Chi Minh both are said to have read Tom Paine, I expect Steve Bannon has as well, and Marion (Le Pen) Maréchal (age 29) and Alexandria Ocasio-Cortez (age 29) are reading Paine now...

    So the mystery of origins and influences continues, but so do the ideas. Read Taffin’s fascinating rendition here of Tom Paine’s context and continuing influence, and see what you yourself think... it is what many of us are worrying about in both the US and France, now, & that particular “common-concern” coincidence has made vast historical waves before...


    And now a Note:

    Tom Paine in epigrams, 1737-1809: & now I understand better why Ben Franklin must have enjoyed his company so much... —

    “These are the times that try men’s souls. The summer soldier and the sunshine patriot will, in this crisis, shrink from the service of their country; but he that stands by it now, deserves the love and thanks of man and woman. Tyranny, like hell, is not easily conquered; yet we have this consolation with us, that the harder the conflict, the more glorious the triumph. What we obtain too cheap, we esteem too lightly: it is dearness only that gives every thing its value.”

    “I love the man that can smile in trouble, gathers strength from distress, and grows brave by reflection.”

    “If there must be trouble, let it be in my day, that my child may have peace.”

    “To argue with a person who has renounced the use of reason is like administering medicine to the dead.”

    “The world is my country, all mankind are my brethren, and to do good is my religion.”

    “Those who expect to reap the blessings of freedom must, like men, undergo the fatigue of supporting it.”

    “Government, even in its best state, is but a necessary evil; in its worst state, an intolerable one.”

    “’Tis the business of little minds to shrink; but he whose heart is firm, and whose conscience approves his conduct, will pursue his principles unto death.”

    “Reputation is what men and women think of us; character is what God and angels know of us.”

    “Reason obeys itself, and ignorance submits to whatever is dictated to it.”

    “Moderation in temper is a virtue, but moderation in principle is a vice.”

    “Belief in a cruel God makes a cruel man.”

    “The most formidable weapon against errors is reason.”

    — and the following three Tom Paine épigrammes seem of particular relevance to our present Franco & américain mutual Times-of-Troubles —

    “Character is much easier kept than recovered.”

    “A long habit of not thinking a thing wrong gives it a superficial appearance of being right.”

    “We have it in our power to begin the world over again.”

    Jack Kessler

    #Révolution_Paine #C&F_éditions #Peter_Linebaugh #Droits_humains

  • Le « barattage » de l’Orient et de l’Occident

    Dans l’Inde de la fin du 19ème siècle, des intellectuels indiens voulurent comprendre la culture de l’Angleterre, le pays qui les avait colonisés. D.K. Gokhale apprit par cœur le Paradise Lost de Milton, les discours d’Edmund Burke et de John Bright, le Rokeby de Walter Scott.

    Il fut surpris de la vacuité spirituelle de ces textes, venus de la puissance occupante.

    Gokhale, fatigué de tant de superficialité, décida de retourner à ses racines védiques. S’efforçant de montrer au monde ce dont l’Inde était porteuse, il traduisit en anglais la Taittirīya-Upaniṣad avec le célèbre commentaire de Śaṃkara.

    Résumons. Pour les uns, la « Parole » est Silence, ou bien Souffle ou encore Sacrifice. Pour d’autres, la « Parole » est Loi, ou Verbe même, ou encore ‘Descente’.

    Comment expliquer de telles variations ? Génie propre des peuples ? Circonstances historiques et culturelles ? Hasards des temps ?

    Un jour peut-être, dans un monde où la culture sera devenue véritablement mondiale, et où l’esprit aura atteint une très grande conscience, dans la majorité des humains, la « parole » se présentera sous d’autres formes encore, sous d’autres visages.

  • Malcolm Gaskill reviews ‘The Witch’ by Ronald Hutton · LRB 2 November 2017

    What is beyond doubt, Hutton concludes, is that ‘the witch figure remains one of the few embodiments of independent female power that traditional Western culture has bequeathed to the present.’ This acknowledges our continuing dependence on the witch motif. Some of this dependence is voyeuristic, even sadistic. The uncomfortable truth is that as much as cruelty and violence repel us, they can excite us when they don’t pose a direct threat to our safety and comfort. Edmund Burke said that to empty a theatre one had only to announce that an execution was in progress outside, thus demonstrating ‘the comparative weakness of the imitative arts’. We still contrive to exclude others, and then either hide from the consequences or spectate approvingly. We are, to an alarming extent, who we once were, which explains why witches past and present are made by us and live with us.


  • Réponse de Stuart Hall à l’article de Nancy Huston et Michel Raymond à propos de la "#Race".. .

    « La science possède une fonction culturelle dans nos sociétés. Ce qui m’intéresse, ce dont je veux parler ici, c’est la fonction culturelle de la science, et je soutiens que cette fonction, dans les langages et les discours du racisme, a eu pour objet de garantir une différence absolue, une certitude que les autres systèmes de connaissance n’avaient jusque-là pas pu fournir. Et c’est pour cette raison que la trace scientifique est restée un instrument remarquablement puissant dans la pensée humaine, non seulement dans l’Université, mais partout dans les discours du sens commun, dans les discours des personnes ordinaires. Pendant des siècles, la lutte consista à établir une distinction binaire entre deux sortes de personnes. Mais avec la pensée des Lumières qui affirme que tous les humains appartiennent à une seule et même espèce, il a fallu commencer à trouver un moyen de marquer la différence à l’intérieur d’une espèce. Il n’y a plus deux espèces, mais une seule dont il s’agit de savoir comment, pourquoi, telle partie est différente - plus barbare, plus arriérée, ou plus civilisée que les autres. On invente ainsi une autre manière de marquer la différence au sein même du système. Souvenez-vous seulement de ce qu’écrit Edmund Burke à Robertson en 1877 « Nous n’avons plus besoin de l’histoire pour retracer les différentes époques et les différents stades de la connaissance de la nature humaine. Pourquoi ? Parce qu’aujourd’hui, la grande carte de l’humanité est tout entière sous nos yeux, car il n’existe aucune barbarie ou aucun raffinement que nous ne puissions embrasser au même instant et d’un seul regard. C’est là le coup d’œil panoptique des Lumières -la totalité de ce qui est humain est maintenant sous l’œil de la science. Et, sous ce regard, il devient possible de marquer les différences qui comptent réellement. Et quelles sont-elles ? « Les courtoisies si différentes de la Chine et de l’Europe, la barbarie des Tartares et de l’Arabie, et l’état primitif de l’Amérique du Nord et de la Nouvelle-Zélande. »

    Ce que je cherche à dire ici, c’est que ce n’est pas la science en tant que telle, mais tout ce qui se trouve pris dans le discours de la Culture qui fonde la vérité à propos de la diversité humaine. C’est la science en tant que discours culturel qui prétend déchiffrer le secret des relations qu’entretiennent la nature et la Culture, qui dénoue et explique ce fait troublant de la différence humaine, de cette différence qui compte tellement. Ce qui importe ici, ce n’est pas que ces discours soient ou non porteur de la vérité scientifique à propos de la différence, mais bien qu’ils aient pour fonction de fonder le discours de la différence raciste. Ces discours fixent et sécurisent ce qui autrement ne saurait l’être. Ils justifient et garantissent la vérité de ces différences qu’ils ont eux-mêmes construites discursivement.

    L’idée, ici, c’est que la Culture est conçue comme découlant de la nature, la culture s’appuyant sur la nature pour se justifier elle-même, à tel point que chacune fonctionne comme la métaphore exacte de l’autre. Nature et culture opèrent de manière métonymique. Et le discours de la race en tant que signifiant a pour fonction de faire correspondre ces deux systèmes entre eux - la nature et la culture - afin que l’on puisse toujours lire l’un à partir de l’autre. Si bien qu’une fois que vous connaissez la place d’une personne dans la classification des races humaines naturelles, vous pouvez légitimement en inférer ce qu’elle pense, ce qu’elle ressent, ce qu’elle produit ou encore la qualité esthétique de ses productions. La fonction première de la race en tant que signifiant est de constituer un système d’équivalence entre la nature et la culture. À mes yeux, le recours à la trace biologique, en tant que système discursif, ne cessera pas tant que des systèmes raciaux seront là pour faire appel à sa fonction naturalisante et essentialisante, fonction qui consiste à arracher la différence raciale à l’histoire et à la culture pour la mettre en un lieu où elle n’est plus susceptible de changer.

    Toutefois, ce n’est pas selon moi la seule raison pour laquelle le raisonnement biologique. Aussi erroné soit-il, continue à hanter tous les débats sur la race. Souvenez-vous, Du Bois commençait précisément par ces grossières différences physiques de couleur de peau, de cheveux et d’os. Ce sont ces différences-là qui, en définitive, fondent les langages de la race que nous parlons tous les jours. Ces faits physiques, grossiers et têtus. Toutefois, ces différences physiques grossières ne se fondent pas sur des différences génétiques, mais sur ce qui est nettement visible à l’œil. Elles sont ce qui fait de la race une chose perceptible pour l’œil non scientifique ou peu instruit. Ce qui fait de la race quelque chose dont nous continuons à parler. En un sens, ces différences sont incontestables. Ce sont des faits physiques et biologiques bruts qui relèvent de ce qui apparaît dans le champ de vision humain. Ce champ dans lequel voir, c’est croire. »

    [ Stuart Hall , La race comme signifiant flottant ]


  • Des nouveaux philosophes

    « De l’autre côté de la scène, de jeunes « entrants » dans le champ intellectuel de l’époque, les « nouveaux philosophes », font de l’« antitotalitarisme » leur fonds de commerce. L’année 1977 est celle de leur consécration médiatique. André Glucksmann et Bernard-Henri Lévy publient respectivement cette année-là Les Maîtres penseurs et La Barbarie à visage humain . La thèse des « nouveaux philosophes » est que tout projet de transformation de la société conduit au « totalitarisme », c’est-à-dire à des régimes fondés sur le massacre de masse, où l’État s’assujettit l’intégralité du corps social. L’imputation de « totalitarisme » est adressée non seulement à l’URSS et aux pays du « socialisme réel », mais à l’ensemble du mouvement ouvrier. L’entreprise « révisionniste » de François Furet en matière d’historiographie de la Révolution française, puis ses analyses relatives à la « passion communiste » au XXe siècle, s’appuient sur une idée analogue. Au cours des années 1970, certains « nouveaux philosophes » – dont beaucoup sont issus de la même organisation maoïste, la Gauche prolétarienne – conservent une certaine radicalité politique. Dans Les Maîtres penseurs, A. Glucksmann oppose la plebs à l’État (totalitaire) avec des accents libertaires que ne renieraient pas les adeptes actuels de la « multitude », et qui expliquent en partie le soutien qu’il reçut à l’époque de Michel Foucault. Le temps passant, ces penseurs se sont toutefois progressivement acheminés vers la défense des « droits de l’homme », de l’ingérence humanitaire, du libéralisme et de l’économie de marché. Au cœur de la « nouvelle philosophie », figure un argument relatif à la théorie. Cet argument a ceci d’intéressant qu’il provient de la vieille pensée conservatrice européenne, et particulièrement d’Edmund Burke. André Glucksmann le résume en une formule : « Théoriser, c’est terroriser ». Burke attribuait les conséquences catastrophiques de la Révolution française (la Terreur) à l’« esprit spéculatif » de philosophes trop peu attentifs à la complexité du réel, et à l’imperfection de la nature humaine. Selon Burke, les révolutions sont le produit d’intellectuels toujours prêts à accorder davantage d’importance aux idées qu’aux faits qui ont passé le « test du temps ». Dans une veine similaire, A. Glucksmann et ses compagnons soumettent à critique la tendance qui, dans l’histoire de la pensée occidentale, prétend saisir la réalité dans sa « totalité », et entreprend sur cette base de la modifier. Une tendance qui remonte à Platon, et qui, via Leibniz et Hegel, débouche sur Marx et le marxisme. L’assimilation de la « théorisation » à la « terreur » repose sur le syllogisme suivant : comprendre le réel dans sa totalité revient à vouloir se l’assujettir ; or, cette ambition conduit inéluctablement au goulag. On conçoit, dans ces conditions, que les théories critiques aient déserté leur continent d’origine à la recherche de contrées plus favorables. Le succès des « nouveaux philosophes » a valeur de symptôme. Il en dit long sur les transformations subies par le champ politique et intellectuel de l’époque. Ces années sont celles du renoncement à la radicalité de 1968, de la « fin des idéologies », et de la substitution des « experts » aux intellectuels. La création en 1982 de la Fondation Saint-Simon – qui fit se rencontrer, selon l’expression de Pierre Nora, « des gens qui ont des idées avec des gens qui ont des moyens » –, par Alain Minc, François Furet, Pierre Rosanvallon et quelques autres, symbolise l’émergence d’une connaissance du monde social supposée exempte d’idéologie.[...] L’atmosphère des années 1980 est à mettre en rapport avec les bouleversements « infrastructurels » qui affectent les sociétés industrielles depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. L’un des principaux est l’importance prise par les médias dans la vie intellectuelle. Les « nouveaux philosophes » furent le premier courant philosophique télévisé. Sartre et Foucault apparaissent certes eux aussi à cette époque dans des entretiens filmés, mais ils auraient existé, ainsi que leurs œuvres, en l’absence de télévision. Il en va autrement de Bernard-Henri Lévy et d’André Glucksmann. À bien des égards, les « nouveaux philosophes » sont des produits médiatiques, leurs ouvrages – en plus de signes reconnaissables : chemise blanche, mèche rebelle, posture « dissidente » – étant conçus en tenant compte des contraintes de la télévisionnote. L’intrusion des médias dans le champ intellectuel bouleverse les conditions d’élaboration des théories critiques. Elle constitue un élément supplémentaire expliquant le climat hostile qui s’instaure en France à partir de la fin des années 1970. Ainsi, l’un des pays où les théories critiques avaient le plus prospéré au cours de la période précédente, avec les contributions d’Althusser, Lefebvre, Foucault, Deleuze, Bourdieu, Barthes et Lyotard notamment, a vu sa tradition intellectuelle dépérir. Certains de ces auteurs ont continué à produire des œuvres importantes au cours des années 1980. Mille Plateaux de Deleuze et Guattari paraît en 1980, Le Différend de Lyotard en 1983, et L’Usage des plaisirs de Foucault en 1984. Mais la pensée critique française a alors perdu la capacité d’innovation qui avait été la sienne antérieurement. S’instaura alors une glaciation théorique, dont à certains égards nous ne sommes pas encore sortis. » (Razmig Keucheyan, Hémisphère gauche. Une cartographie des nouvelles pensées critiques )


  • Norway’s Terrorism in Context - Daniel Pipes - National Review Online

    In the past, one had the cold comfort of knowing that deranged acts such as his were carried out by individuals under the sway of extremist ideologies. Not so Behring Breivik. This terrorist lists among his favorite authors George Orwell, Thomas Hobbes, John Stuart Mill, John Locke, Adam Smith, Edmund Burke, Ayn Rand, and William James. The disconnect between Behring Breivik’s mainstream political conservatism and his psychological derangement presents a shocking new dilemma and challenge.

    Bon sang, même Daniel Pipes lui-même est obligé de l’admettre : « Behring Breivik’s mainstream political conservatism » !

    (Évidemment, l’article de Pipes est délirant de bout en bout. À nouveau : il ne faudrait pas que les actes d’un islamophobe pro-israélien nuisent à l’image de l’islamophobie pro-israélienne en général. Solution ici : Pipes se demande si Breivik n’a pas agit, en fait, justement pour nuire à l’image de l’islamophobie pro-israélienne.)