person:francis dupuis-déri


    • À propos de : Francis Dupuis-Déri, La peur du peuple ...

      Repenser le peuple, son pouvoir et son histoire

      Dans un premier chapitre définitionnel, intitulé « Qu’est-ce qu’un peuple ? », Dupuis-Déri distingue cinq sens principaux du mot « peuple » : le « peuple mythique » du contrat social qui quitte l’état de nature en fondant l’État ; le « peuple juridique », c’est-à-dire l’ensemble formé par les citoyens que reconnaît administrativement un État ; le « peuple-identité », soit la communauté homogène d’un point de vue ethnique ; le « peuple social » fait référence à l’ensemble des « classes sociales subalternes » opposé à l’élite dominante. Chacun de ces quatre « peuples » n’a pas de lien intrinsèque avec la démocratie directe car ils ne désignent pas un peuple qui chercherait à se gouverner lui-même ; en revanche – c’est surtout le cas du « peuple-identité » et du « peuple-social » – ils peuvent faire l’objet de « démophilie », selon la formule de Giovanni Sartori, de la part de chefs populistes qui entendent s’appuyer sur le peuple pour le gouverner. Se différenciant de ces quatre définitions, la cinquième définition du « peuple politique » renvoie précisément à un peuple qui « s’assemble pour délibérer » et tente de s’autogouverner en refusant toute prétention de l’élite à le gouverner. C’est non sur la base d’une substance mais d’un processus d’action collective qu’il forme un sujet politique. Cependant, la notion de « peuple politique » n’est pas nécessairement exclusive puisque le peuple qui s’assemble peut coïncider avec le « peuple social » ou le « peuple identité » ou des composantes issues de chacun d’eux. Ce qu’est le « peuple » est donc variable et change en fonction des contextes, des rapports de force et des critères inclusifs et exclusifs qui le délimitent...

      #Diaporama #Stratégie #anarchie #anarchisme #gouvernement #histoire #mouvements_sociaux #pouvoir #pouvoir_populaire #Francis_Dupuis_Déri #La_peur_du_peuple

  • Encyclopédie sur la mort | Récupération du suicide des hommes par les antiféministes
    http://agora.qc.ca/thematiques/mort/documents/recuperation_du_suicide_des_hommes_par_les_antifeministes

    « Il n’existe pas d’explication simple à la question : "Pourquoi les hommes se suicident plus que les femmes ?" ». C’est avec cette citation en exergue que Francis Dupuis-Déri débute son article intitulé « Le chant des vautours : de la récupération du suicide des hommes par les antiféministes ». « Le thème du suicide des hommes, écrit-il, revient régulièrement dans les écrits des masculinistes, qui associent souvent ce phénomène aux avancées du féminisme en général et au choix des femmes* de se séparer de leur conjoint. Ces explications peuvent être interprétées comme une responsabilisation, voire une culpabilisation des femmes face au suicide des hommes. » (p. 147) « Contrairement à ce que proposent les masculinistes, ce serait une redéfinition des rôles sexuels qui pourrait réduire le taux de suicide chez les hommes, plutôt qu’un renforcement de la différence et de la complémentarité entre le « masculin » et le « féminin »(p. 173). Nous présentons ci-dessous la conclusion de cette étude très éclairante.
    Au-delà de propositions d’approches à privilégier dans le cadre d’interventions pour prévenir le suicide, [...], il convient pour conclure de revenir sur la portée politique du discours masculiniste sur le suicide des hommes. Que ce discours soit motivé ou non par.une réelle préoccupation face au suicide chez les hommes, il a pour effet (1) de détourner l’attention des suicides de femmes ; (2) de falsifier la signification de plusieurs suicides d’hommes qui ont posé ce geste sans lien aucun avec les femmes et (3) de dénigrer et de culpabiliser les féministes et les femmes en les accusant d’être responsables du suicide des hommes.

  • QUE VEULENT VRAIMENT LES BLACK BLOCS ?

    Entretien avec Francis Dupuis-Déri, novembre 2016

    La tactique du black bloc a donné aux manifestations contre la « loi travail » des allures insurrectionnelles au printemps dernier. Mais d’où vient-elle ? Quels sont ses objectifs et ses effets sur la mobilisation ? Le professeur de science politique Francis Dupuis-Déri, auteur du livre « Les black blocs » et de « La peur du peuple », décrypte ce phénomène.

    Cagoulés, vêtus de noir et prêts à en découdre avec la police, les black blocs ont donné aux manifestations du printemps dernier en France contre la “loi travail” des allures insurrectionnelles. Dans un livre érudit réédité dans une version augmentée (Les black blocs, la liberté et l’égalité se manifestent, Lux), le professeur de science politique à l’Université du Québec à Montréal Francis Dupuis-Déri remonte aux sources de cette tactique. A contre-courant des stéréotypes sur la figure du “casseur” apolitique et irrationnel, il éclaire la logique et la dynamique de ce phénomène.
    Dans un livre qui vient de paraître et qui prolonge cette réflexion, La peur du peuple (Lux), il interroge le mépris que suscitent les mouvements qui se revendiquent de la démocratie directe – des Indignés à Nuit debout, en passant par Occupy. La multiplication de ces expériences autogestionnaires témoigne selon lui d’une mémoire vive de la capacité du peuple à se gouverner seul. Une mémoire que certains auraient bien aimé ne plus jamais voir resurgir.

    En 2003 lors de la première édition de votre livre Les black blocs, La liberté et l’égalité se manifestent, vous étiez pessimiste sur la persistance de cette tactique. Pourquoi est-elle de nouveau investie par les acteurs des mouvements sociaux ?

    Francis Dupuis-Déri
    Mon pessimisme était lié entre autre à la répression. Le black bloc est une tactique très typée esthétiquement, et qui désigne facilement ses acteurs comme des cibles de la répression, dans le cas où la police décide de jouer cette carte-là. D’autre part, je travaille beaucoup sur la base de textes écrits par les militantes et militants eux-mêmes, et c’était le discours qu’ils avaient en 2003. Mais la réalité a infirmé mon hypothèse. La crise financière de 2008 et les ondes de choc qu’elle a provoquées ont produit des occasions pour les activistes anticapitalistes de se ressaisir de cette tactique.
    Ce fut le cas dans le mouvement altermondialiste, lors du printemps arabe, au Brésil en 2013 lors de la campagne contre la vie chère, à Toronto au Québec en 2010 lors du G20, ou encore au printemps dernier à Paris lors du mouvement contre la “loi Travail”. Le 14 juin, j’étais à Paris, et je me suis retrouvé dans le cortège de tête : j’ai été vraiment impressionné. A ma connaissance en France c’était exceptionnel. Les activistes autonomes, anarchistes et anticapitalistes français connaissaient déjà cette tactique, mais il y avait un effet d’échelle assez impressionnant.

    Avez-vous constaté une porosité entre les manifestants pacifiques et le black bloc à cette occasion, ou cette jonction est-elle fantasmée ?

    C’est effectivement ce que j’ai observé la journée où j’étais à la manifestation. Il y avait à peu près 1000 personnes devant la banderole de la CGT : 700 d’entre elles n’étaient pas des black blocs, tandis que les 300 autres étaient vraiment venues équipées, connaissaient bien le mode d’action et s’organisaient en groupe d’affinité. Quand il y a des émeutes politiques, c’est presque toujours la même chose : 10 à 20% des participants ciblent des banques, la police ou les médias selon le contexte, tandis qu’une majorité d’entre eux sont dans l’émeute sans pour autant “casser” ni affronter la police. Il peut y avoir parmi eux des curieux, mais dans le cortège de tête le 14 juin, j’ai observé qu’ils étaient plutôt là par solidarité. Cela créait un espace d’action pour le black bloc.
    Le cortège de tête est un espace de solidarité qui permet au black bloc d’agir, de se replier, de manœuvrer… Si les gens avaient voulu se désolidariser du black bloc ils seraient retournés derrière la banderole de la CGT, ce qui n’est pas arrivé. Au Québec nos grandes centrales syndicales ne seraient pas restées si près du cortège de tête. Elles auraient paniqué et se seraient éloignées.

    Qu’est-ce qu’un black bloc efficace ? Cette tactique ne finit-elle pas nécessairement par diviser et discréditer un mouvement non-violent ?

    Tout mon travail consiste à m’adresser aux sociaux-démocrates et aux radicaux non-violents, pour leur dire qu’il y a une logique du black bloc, que ce ne sont pas des vandales extérieurs au mouvement, dénués de valeurs et de principes. C’est un travail pédagogique de présentation de la logique politique, éthique et stratégique du black bloc. C’est dans ce sens que je parle d’efficacité.
    Un black bloc efficace ne lance pas nécessairement des frappes contre la police, les banques ou des lieux symboliques de l’Etat. Dans certains contextes ils savent que ce n’est pas le mieux à faire. A Gênes en 2001 lors du G8, la première grande manifestation avec un black bloc était une manifestation de sans-papiers. Le black bloc a défilé avec bannières et drapeaux, mais il n’a lancé aucune action pour ne pas mettre en péril les sans-papiers. Le black bloc met l’ambiance, et créé une convivialité dans la manifestation. Il peut lancer des frappes, l’objectif étant qu’il y ait le moins d’arrestations possibles. Mais cela reste une tactique : ils ne vont pas renverser le capitalisme. L’émeute peut être grisante, mais ce n’est pas une révolution.

    L’un des préjugés qui pèse sur les black blocs, c’est qu’ils seraient démunis de conscience politique, qu’ils ne seraient que l’expression d’une violence réparatrice. De fait, ils rejettent les catégories de droite et de gauche, voire même d’extrême gauche : quelle politique professent-ils ?

    On ne peut pas parler au nom du black bloc, par définition, car il est anonyme. Mais les qualifier de “totos” comme on l’entend parfois, d’autonomes, n’est pas faux. Ils sont anticapitalistes, écologistes radicaux, anarchistes, généralement anti-Etat, ce qui les place à l’extrême gauche de l’échiquier politique. Cependant selon les pays ils n’aiment pas ces étiquettes, car elles peuvent faire référence à des forces politiques dans lesquelles ils ne se reconnaissent pas. En principe ils sont contre les élections, se situent à l’extérieur des partis et des syndicats, et se méfient des médias de masse.

    En France les slogans les plus repris dans le cortège de tête au printemps dernier étaient : “A. Anti. Anti-Capitaliste !”, “Tout le monde déteste la police !” et “Paris, debout, soulève-toi !”. L’appel à l’insurrection était aussi omniprésent sur les graffitis qui ont orné les murs. Or l’effet d’une révolte dépend beaucoup du contexte, de ce que Lénine appelait les “circonstances objectives”, et le contexte actuel ne semble pas révolutionnaire. Dans ce cas, l’affrontement direct avec les forces de l’ordre est-il pertinent ? Ne risque-t-il pas au contraire de décourager les manifestants qui craignent la répression ?

    Pour paraphraser Eric Hazan [auteur en 2015 de La dynamique de la révolte : Sur des insurrections passées et d’autres à venir, éd. La Fabrique, ndlr], à peu près toutes les révolutions ont commencé par une émeute, même si toutes les émeutes ne mènent pas à des révolutions. De plus, si l’on prend le problème dans le sens inverse, les manifestations très tranquilles peuvent aussi donner peu envie aux gens de venir. Le 23 juin à Paris par exemple, beaucoup de personnes n’y sont pas allées car cela n’avait aucun sens, le trajet était circulaire, court et hyper contrôlé.
    Ces manifestations calmes et “bon enfant” ne sont pas toujours bien couvertes par les médias : elles peuvent passer inaperçues, se résumer à une photo avec une description de la “bonne ambiance”, le nombre de participants, et c’est tout. Les revendications ne seront peut-être même pas mentionnées.
    Les actions du black bloc attirent les médias. Lors des contre-sommets ou des mouvements qui s’étendent sur plusieurs semaines, la couverture est certes négative mais immense, démesurée par rapport à une manifestation sans turbulences. Et au bout du compte, l’attention portée par les médias aux black blocs se répercute sur les manifestants qui n’en font pas partie. De même, la présence des black blocs à Notre-Dame-des-Landes n’éclipse pas les enjeux de fond, qui sont évoqués dans les médias.

    A ces occasions où les black blocs sont sous le feu des projecteurs, ceux-ci utilisent aussi leurs propres médias pour se défendre et remettre en cause les catégories utilisées par la communication gouvernementale. C’est ce qui s’est passé par exemple le 14 juin quand le site Lundi matin a réagi aux vitres cassées de l’Hôpital Necker en publiant un témoignage qui a fait contrepoids…

    C’est en effet un très bon exemple. Ce phénomène avait été étudié après la “bataille de Seattle”, en 1999. Il y avait une extrême visibilité des black blocs dans les médias de masse, qui ont sans doute participé à leur mondialisation. Mais des sociologues des médias ont aussi observé que l’audience des sites internet comme Indymedia, indépendants et de tendance plutôt anarchiste, ont augmenté de manière exponentielle. Ils attirent ainsi l’attention non pas seulement sur leurs actions, mais aussi sur leurs idées, sur les luttes existantes, etc. Les gens qui veulent s’informer à ce sujet tombent nécessairement sur des médias alternatifs.

    Vous venez de publier un ouvrage intitulé La peur du peuple, Agoraphobie et agoraphilie politiques. La peur que les black blocs inspirent aux gouvernements est-elle caractéristique de l’agoraphobie dont vous parlez ?

    Tout à fait. L’agoraphobie politique laisse entendre que le peuple, quand il se gère lui-même en assemblée ou en manifestation, est irrationnel, facilement manipulable, se transforme en faction séditieuse, et se gausse du bien commun. C’est ce qu’on entend sur le black bloc dans tous les pays : ce serait des vandales sans conscience politique, extérieurs aux mouvements, et qui ne sont là que pour casser, et parfois même manipulés par la police. Chris Hedges a même dit que le black bloc était le “cancer” du mouvement Occupy.

    Pensez-vous que c’est cette agoraphobie ambiante qui empêche l’agitation politique, au contraire de 1968 ?

    Le contexte était beaucoup plus favorable en 1968. Il y avait une division en trois positions politiques : le capitalisme, l’URSS et les non-alignés. C’était ce qui structurait les relations internationales aussi. Dans les années 1960, Marcuse constatait qu’il y avait un lien de sympathie idéologique entre le mouvement de la jeunesse radicalisée, anti-guerre et anticapitaliste à Berkeley, à la Sorbonne, au japon ou en Allemagne, et les mouvements d’extrême gauche révolutionnaire en Amérique latine, au Vietnam, etc.
    Aujourd’hui la situation s’est effectivement dégradée pour la jeunesse. Les jeunes de 2016 ont vécu un déclassement par rapport à leurs parents, alors qu’en 68 la même cohorte vivait une ascension. Les combats contre l’aliénation – patriarcale par exemple – ont également toujours raison d’être. Mais il semble qu’il n’y a plus d’alternative. On est piégé depuis la fin de la Guerre froide. On a intégré la “fin de l’histoire” de Fukuyama.
    Cependant, paradoxalement, les gens ne sont pas enthousiastes, comme le prouve l’abstention électorale grandissante. Je pense que le régime tient par dépit, par manque d’alternative, mais que les gens sont désabusés.

    En France cette désillusion a tout de même conduit à Nuit debout…

    Oui. Le côté positif, c’est que malgré ce qu’on vient de dire, malgré le déséquilibre dans le rapport de force national et global, il y a régulièrement ce type de surgissement : Nuit debout, Occupy, le printemps arabe… Il y a un besoin, un désir, des affects communs, et une réalité concrète de débattre et d’agir dans des espaces sans chefs, démocratiques et délibératifs.
    L’expérience des assemblées peut être frustrante, car il y a un fétichisme de la prise de parole, que parfois les discussions sont longues, etc. Mais c’est la preuve que les individus dans leur ADN politique se rappellent qu’il est possible de vivre la démocratie de façon directe. Et que ces gens sentent bien que dans la délégation, dans l’aristocratie élective, il y a une aliénation, un kidnapping du pouvoir populaire.

    Beaucoup de critiques ont été adressées à Nuit debout sur sa supposée homogénéité sociologique et finalement son peu d’effets concrets. Pourtant les commissions ont mené des actions spécifiques bien réelles – de solidarité avec les réfugiés, de lutte contre la répression, etc. Y a-t-il une possibilité de dialogue entre assembléistes et insurrectionnalistes ?

    Ce que j’ai vu de loin, c’est qu’il y a des manifestations et des émeutes qui partaient de Nuit debout. Il est intéressant de penser la tension entre le démos – le peuple assemblé à l’agora – et la plèbe – les foules qui manifestent – entre l’assemblée et l’insurrection. Ce sont deux formes d’expression de la démocratie directe. Dans l’histoire occidentale, tout a été mis en place pour éviter le passage de l’une à l’autre, par peur que quand les subalternes se rassemblent, ils prennent les armes pour aller brûler la maison du maître.
    Nuit debout n’a certes pas empêché le capitalisme de fonctionner, mais il a fait réfléchir les gens. L’agoraphobie et l’agoraphilie se réactualisent dans des luttes. Nuit debout n’a pas pris le contrôle des moyens de production, n’est pas intervenu dans le champ économique, mais tout ce qui a été vécu et dit sur ces places, on peut l’imaginer dans le monde du travail.

    Il y a un terme dont vous ne parlez pas dans votre livre, c’est celui de “populisme”. En France et en Europe il est utilisé de manière péjorative. Quelle définition vous lui donnez ? Et l’utilisation péjorative qui en est faite ne témoigne-t-elle pas d’un certain mépris du peuple ?

    On peut le définir de façon minimale comme une sorte d’appel au peuple par des leaders qui disent que l’élite est déconnectée du peuple, et qu’ils vont faire le ménage. En réaction, l’élite attaquée traite ces leaders de populistes, ce qui est péjoratif par rapport au peuple, supposément manipulé par un démagogue. Mais ces leaders eux-mêmes s’incluent dans la logique du système représentatif : c’est un coup de bluff. D’autant plus que Donald Trump est un populiste multimilliardaire, et Marine Le Pen n’a pas de mal à payer ses fins de mois. Les populistes prétendent être du peuple, mais ils aspirent à le gouverner.

    Propos recueillis par Mathieu Dejean
    http://mobile.lesinrocks.com/2016/11/01/actualite/veulent-vraiment-black-blocs-entretien-francis-deri-11876108

  • Francis Dupuis-Déri sur les black blocs, Nuit debout, et l’agoraphobie politique :
    « Nuit debout n’a certes pas empêché le capitalisme de fonctionner, mais il a fait réfléchir les gens. L’agoraphobie et l’agoraphilie se réactualisent dans des luttes. Nuit debout n’a pas pris le contrôle des moyens de production, n’est pas intervenu dans le champ économique, mais tout ce qui a été vécu et dit sur ces places, on peut l’imaginer dans le monde du travail. »
    http://www.lesinrocks.com/2016/11/01/actualite/veulent-vraiment-black-blocs-entretien-francis-deri-11876108
    #nuit_debout #Francis_Dupuis-Déri #Black_blocs #démocratie_directe

    • Cagoulés, vêtus de noir et prêts à en découdre avec la police, les black blocs ont donné aux manifestations du printemps dernier en France contre la “loi travail” des allures insurrectionnelles. Dans un livre érudit réédité dans une version augmentée (Les black blocs, la liberté et l’égalité se manifestent, Lux), le professeur de science politique à l’Université du Québec à Montréal Francis Depuis-Déri remonte aux sources de cette tactique. A contre-courant des stéréotypes sur la figure du “casseur” apolitique et irrationnel, il éclaire la logique et la dynamique de ce phénomène.

      Dans un livre qui vient de paraître et qui prolonge cette réflexion, La peur du peuple (Lux), il interroge le mépris que suscitent les mouvements qui se revendiquent de la démocratie directe – des Indignés à Nuit debout, en passant par Occupy. La multiplication de ces expériences autogestionnaires témoigne selon lui d’une mémoire vive de la capacité du peuple à se gouverner seul. Une mémoire que certains auraient bien aimé ne plus jamais voir resurgir. Entretien.

    • Zapatistes, altermondialistes, Indignés, Occupy, Printemps érable et Nuit debout. Alors que ces mouvements populaires sont présentés par certains comme l’incarnation de l’idéal de la démocratie directe, d’autres n’y voient que des mobilisations certes sympathiques mais insignifiantes, quand ils ne tentent pas de les discréditer en les associant à la violence.

      S’appuyant sur une très bonne connaissance de ces expériences politiques ainsi que de l’histoire des pratiques démocratiques, y compris hors de l’Occident, Francis Dupuis-Déri propose une réflexion inspirée et critique. Il présente de manière dynamique la lutte entre l’agoraphobie et l’agoraphilie politiques, soit la haine et l’amour de la démocratie directe, dévoilant les arguments et les manœuvres des deux camps. Il discute aussi du rapport délicat entre le peuple assemblé à l’agora pour délibérer (le dêmos) et celui qui descend dans la rue pour manifester, voire pour s’insurger (la plèbe). Cet ouvrage à la fois original et provocateur est d’autant plus stimulant qu’il se situe à la croisée des chemins entre la philosophie politique, l’anthropologie et la sociologie.

    • @Aude , merci ! On prend petit à petit nos habitudes ici et on se trouve des repères. Pour la séance de rattrapage sur Dupuis-Déri, le mieux pour commencer, si vous êtes à Paris, est d’assister à l’une de ses trois conférences les 25, 26 et 27 octobre. À bientôt !

  • « Décryptage d’un terme qui apparaît ou resurgit dans le débat public. Aujourd’hui, la "post-démocratie". État d’urgence, technocratie européenne, abstention de masse : sommes-nous passés dans un régime "post-démocratique" ? »

    http://www.liberation.fr/debats/2016/02/26/post-democratie-nom-systeme-politique-qui-derriere-les-apparences-de-la-d

    Je n’ai pas lu le livre de Colin Crouch mais ça donne envie. Lors des débats sur, par exemple, la #Loi_Renseignement, la défense du PS avait souvent été « non, mais arrêtez, c’est quand même pas la dictature ». Cet argument m’a toujours gêné car, en effet, ce n’est pas la dictature mais la France de l’étau d’urgence n’est pas non plus la démocratie. Je suis content que des penseurs cherchent à clarifier ce concept.

    #politique #post_démocratie

  • Présentation intéressante du livre de Francis Dupuis-Déri « Démocratie. Histoire politique d’un mot ». Très riche pour comprendre les tensions entre « #république » et « démocratie », cela permet aussi aussi de conforter le rejet du terme « #libéral » pour le remplacer par « #propriétarien ».

    Démocratie histoire d’un malentendu

    https://www.youtube.com/watch?v=2V0uIhZnlzU

    Pour Francis Dupuis-Déri, la #démocratie n’est pas celle que l’on croit et son histoire est encore plus méconnue. Détestée et ridiculisée pendant des siècles, la démocratie était vue comme le pire des régimes pendant des générations en Occident. Dans Démocratie. Histoire politique d’un mot (Lux éditeur, 2013), le professeur au Département de science politique de l’UQAM conclut avec fracas : le Canada n’est pas une démocratie et ne l’a jamais été.
    Source:https://www.youtube.com/watch?v=KVW5o...

    #Propriété #Propriétaires #Propriétaire

  • Démocratie radicale et utopie

    Colloque international
    15, 16 et 17 avril 2015
    Université Paris Diderot
    Paris, France

    Evénement gratuit ouvert à tous.

    http://archipeldevenirs.lcsp.univ-paris-diderot.fr/Democratie-radicale-et-utopie

    Présence notamment de #Hervé_Kempf et de #Francis_Dupuis-Déri

    Organisé par le LCSP (L’Archipel des devenirs – Centre de recherche sur les utopies) en collaboration avec l’Université York (Toronto, Canada), le Centre de Théorie Politique de l’ULB (Belgique) et l’Université du Québec à Montréal (Québec).

    #démocratie #15-16-17_Avril #Paris #Université_Paris_Diderot #UQAM (Université du Québec A Montréal)

    PS : simplement pour information

  •  » « Il ne faudrait pas que, dans le #féminisme aussi, les hommes prennent le #pouvoir » - Egalité
    http://www.egalite-infos.fr/2012/08/13/%c2%ab-il-ne-faudrait-pas-que-dans-le-feminisme-aussi-les-hommes-prenn

    D’un côté, je souhaite d’autant plus revendiquer mon féminisme que ce label reste illégitime : dès lors, pourquoi l’abandonner seulement aux femmes ? D’un autre côté, j’hésite toujours, en tant qu’homme, à m’autoriser de ce titre : il ne faudrait évidemment pas que, dans le féminisme aussi, les hommes prennent le pouvoir. C’est d’autant plus vrai que, si ce choix n’est pas le plus valorisé socialement, il n’en est pas moins vrai qu’aujourd’hui on en retire aussi quelques bénéfices.

    • Pour ses justes réflexions sur de nombreux points politiques, son travail sur le féminisme, et sa personne, j’affectionne Francis Dupuis-Déri : http://www.erudit.org/revue/rf/2008/v21/n1/018314ar.html

      L’objectif de l’auteur est de réfléchir à la position politique paradoxale et problématique qu’occupe l’homme proféministe dans son rapport aux femmes en général et aux féministes en particulier. Après avoir rappelé très brièvement quelques problèmes associés à l’engagement malheureux d’hommes proféministes à la fin du XIXe siècle et au XXe siècle, l’auteur montrera, dans une perspective féministe radicale matérialiste (Christine Delphy), que les hommes, même les mieux intentionnés, sont toujours privilégiés en tant que mâle.

  • Les hommes proféministes : compagnons de route ou faux amis ? | Francis Dupuis-Déri (Recherches féministes)
    http://www.erudit.org/revue/rf/2008/v21/n1/018314ar.html

    L’objectif de l’auteur est de réfléchir à la position politique paradoxale et problématique qu’occupe l’homme proféministe dans son rapport aux femmes en général et aux féministes en particulier. Après avoir rappelé très brièvement quelques problèmes associés à l’engagement malheureux d’hommes proféministes à la fin du XIXe siècle et au XXe siècle, l’auteur montrera, dans une perspective féministe radicale matérialiste (Christine Delphy), que les hommes, même les mieux intentionnés, sont toujours privilégiés en tant que mâle. Il proposera conséquemment que les hommes proféministes s’engagent dans un processus de disempowerment. En reprenant la distinction entre le « pouvoir sur » (pouvoir de domination) et le « pouvoir de » (pouvoir d’agir), l’auteur clarifiera ce qu’il entend par disempowerment, soit un processus par lequel des hommes devraient travailler individuellement et collectivement à limiter le pouvoir qu’ils exercent sur les femmes et les féministes. Il rappellera enfin que, malgré leurs bonnes intentions, l’engagement des hommes proféministes recèle toujours un potentiel problématique pour des féministes et que c’est le rapport de force créé et entretenu par des féministes qui pousse des hommes à se dire proféministes et qui limite les effets négatifs de leur engagement. Source : Recherches (...)