#premières_nations

Pourquoi les Premières Nations bloquent-elles les chemins de fer ?
et pourquoi c’est important
​Chloloula, Février 2020
▻https://www.chloloula.com/wet-suwet-en-fr

https://static.wixstatic.com/media/4feb74_14aeac138b1644049946d459539cdbc8~mv2.jpg https://static.wixstatic.com/media/4feb74_2d92533b00c14b959a252f5c39f6ea43~mv2.jpg

Voir aussi ici :
▻https://seenthis.net/messages/827696

#Canada #Wet’suwet’en #autochtones #Premières_Nations #Colonisation « #Réconciliation » #terre #oléoduc #pollution #répression #résistance #Trains #BD #​Chloloula #Chloé_Germain-Thérien

Pas grand chose ici, mais le mouvement se renforce au Canada avec des actions très fortes (en particulier contre les trains) dans tout le pays, et une répression brutale :
▻https://www.google.com/maps/d/viewer?mid=1LiCsNERxKvC2-iIUtEYDwXXCciC94Xps&ll=51.44850208705218%2C-77.7082

Avec les Wet’suwet’en, il ne s’agit plus de réconciliation mais de recolonisation
Michel Seymour, The Conversation, le 18 février 2020
▻http://theconversation.com/avec-les-wetsuweten-il-ne-sagit-plus-de-reconciliation-mais-de-reco

https://images.theconversation.com/files/315975/original/file-20200218-10976-1thok3.jpg?ixlib=rb-1.1.0&rect=0%2C869%2C4500%2C2250&q=45&auto=format&w=1356&h=668&fit=crop

Mieux, mais en anglais :

No Surrender
Alleen Brown, Amber Bracken, The Intercept, le 23 février 2020
▻https://theintercept.com/2020/02/23/wetsuweten-protest-coastal-gaslink-pipeline

https://theintercept.com/wp-uploads/sites/1/2020/02/2b-edit-1582392446-1024x683.jpg

#Canada #Wet’suwet’en #autochtones #Premières_Nations #Colonisation « #Réconciliation » #terre #oléoduc #pollution #répression #résistance

Inhabitants : An Indigenous Perspective
▻https://www.filmsforaction.org/watch/inhabitants-an-indigenous-perspective

INHABITANTS: An Indigenous Perspective is a feature-length documentary that follows five North American tribes restoring their ancient relationships with the land while adapting to today’s climate...

#Joe_Sacco : « Sur l’environnement, nous avons beaucoup à apprendre des #peuples_autochtones »
▻https://www.franceinter.fr/culture/joe-sacco-nous-avons-a-apprendre-des-peuples-autochtones-sur-la-facon-de

https://cdn.radiofrance.fr/s3/cruiser-production/2020/02/1d2b5e59-bb61-492a-99cc-aa9580585d58/1200x680_couv_payer_la_terre_tel2.jpg

Et si la #colonisation, était un conflit aux prolongations nombreuses, profondes et destructrices ? Jusque dans les années 1990, cent cinquante mille enfants des Dénés (Indiens faisant partie du groupe de Premières nations du Nord-Ouest canadien) ont été enlevés à leurs parents pour être éduqués dans des institutions religieuses. On les nommait par un numéro, et on leur inculquait l’anglais, la religion et les valeurs occidentales. Cette pratique les privait de leur culture et en faisait des êtres coupés de leurs racines, incapables de communiquer avec leurs proches une fois rentrés chez eux.

#peuples_premiers #premières_nations

Fish use "blood-doping" to survive in icy water
▻https://massivesci.com/notes/antarctica-fish-blood-antifreeze

To keep their blood from becoming too thick, cold-water fish release blood cells from the spleen only when needed

https://images.takeshape.io/fd194db7-7b25-4b5a-8cc7-da7f31fab475/dev/6f860a31-54f6-4dc2-bec6-f736e980b7b8/5187518001_0867568070_o.jpg?auto=compress%2Cformat&crop=faces&fit=crop&fm=jpg&h=600&q=75&w=900

Les lointains suicidés de la République sur France Ô - tous les replay sur france.tv
▻https://www.france.tv/documentaires/societe/162231-les-lointains-suicides-de-la-republique.html

https://www.france.tv/image/vignette_16x9/400/225/m/o/l/ca0604e9-phpquvlom.png

Sur les rives des fleuves #Maroni et #Oyapock, une funeste épidémie de suicides se répand au sein de la jeunesse amérindienne de Guyane. La rupture du lien intergénérationnel, les échecs scolaires, l’alcool et la drogue sont venus alourdir le fardeau d’une culture dissoute au contact de la modernité et d’une terre souillée par l’orpaillage illégal.

#suicide #colonisation #Guyane

La nécessaire décolonisation de la justice canadienne | ICI Radio-Canada.ca
▻https://ici.radio-canada.ca/espaces-autochtones/1402002/la-necessaire-decolonisation-de-la-justice-canadienne

https://images.radio-canada.ca/q_auto,w_635/v1/ici-info/16x9/liberte-caution-justice-manitoba.jpg

Nous n’avons pas à chercher très loin les exemples d’iniquité judiciaire que nous, les Autochtones, sommes trop souvent appelés à vivre. Nous représentons 4 % de la population du Canada. Pourtant, 46 % de la population carcérale chez les mineurs est autochtone.

Chez les adultes, 28 % des personnes incarcérées sont autochtones. Quant à nos sœurs, elles comptent pour 38 % des femmes en prison au pays. En plus des conséquences psychologiques reliées à l’incarcération, ces personnes ont à vivre avec les stigmates du casier judiciaire une fois libérées. Nous nous devons donc de prendre acte de la discrimination systémique dont sont victimes de nombreux Autochtones, telle que signalée par de nombreux rapports.

D’un autre côté, Il n’y a jamais eu autant d’enfants autochtones retirés de leurs familles qu’aujourd’hui. Leur nombre dépasse même celui atteint lors de la pire période des pensionnats indiens.

Comprenez-moi bien, nous voulons tous que les enfants soient protégés, mais nous devons trouver d’autres façons de le faire.

Les cercles de justice réparatrice sont de plus en plus nombreux. Au Québec seulement, il y en a 28. Le but premier est la réhabilitation et la réparation des torts causés plutôt que la punition comme dans notre Code criminel. La première communauté à mettre en place de tels cercles au Canada fut celle des Ojibwés d’Hollow Water au Manitoba. Une initiative des services sociaux après avoir constaté que le problème sous-jacent à la délinquance juvénile était les abus sexuels.

De 1982 à 1988, les membres des services sociaux ayant eux- mêmes subi ce type violence ont été les premiers à utiliser ce cercle de justice, avant de l’offrir à l’ensemble de la communauté. Aujourd’hui, les membres de cette communauté ont la possibilité d’avoir recours directement à ce cercle de justice sans avoir à passer par les autorités coloniales.

D’autres exemples de décolonisation existent, je pense au Code criminel groenlandais ou encore à la prise en charge de la protection de la jeunesse par la nation atikamekw. Nos nations ont cette volonté de se prendre en main. La question est de savoir si les gouvernements coloniaux sont réellement engagés dans cette voie, soit celle de respecter leurs engagements pris lors de la remise du Wampum à deux voies. C’est-à-dire instaurer des liens où des nations coexistent de façons harmonieuses et respectueuses, mais chacune avec son propre système de gouvernance. Sinon, le discours ne devient plus qu’un lot de belles paroles visant à instrumentaliser la réconciliation.

Alexis Wawanoloath

#justice #peuples_autochtones #premières_nations #Québec #Canada

Celebrating Genocide – Christopher Columbus’ Invasion of America | Wake Up World

▻https://wakeup-world.com/2015/10/11/celebrating-genocide-christopher-columbus-invasion-of-america

https://dl.dropbox.com/s/814xmktj1alsw5u/image1.jpeg?dl=0

“In 1492, the natives discovered they were Indians, discovered they lived in America, discovered they were naked, discovered that the Sin existed, discovered they owed allegiance to a King and Kingdom from another world and a God from another sky, and that this God had invented the guilty and the dress, and had sent to be burnt alive who worships the Sun the Moon the Earth and the Rain that wets it.” ~ Eduardo Galeano

A good friend of mine, a member of the Republic of Lakotah, had a meeting with her first grade son’s elementary school principal. Apparently, her six-year-old was being defiant in classroom. What were these defiant actions? Well, upon his teacher explaining Columbus Day and honoring the courageous and brave sailor who discovered this land in 1492, he had a couple of questions for the teacher. He wanted to know how it was possible that Christopher Columbus discovered a land in which his ancestors had lived for over 30,000 years, he wanted to know what happened to all the people who lived here in 1491, and he wanted to know why the man responsible for invading his native land and slaughtering his ancestors was being honored.

I would love to just be a fly on the wall of that meeting with the elementary school principal.

#états-unis #peuples_premiers #premières_nations #peuples_autochtones #nations_indiennes

Outrage: the Amazon rainforest under threat | Essay | Architectural Review

▻https://www.architectural-review.com/essays/campaigns/outrage/outrage-the-amazon-rainforest-under-threat/10044965.article

https://www.architectural-review.com/pictures/2000x2000fit/1/7/6/3167176_indigenous_protest_braslia_bolonaro_bloodshed_brazil_architectural_review_1465.jpg

The yano, a doughnut-shaped, thatched house inhabited by the Yanomami tribe, can shelter several hundred people under one roof and is a human extension of the forest – a symbol of one tribe’s harmonious relation with the natural world. Like all of Brazil’s 305 tribes, the Yanomami rely on the environment for their livelihood and spiritual wellbeing. A seminomadic people, they live by hunting, gathering and fishing, their botanical and zoological knowledge honed over hundreds of years of using 500 plant species for food, medicines, hunting poisons, body paint and to weave hammocks and baskets.

Brazil’s indigenous peoples have survived more than 500 years of genocide since the first European colonists arrived: from an estimated 6-10 million in 1500, the population crashed to some 100,000 individuals in the 1950s. Due to its resilience and ingenuity, in the last six decades the indigenous population has risen to now comprise some 900,000 individuals but, over that time, the Yanomami in Brazil have witnessed profound changes to their world. An isolated people with little or no immunity to Western diseases, many died from flu and measles transmitted by workers bulldozing a highway through their land in the 1970s. In the 1980s, they lost 20 per cent of their population to disease, as well as violent attacks when illegal goldminers invaded their land.

#amazonie #premières_nations #peuples_autochtones #environnement #climat

#Canada : L’ONU souligne les conditions de logement « abominables » des Autochtones Salmaan Farooqui - La Presse canadienne 21 Octobre 2019 - Le devoir
▻https://www.ledevoir.com/societe/565254/l-onu-souligne-les-conditions-de-logement-abominables-des-autochtones

Un rapport des Nations unies souligne le rôle que des conditions de logement « abominables » jouent dans la pauvreté et l’exploitation auxquelles font face les peuples autochtones au Canada et dans le monde.

Le rapport, présenté à l’Assemblée générale des Nations unies vendredi, examine le manque d’accès à un logement convenable à la fois dans les villes et dans les réserves et son impact sur les droits des peuples autochtones dans des pays tels que le Canada, l’Australie et la Tanzanie.

« La rapporteuse spéciale conclut que les conditions de logement des peuples autochtones dans le monde sont dans leur très grande majorité abominables et trop souvent constituent une violation du droit à un logement convenable », indique le rapport.

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« [Les peuples autochtones] sont plus susceptibles d’être mal logés et d’avoir des problèmes de santé qui découlent de cette situation, le pourcentage des sans-abri parmi eux est disproportionnellement élevé et ils sont extrêmement vulnérables aux expulsions forcées, à l’accaparement de terres et aux effets des changements climatiques. »

Leilani Farha, rapporteuse spéciale des Nations unies sur le logement convenable, a souligné que la pénurie de logements est suffisamment grave dans le nord du Canada pour que certaines personnes des communautés autochtones soient obligées de dormir en alternance.

« Quinze personnes vivent dans une maison de la taille d’une caravane, alors bien sûr, elles doivent dormir à tour de rôle quand il n’y a pas beaucoup de place », a-t-elle expliqué.

Les #femmes cibles de la violence
Le rapport met également en évidence les systèmes d’approvisionnement en eau médiocres dans de nombreuses réserves canadiennes.

« Alors qu’il y a au Canada plus d’eau douce que dans les autres pays du monde, 75 % des réserves ont de l’eau contaminée, et des communautés comme celle d’Attawapiskat déclarent l’état d’urgence », est-il écrit.

Le rapport indique également que les peuples autochtones vivant au Canada et dans le monde qui résident dans des zones urbaines font face à du racisme de la part de certains propriétaires, ce qui constitue un autre obstacle à l’accès au logement.

Le rapport a noté le manque de logement comme étant un facteur qui exacerbe le problème persistant des femmes autochtones disparues et assassinées au Canada.

« En l’absence d’un logement sûr et décent, les femmes autochtones deviennent souvent la cible de nouvelles violences en raison de leur sexe et de leur identité autochtone », peut-on lire.

Mme Farha a déclaré que l’un des principaux objectifs du rapport était de lier la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (DDPA) à la législation des Nations unies sur le droit à un logement convenable.

« Le droit au logement en vertu du droit international relatif aux droits de la personne est juridiquement contraignant pour les gouvernements du Canada », a souligné Mme Farha. « C’est vraiment important parce que la DDPA de l’ONU n’est pas un instrument juridique au sens du traité sur le droit au logement. »

Elle a ajouté qu’elle espérait que ce lien créerait une pression supplémentaire sur le gouvernement canadien pour qu’il agisse dans les dossiers qui touchent principalement les peuples autochtones.

Mme Farha a déclaré que les peuples autochtones — et en particulier les femmes autochtones — devraient être impliqués dans le développement de stratégies pour lutter contre la pénurie de logements.

« Je pense que les gouvernements du monde entier doivent complètement modifier leurs relations avec les peuples autochtones et reconnaître réellement leur autodétermination et admettre qu’il existe des problèmes récurrents auxquels il faut remédier », a-t-elle affirmé.

#eau #logement #peuples_autochtones #terres #nations_premières #peuples_premiers #forêt #autochtones #colonialisme #premières_nations

Jim Enote, représentant de la nation Zuni aux Etats-Unis nous disait il y a quelques années lors d’une rencontre à Amsterdam : "nous avons été « expulsés » de la carte il y a un siècle et demi, et depuis quelques années, nous travaillons dur pour nous y réinsérer".

Entre temps, des bouts de la carte apparaissent ici et là (il y a peu d’image, donc celle -ci est rare), mais un musée lui est consacré :

Jime Enote sur FB :

Talking again about Zuni map art. This piece by Ronnie Cachini. When I began this initiative in the early 2000s I hoped the idea of map art would awaken consciousness to the many ways we are capable of representing place. Not only has the idea caught on, it has flourished and is influencing how we think about knowledges, ontologies, technocracies, and policies pertaining to earth stewardship.

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#premières_nations #jim_enote #zuni

Wednesday, August 28, 2019 – Decolonizing maps » Native America Calling

▻https://www.nativeamericacalling.com/wednesday-august-28-2019-decolonizing-maps

https://i2.wp.com/www.nativeamericacalling.com/wp-content/uploads/2019/08/decolonialatlas.jpg?fit=953%2C477&ssl=1

The boundaries of reservations, treaty land and traditional Native territory are all represented by two-dimensional lines on paper. Few, if any, of those lines were ever drawn by Native mapmakers. But Indigenous people have always charted their surroundings in textile designs, drawings, carvings and even in songs. And Indigenous cartographers are finding new ways to map their environment that include interactive digital displays and geospatial technologies. These maps tap into conversations of history, culture, relationships and colonization. We’ll hear from some Indigenous people about both the traditional and new ways of getting a sense of place.

#états-unis #premières_nations #jim_enote #décolonisation #cartographie #résistance #zuni

Retour sur les #violences contre les #populations_indigènes en #Argentine. Du passé au présent...
▻https://sms.hypotheses.org/19914

https://external-mrs2-2.xx.fbcdn.net/safe_image.php?d=AQCoW_9zB0Zxwq7Q&w=476&h=249&url=https%3A%2F%2Ff.hypotheses.org%2Fwp-content%2Fblogs.dir%2F1243%2Ffiles%2F2019%2F06%2Fargentina-1.png&cfs=1&upscale=1&fallback=news_d_placeholder_publisher&_nc_eui2=AeEOyWPEtHztPLTGTfHbkwtoO4wcpOlNz2Qgvm39D4qBPRTFbJrAs23rhwkfJ7gE1Nsn_0whWGgWK-gAz0WeZq6-DukLd41A08EspQ-K_iSHkg&_nc_hash=AQAX0lQJbnIy_vIY

Les peuples Sioux partent à l’attaque des banques françaises - Les Inrocks
▻https://www.lesinrocks.com/2017/05/26/actualite/actualite/les-peuples-sioux-partent-lattaque-des-banques-francaises

https://statics.lesinrocks.com/content/thumbs/uploads/2017/05/width-1200-height-630/dsc_0963hh.jpg

S’ils ont perdu face à Trump, qui a relancé la création du pipeline Dakota Access, cinq activistes Sioux de Standing Rock lancent une série d’actions contre les banques européennes, qu’ils accusent de financer des projets climaticides. On était avec eux à Paris, à l’offensive contre la BNP Paribas et la Société Générale.

#dakota #again #peuples_autochtones #banques_françaises #premières_nations #natives #Native_Americans

Verso - The Radical origins of international indigenous representation - ▻https://www.versobooks.com/blogs/4329-the-radical-origins-of-international-indigenous-representation

While Indigenous representation has become a permanent feature at the UN, its radical origins are less well known. The historic 1977 Geneva gathering was preceded by a simpler, but no less monumental, gathering in Standing Rock, along the banks of the Missouri River. In the heat of the Northern Plains summer, 5,000 people from more than ninety-seven different Indigenous nations met from June 8 to 16, 1974. By the end of the week, the International Indian Treaty Council was founded as an international arm of the American Indian Movement (AIM), tasked with gaining international recognition at the UN for Indigenous peoples of the Western Hemisphere. The Treaty Council’s founding document, the “Declaration of Continuing Independence,” foregrounded nationhood and treaty rights as central features of an American Indian political identity. “We condemn the United States of America for its gross violation of the 1868 Fort Laramie Treaty in militarily surrounding, killing, and starving the citizens of the Independent Oglala Nation into exile,” it read, in reference to the brutal crackdown on AIM following their occupation of Wounded Knee in 1973. The Treaty Council appealed to “conscionable nations” to join “in charging and prosecuting the United States of America for its genocidal practices against the sovereign Native Nations; most recently illustrated by Wounded Knee 1973 and the continued refusal to sign the United Nations 1948 Treaty on Genocide.”2 Following the seventy-one-day siege, AIM leadership had been arrested and tied up in court proceedings. Then came the brutal repression under the infamous FBI Counterintelligence Program (COINTELPRO) that nearly destroyed Indigenous, Black, and revolutionary movements in the United States. The strategic turn to international human rights law largely saved the Indigenous movement from utter collapse in a moment of intense state repression.

#peuples_autochtones #internationalisme #standing_rock

souveraineté aborigène - Vacarme
▻https://vacarme.org/article3073.html

De telles alliances sont aujourd’hui indispensables pour défendre la vie sur terre, et de nombreuses stratégies sont possibles : réinventer des modes de contestation en
inaugurant de nouveaux rituels collectifs, comme l’a fait Starhawk, ou internationaliser les luttes comme le fait par exemple le mouve-ment international pour les droits de la nature comme terre mère, initié par des changements de constitution en Bolivie et en Équateur qui ont reconnu les droits de la Terre Mère Pachamama inspirés d’une forme de culte andin. Mais ce sont les autochtones eux-mêmes qui nouent des alliances transnationales entre eux, que ce soit aux Nations unies ou dans leurs sites d’occupation comme Standing Rock.

#aborigènes #peuples_autochtones #descola #history_from_below

Native American organizations denounce government shutdown as an abrogation of treaties - World Socialist Web Site

▻https://www.wsws.org/en/articles/2019/01/18/shdn-j18.html

On January 10, eight organizations—the National Congress of American Indians, Native American Contractors Association, National Indian Health Board, National Council on Urban Indian Health, National Indian Education Association, National American Indian Housing Association, National Indian Child Welfare Association, and the Self Governance Communication and Education Tribal Consortium—sent a joint letter to President Donald Trump and to the Congress calling for an immediate end to the shutdown of the federal government. Citing the trust relationship between the federal government and the tribal nations, the letter calls the shutdown an abrogation of the US’ treaties with Indian Nations.

#premières_nations #états_-unis

L’ONU s’inquiète de la stérilisation forcée des femmes autochtones au Canada La Presse Canadienne à Ottawa - 7 Décembre 2018 - Le Devoir
▻https://www.ledevoir.com/politique/canada/543155/l-onu-s-inquiete-de-la-sterilisation-forcee-des-femmes-autochtones-au-cana

Le Comité des Nations unies contre la torture se dit préoccupé par « la stérilisation extensive forcée ou contrainte » de femmes et de filles autochtones au Canada, y compris de récents cas en Saskatchewan.

https://media1.ledevoir.com/images_galerie/nwd_679264_523127/image.jpg

Photo : Sean Kilpatrick La Presse canadienne Francyne Joe, présidente de l’Association des femmes autochtones du Canada (à droite) et Jacqueline Hansen, militante d’Amnesty International au Canada, lors d’une conférence sur la colline du Parlement à Ottawa le vendredi 7 décembre 2018.

Le comité dit que le Canada doit veiller à ce que toutes les allégations fassent l’objet d’enquêtes impartiales et à ce que les responsables soient tenus pour responsables.

Il estime également que l’État doit prendre des mesures législatives et politiques pour empêcher les femmes d’être stérilisées contre leur gré.

Le rapport du comité est présenté au moment où des groupes, dont l’Assemblée des Premières Nations, tirent la sonnette d’alarme concernant une violation continue des droits de la personne au Canada.

Amnistie internationale Canada a demandé au gouvernement fédéral de nommer un représentant spécial chargé d’entendre des femmes autochtones stérilisées contre leur volonté afin de savoir à quoi ressemblerait la justice pour les victimes.

Un projet de recours collectif est également en préparation et vise la Saskatoon Health Authority, le gouvernement provincial, le gouvernement fédéral et une poignée de professionnels de la santé.

#Femmes #Canada #génocide #racisme #Nations_unies #Amnistie_internationale #Premières_Nations #stérilisation

Why is Canada denying its indigenous peoples clean water? - The Globe and Mail
▻https://www.theglobeandmail.com/opinion/why-is-canada-denying-its-indigenous-peoples-clean-water/article31599791

Amanda Klasing, a senior researcher at Human Rights Watch, specializes in the right to clean water.

“She likes to take a bath, but [the water] irritates her skin,” Susan said of her active two-year-old daughter. When the little girl was 18 months old, Susan started to notice rashes all over her daughter’s legs. “I thought it was something from the grass,” she said. Instead, a doctor informed her that the baby’s rash was probably from her water. Susan can’t bathe her daughter at home now; she takes her to a daycare centre or relative’s house.

Susan lives in Grassy Narrows First Nation in Ontario, where I spoke to her and other families in February to learn about living under a “do not consume” water advisory.

#canada #eau #premières_nations

How mapmakers help indigenous people defend their lands
▻https://www.nationalgeographic.com/culture-exploration/2018/10/indigenous-cultures-mapping-projects-reclaim-lands-columbus

https://www.nationalgeographic.com/content/dam/photography/rights-exempt/indigenous-mapmaking-promo.ngsversion.1538688567335.adapt.1900.1.jpg

One early project in the 1990s focused on the remote Darién region of Panama. Official maps of the area contained little detail—the persistent cloud cover and dense rainforest canopy were impenetrable to the satellite imagery and aerial photos that government cartographers used to make their maps. But to the three main indigenous groups in the region, Emberá, the Wounaan, and the Guna, the land was filled with landmarks.

The organization’s approach was simple: ask indigenous people to draw detailed maps of their lands, and then get professional cartographers to incorporate this information into modern, geographically accurate maps.

To map the Darién, indigenous leaders selected men from communities in the region to act as surveyors. The surveyors then set out by bus, by canoe, or on foot, armed with pencils, pens, and blank sheets of manila paper to sketch the local waterways and other landmarks. In collaboration with villagers and their leaders they carefully drew maps that included things of importance to their communities that wouldn’t typically appear on government maps, like hunting and fishing grounds, or places where firewood, fruit, or medicine were gathered. They often chose to leave out cemeteries and sacred sites, preferring to keep that knowledge within their communities. The quality of these maps varies considerably, but the best of them are works of art, Chapin says (see below).

#cartographie #cartographie_participative #territoire #peuples_autochtones

Cette carte des tribus indiennes est absente des livres d’histoire
▻https://positivr.fr/carte-etats-unis-indiens-amerique

https://positivr.fr/wp-content/uploads/2017/08/Image-à-la-une-indiens-amerique-cartes.jpg

Il n’existe aujourd’hui plus aucune carte d’Amérique du Nord délimitant officiellement les territoires de ces différents clans. Entre le 16e et le 19e siècle, la population des natifs américains est passée de plus de 20 millions d’individus à seulement 250 000. Aujourd’hui, seuls 2,9 millions de natifs américains vivent en Amérique du Nord, les plus grands groupes étant les Navajo, les Sioux, les Chippewa, les Apaches, les Blackfeet et les Iroquois.

Star pop, guitare et groupies, ça se dit aussi en innu | ICI.Radio-Canada.ca

▻https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1116875/chanteur-innu-cote-nord-maliotenam-musique-jeunesse

https://images.radio-canada.ca/q_auto,w_635,h_357/v1/ici-info/16x9/picard-flamand-boivin-innus.jpg

Ils vendent des disques, multiplient les tournées, sont adulés par les foules. Ils chantent en innu. Leurs fans sont prêts à faire des centaines de kilomètres pour les écouter. Leur musique pourrait bien sauver leur langue, menacée d’extinction.

Un texte d’Emilie Dubreuil

On peut le dire : les filles capotent. Lors de mon passage, début août, au festival Innu Nikamu de Malioténam sur la Côte-Nord, il suffisait de prononcer le nom de Scott Pien Picard pour déclencher des gloussements ravis.

– C’est mon idole. Il a fait un ravage, déclare Alicia Mollen, 19 ans.
– Allez-vous vous faire prendre en photo avec lui ?
– Ben oui ! C’est la superstar des Innus, genre, explique Alanisse Mollen, 17 ans, comme si c’était une évidence absolue.

#canada #premières_nations #chanson

Ce silence qui tue : Libérer la parole des Autochtones | Métro

▻http://journalmetro.com/culture/1725543/liberer-la-parole-des-autochtones

Signalé par Emmanuelle Walter sur FB qui en dit ceci :

Je vous incite furieusement à venir voir le super film de la géniale Kim O’Bomsawin aujourd’hui au Square Cabot à Montréal. C’est le premier documentaire produit au Québec consacré à la question de la violence faite aux femmes autochtones du Canada, et c’est un grand documentaire, bouleversant, puissant, à la fois lucide et porteur d’espoir, dont on ressort grandi. Ne ratez pas ça.

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« Je dis tout le temps aux gens : “Je m’excuse, ce n’est pas un film facile à regarder, mais je pense que c’est un film nécessaire.” » C’est dans ces mots que la cinéaste Kim O’Bomsawin décrit Ce silence qui tue, qui traite des violences faites aux femmes autochtones.

« Je ne veux pas mourir, mais toutes les chances sont contre moi. » « Je me sens chanceuse de ne pas être une de ces femmes disparues et assassinées. » « Je ne sais pas pourquoi je ne fais pas partie des statistiques. » « Je suis chanceuse d’être en vie. » Ces phrases sortent de la bouche de diverses femmes autochtones rencontrées par la réalisatrice pour son documentaire, qui sera présenté ce soir dans le cadre du festival Présence autochtone.

Cette projection revêt un caractère spécial pour Kim O’Bomsawin, puisqu’elle aura lieu au square Cabot, lieu de rassemblement des itinérants autochtones de la métropole. « Pour moi, c’est très symbolique. Je pense que ça va susciter des discussions très intéressantes », dit-elle.

Des survivantes d’abus de toutes sortes se sont confiées à la caméra de Kim O’Bomsawin. Parmi elles, des filles du quartier Downtown Eastside de Vancouver, décrit comme « la plus grande réserve autochtone du Canada » par un ex-policier du secteur devenu travailleur de rue.

Certains de leurs témoignages sont particulièrement difficiles à écouter. Il y a notamment celui d’Angel Gates, qui raconte en détail comment sa mère – elle-même victime de nombreux abus – l’a obligée à se prostituer à l’âge de 11 ans.

« Je ne suis pas allée chercher des histoires sensationnalistes, au contraire, j’en ai même laissé de côté, car elles étaient trop dures à recevoir », explique la réalisatrice.

Si elle a écarté certains témoignages trop lourds, c’est parce que Kim O’Bomsawin voulait faire un film dans lequel « on voit un peu de lumière. Je voulais qu’on voie des femmes fortes qui ont survécu et qui continuent d’avancer. »

La cinéaste indique avoir gagné la confiance de ces femmes sans difficulté. « Le fait d’être moi-même une femme autochtone accélère la relation de confiance, dit-elle. De plus, ces femmes avaient envie de parler. Je n’ai tordu le bras de personne. Pendant les entrevues, j’étais consciente que je posais des questions qui allaient loin. J’y allais avec délicatesse, mais je pensais me faire dire à un certain moment :

“Je ne veux pas aller là.” Personne ne me l’a dit. Angel, personne ne lui avait demandé avant moi de raconter sa première agression. Elle était très contente de partager son histoire, elle était prête, elle était rendue là dans sa vie. »

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Familles séparées : le Canada devrait se regarder dans le miroir, disent des Autochtones.
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Depuis avril, près de 2000 enfants migrants ont été séparés de leurs parents arrêtés à la frontière américaine pour l’avoir franchie sans papiers. Une politique que l’administration de Donald Trump revendique au nom d’une « tolérance zéro » contre l’immigration illégale.

Au Canada, les Autochtones ont également connu les traumatismes de la séparation de leur famille et de leur culture. Entre la fin du 19e siècle et 1996, plus de 150 000 enfants autochtones ont été arrachés à leur famille et placés dans des pensionnats dirigés par des religieux.

« Plusieurs des enfants envoyés aux pensionnats étaient emmenés sans que leurs parents le sachent. Ils jouaient dehors, par exemple, et ils étaient enlevés puis envoyés aux pensionnats. Certains ne revenaient jamais », souligne en entrevue à Radio-Canada la professeure et directrice de la Société de soutien à l’enfance et à la famille des Premières Nations du Canada, qui est membre de la Nation Gitksan, en Colombie-Britannique.

Pendant les années 60, 70 et 80, 20 000 enfants autochtones ont en outre été enlevés de leur famille et placés dans des familles non autochtones dans le cadre de la rafle des années 60 (« Sixties Scoop »).