#théorie

#Démarchandisation, c’est quoi encore ce truc ?
Les acteurs qui portent ce sujet sont les « louches » de la gauche (Autain, Castets, Ruffin, Vallaud), les même qui voudraient une primaire.
La théorie de la valeur, ça, je vois bien. Si ca s’inscrit là-dedans, je peux entendre. Mais si c’est encore un contre feu alors pas besoin.

▻https://www.mediapart.fr/journal/politique/260525/demarchandisation-cette-idee-qui-federe-discretement-la-gauche

#théorie_de_la_valeur
#paywall

Rage against the racism. Prendre le temps de penser, s’armer avec les sciences sociales

« It’s raining haine miskina » - Les moules s’en frittent

Dans le contexte actuel d’attaques contre les personnels de l’université sur les questions de #discrimination ainsi que contre les militantes et militants qui luttent sur ces questions, nous souhaitons donner des éléments de compréhension de ce qui se joue dans notre université suite à la #censure par le président de l’UGA d’œuvres d’art sur notre campus.

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Signer la pétition intersyndicale : pour le rétablissement de l’intégrité de l’œuvre artistique réalisée par les étudiants et personnels de l’UGA pendant le « #Mois_de_l’égalité », exposée dans la galerie des amphithéâtres du bâtiment Pierre Mendès France :
▻https://mobilisation-uga.ouvaton.org/2025/05/21/petition-pour-defendre-la-liberte-dexpression-a-luga
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Très récemment, l’#UNI, soutenue par des médias d’extrême droite (CNews) et de droite réactionnaire (Le Figaro), s’est offusqué de l’affichage (sous forme de stickers) de messages construits et produits lors d’activités organisées pour le mois de l’Égalité. L’UNI a aussi annoncé avoir porté #plainte contre l’Université. Le président a décidé suite à cela de faire retirer certains de ces stickers qui selon lui « sont incompatibles avec les #valeurs et les #principes républicains que l’université incarne ».

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Le communiqué du président, puis son message à tous les personnels, relayé à sa demande expresse dans certaines structures (notamment plusieurs laboratoires), soulève plusieurs questions de fond, notamment quant aux « valeurs » et aux « principes » mentionnés.

Quelles sont ces « valeurs » et « principes » qui sont mentionnés, mais jamais définis explicitement par le président ?

Qui décide, et comment, quelles sont ces « valeurs » ? Est-on sûr·es qu’elles soient largement partagées dans notre communauté universitaire ?

Comment ces valeurs sont-elles censées être mises en œuvres, sans réponse à ces premières questions ?

Les décisions prises, de communications, et de censures de certains messages, ont été prises sans consulter aucune instance représentative. Au vu du contenu des écrits du président, on peut aussi légitimement se demander si les personnels et services compétent·es ou expert·es de ces questions ont bien été impliqué·es ou au moins consulté·es pour ces décisions et communications.

Dès les premiers articles parus dans les médias, et en prévention d’éventuelles réactions irréversibles, la CGT a pris contact avec le président avant que les messages ne soient enlevés, et s’est rendue disponible pour échanger avec lui sur ces questions que l’on sait sensibles. Cet échange n’a finalement pas pu avoir lieu. Les méthodes de communication du président, qui choisit lui-même, plutôt que le dialogue apaisé, de diffuser au maximum sa propre analyse, nous contraint à des modes d’échanges publics que nous regrettons, mais qui nous paraissent nécessaires pour rétablir un peu d’équilibre et de pluralisme dans l’analyse de la situation.

Voici donc quelques clés pour vous faire une idée par vous même, loin des discours réducteurs et simplistes.

Prenons par exemple l’accusation de « #racisme_anti-blanc », lancée sur CNews en particulier.

Le #racisme kesako ?
À part pour les personnes qui militent ou qui se forment sur ces questions-là, la question peut sembler absurde. Voyons, nous savons toutes et tous ce que c’est que le racisme ! Sauf que c’est un peu plus compliqué que ce qu’on peut penser au premier abord.

Si on pense que le racisme c’est insulter une personne pour ce qu’elle est, alors oui tout le monde peut en être victime. Cela semble simple… sauf que. Nous y reviendrons plus bas.

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En revanche, si on considère le racisme par ses conséquences sociales ou par le biais de la statistique, alors tout d’un coup les choses changent. En effet, statistiquement, en France, les personnes qui sont discriminées dans l’accès au logement, l’accès au travail, l’accès aux stages, le droit à la santé, ou les personnes victimes d’agressions racistes ou des violences policières, ce sont les personnes identifiées comme noires, arabes, musulmanes, juives, roms ou asiatiques [1]. Pas les personnes perçues comme blanches.

Cela ne veut pas dire que ces dernières ne vivent pas des situations sociales difficiles mais être non-blanc·he implique un risque largement accru de vivre des #discriminations et des #violences_sociales.

Revenons sur la question des insultes et du fameux « racisme anti-blanc » si cher à l’extrême-droite.

Statistiquement, ce racisme en direction des blancs est inexistant. Par exemple, il est socialement toujours avantageux d’être identifié comme blanc pour trouver un logement ou un emploi.

Quelques repères pour comprendre certains concepts
Personne racisée : il s’agit non pas de dire que ces personnes sont d’une race différente mais bien de dire qu’elle subissent une assignation à l’appartenance à un groupe supposé (« les noirs », « les arabes » par exemple) et aux #représentations_racistes qui y sont attachées.

Blanc : utiliser les termes « noir » ou « asiatique », etc, qui renvoie à une caractéristique biologique floue (couleur de peau, forme du visage, …), ou à une origine supposée, peut sembler étrange pour des militants de l’#anti-racisme. Sauf que cela recouvre des réalités sociales de discrimination et de violence. L’utilisation du terme « blanc » est une façon de renvoyer les personnes non racisé·es à leurs caractéristiques pseudo-biologiques, comme pour les personnes racisées. Sauf que dans ce cas, cela ne recouvre pas des réalités de #discriminations.

#Privilège_blanc : les avantages qu’ont les blancs dans les différentes sphères (accès au logement, à l’emploi etc) en comparaison des personnes non blanches, sans qu’ils ou elles s’en rendent compte. On peut de la même façon parler de #privilège_masculin pour parler de la question féministe, de #privilège_bourgeois pour parler de déterminisme social, de #privilège_valide pour parler du handicap, de privilège lié à l’âge, etc.

#Intersectionnalité : l’idée ici est de dire que ce que subit une personne discriminée par plusieurs critères n’est pas la simple addition de chacun des effets associés. Par exemple, ce que subit comme violence sociale une femme noire n’est pas la simple addition des violences racistes et des violences sexistes. Le monde n’est pas linéaire, les représentations complexes.

#Racisme_structurel : on utilise cette expression quand un effet raciste est fortement ancré dans la société. Il n’est pas forcément la conséquence d’une intention directe mais peut aussi l’être d’une façon d’organiser la société, un procédé administratif, etc. et de représentations racistes établies. On peut aussi parler de sexisme structurel, de validisme structurel, etc.

#Woke : c’est aussi l’occasion de rappeler ici que le terme woke est utilisé depuis longtemps aux États-Unis, qu’il désigne simplement pour les personnes victimes de racisme le fait de rester éveillées sur ces questions et de ne rien laisser passer. Ce n’est en rien une théorie, juste un slogan pour la mobilisation et la vigilance.

Murs blancs, peuple muet

Revenons sur les #stickers, créés dans le cadre d’un #atelier organisé à l’occasion du mois de l’égalité, stickers qui ont été tant décriés par l’UNI et les médias de droite réactionnaire et d’extrême droite. Les réactions de ces médias servent le programme politique de l’#extrême_droite qui se présente aujourd’hui comme anti-raciste et premier rempart contre l’antisémitisme, alors que les liens des partis concernés ou des propriétaires de ces grands médias avec les mouvements néonazis ou ouvertement racistes, homophobes et sexistes sont parfaitement établis.

Mais il n’est pas inutile, pour les personnes non spécialistes et honnêtes intellectuellement, de donner quelques clés de lecture de certains des stickers incriminé.

Parmi les 32 messages initiaux, collés lors de l’atelier, et qui sont restés un mois et demi sur les vitres, seuls 16 restent intacts à l’heure actuelle. Les 16 autres ont donc été soit effacés à la demande du président, soit vandalisés. Le président n’ayant pas précisé quels messages étaient « incompatibles avec les valeurs », difficile de connaître le responsable réel de l’effacement de chaque message ; reste que nous faisons le lien entre la #censure_institutionnelle largement revendiquée, qui ouvre la porte au #vandalisme des messages restants.

Voici les phrases qui ont été retirées :

– « La Terre est monochrome comme un arc-en-ciel, le racisme est juste blanc »
– « Le monde a mal, normal, il est dirigé par des blancs et des mâles. »
– « Le bruit et l’odeur de la lacrymo et de la peur, dans les quartiers où les fachos sont passés. »
– « Halal z’enfants de la patrie »
– « J’aimerais grand remplacer le gouvernement français »
– « Il était une fois des corps de mille couleurs illuminant le ciel d’un nuage iridescent les cœurs » (waaaa <3)
– « Les fascistes c’est comme les enfants, c’est mieux chez les autres »
– « Toutes les soirées en amphi mais pas de diplôme à la sortie. Qui suis-je ? » (à l’envers, en-dessous : « Le personnel de ménage »)
– « Ce n’est pas du racisme, c’est une question de culture mais ce sont eux qui font votre couture »
– « La pookie dans le faf »
– « Aux échecs comme dans la vie, les blancs ont un coup d’avance »
– « Racines emmêlées qui renvoient à une même forêt »
– « Le bruit hait l’odeur »
– « C’est le travail d’arabe qui a construit Versailles »
– « L’amour est enfant de Bohème mais on les a mis dans des HLM »

Sur ces 15 messages seuls 3 parlent explicitement des « blancs » ; les actions de censure ou de vandalisme visaient donc plus largement certains messages du fait de leur simple caractère politique.

Ces messages nous inspirent ces quelques explications ou interprétations possibles, forcément partielles et partiales, comme le sera toute interprétation de messages à portée artistique.

La notion de « #hiérarchie_des_races » a été inventée en Europe au moment où celle-ci a commencé à conquérir le monde. Nos plus grands penseurs de la Renaissance et des Lumières, que nous adorons citer, nos penseurs et scientifiques des 18ème, 19ème et 20ème siècles ont produit des textes d’un racisme incroyable, justifiant la domination coloniale et esclavagiste ainsi que l’antisémitisme par des #théories_racistes. C’est une production de notre civilisation européenne et il faut bien le reconnaître. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas eu de violence ou d’#esclavage avant. Mais la théorisation de la #hiérarchisation_des_races comme justification à ces violences, c’est chez nous, européens. Cela appartient à notre civilisation. Et cela a permis de justifier les pires horreurs, de l’extermination quasi complète des peuples autochtones d’Amérique, l’esclavage des peuples noirs d’Afrique pour remplacer cette population, les massacres de la colonisation comme à Madagascar, en Algérie, en Indochine comme dans toutes les colonies qu’elles soient françaises ou pas, et bien évidemment la solution finale nazie contre les juifs et les roms. En ce sens, le racisme est blanc.

Le racisme au sens de domination sociale est produit et maintenu par les dominants, les décideurs. Or dans nos sociétés européennes, très majoritairement, les dominants sont blancs. En ce sens, le racisme est (majoritairement) blanc.

Même lecture sociale : en France comme dans de nombreux pays qui dominent économiquement, ceux qui dirigent font partie des catégories privilégiées : des blancs, des #hommes, CSP+ qui n’ont aucun intérêt objectif à voir les choses s’améliorer pour les autres. Et la lutte pour l’égalité passe bien évidemment par la question démocratique, la question de la légitimité de nos représentants (voir leurs catégories socio-professionnelles, leur genre, leur couleur, leur age, ...) ainsi que des ministres qui sont par exemple très nombreux à être millionnaires.

Il s’agit de dénoncer le racisme comme phénomène social et structurel. Le privilège blanc.

Pour en revenir au contexte

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Le racisme est bien du côté de l’UNI dont plusieurs de ses membres ont soutenu des candidats aux élections objectivement racistes et parfois multi-condamnés pour cela, ou qui sont aussi membres de partis d’extrême droite.

Le racisme est dans le camp du RN et de Reconquête qui utilisent des signes distinctifs de ralliement appelés #dog_whistles (▻https://blogs.mediapart.fr/ilkor/blog/211222/les-dog-whistles-des-extremes-droites-liste-non-exhaustive) pour continuer à communiquer et militer avec les pires militants néonazis et racistes.

Le racisme est du côté du #ministre_de_l’Intérieur qui désigne systématiquement les musulmans comme la source de tous les maux.

Il est du côté du président de la République qui laisse depuis des mois les Palestiniens se faire massacrer sans réagir sérieusement, et laisse depuis des années les migrants crever en Méditerranée et dans l’Atlantique en laissant les ONG agir dans des conditions déplorables.

Dans notre Université, le choix du Président de qualifier de non conforme à nos valeurs les stickers cités plus haut, les retirer, sans en faire l’analyse, sans discuter avec le groupe qui les a créés, est un cadeau fait à l’UNI et à l’extrême droite, ainsi qu’aux médias tenus par celle-ci. C’est un manque de respect et de solidarité avec les personnels et les étudiant.es qui ont passé du temps à travailler pour produire ces œuvres, et à qui nous apportons tout notre soutien. C’est une porte ouverte aux prochaines attaques racistes et réactionnaires qui ne manqueront pas de venir.

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[1] Pour creuser la question, de nombreux travaux et études sont disponibles : voir par exemple le dossier « Racisme et discrimination » de l’Ined (▻https://www.ined.fr/fr/ressources-methodes/etat-de-la-recherche/racisme-et-discrimination), les rapports de la Commission nationale consultative des droits de l’homme (CNCDH) (▻https://www.cncdh.fr/actualite/cncdh-publie-le-rapport-2023-lutte-contre-racisme-antisemitisme-xenophobie), le guide de ressources UGA « Lutter contre le racisme et l’antisémitisme » (▻https://www.univ-grenoble-alpes.fr/lutte-contre-le-racisme-et-l-antisemitisme/guide-de-ressources-de-lutte-contre-le-racisme-et-l-antisemitism), l’enquête « ACADISCRI : Inégalités de traitement, conditions d’étude et de travail dans l’enseignement supérieur et la recherche (▻https://acadiscri.hypotheses.org).

▻https://cgt.fercsup.net/syndicats/auvergne-rhone-alpes/universite-de-grenoble/uga/article/rage-against-the-racism-prendre-le-temps-de-penser-s-armer-avec-les-sci

#UGA #Université_grenoble_alpes #petite_poissonne #tags #graffitis #art #oeuvres_d'art #ESR #universités #France

ping @karine4

Capitalism Is Changing, but Not Into “Neofeudalism”
▻https://jacobin.com/2025/05/capitalism-neofeudalism-tech-medieval-history

https://www.buchprojekt1.de/wp-content/uploads/2022/11/20180629_woe_091.jpg

Le "néoféodalisme" n’est qu’une idée á la mode résultat et amplificateur de la confusion intellectuelle ambiante. En l’utilisant nous risquons de perdre de vue les véritables méchanismes du pouvoir.

21.5.2025 by David Addison , Merle Eisenberg - Some left writers have argued that contemporary capitalism is mutating into a form of “neofeudalism” as tech barons run amok. But what we’re actually witnessing is an important shift within rather than a transition from capitalism

The tech barons strategically placed around Donald Trump at his inauguration on January 20 this year were a who’s who of the oligarchic class. From Jeff Bezos to Mark Zuckerberg and everyone in between, the leaders of the US tech industry came to pay homage to their new ruler.

Court intrigue was palpable. Journalists speculated about the choreography of the ceremony, examining how the placement of the barons offered insight into their status and favor to shape the new regime. The pyramid structure of American society had never appeared so stark.

Trump’s inauguration was surely the most vivid manifestation of the growing political centrality of billionaire tech leaders. The last few years have seen commentators reach for ideas of “technofeudalism” or “neofeudalism” to explain what has been going on. However, those concepts ultimately bring more confusion than clarity to the debate about where capitalism is headed.

Looking Backward

Yanis Varoufakis’s 2023 book Technofeudalism: What Killed Capitalism was perhaps the most widely discussed foray into this field. But it has been joined this year by Jodi Dean’s Capital’s Grave: Neofeudalism and the New Class Struggle. Both works suggest that the world has left behind capitalism for an emergent feudal order.

These theorizations of supposed new feudalisms look to the past to envisage the future. They do so, however, in contradictory ways, drawing on divergent medieval pasts. For some proponents of the idea of “neofeudalism,” such as Katherine V. W. Stone and Robert Kuttner, the central transformation is a legal one. Stone and Kuttner hark back to the moment when the Roman Empire’s structures of public justice gave way to more fragmented, privatized juridical orders.

In contemporary society, they argue, we are witnessing a corruption of public justice by the interests of private capital, exemplified in forced private legal arbitration and the corporate capture of regulatory bodies. According to this perspective, we should see the ongoing privatization of today as the perversion of a legitimate and beneficial model of capitalism, which should be fortified by a strong public sphere. Their argument focuses on the changes to the legal sphere and the control of justice.

By contrast, Dean’s understanding of “neofeudalism” is fundamentally economic. It argues for a shift in the mode of production in contemporary society. Like Varoufakis, Dean traces a move away from competition and profit-maximization on the part of corporate leaders like Zuckerberg and Bezos, and she argues that they are now more preoccupied with establishing monopolies and extracting rent.

This, the analogy implies, mirrors the fate of the medieval rural peasantry, bound to pay rent to monopolistic lords above them. While Dean approvingly cites Stone and Kuttner, they actually diverge in both their notion of historic feudalism and their diagnosis for the present.

Definitions of Feudalism

As these examples make clear, the meaning and use of “feudalism” is ambiguous in this discourse. There are three main ways in which historians have defined feudalism that are incompatible for purposes of analysis with each other. Contemporary writers all too often merge these definitions.

The first feudalism exists especially in the popular historical imagination. It is the world of rigid hierarchies encapsulated in the image of the “feudal pyramid.” This idea is the staple of school classrooms, a quick search on Google, or the slop that poses as information via artificial intelligence.

The pyramidal view of feudalism describes a coherent social system in which kings granted land to nobility in exchange for loyalty and military service. Peasants at the bottom of the pyramid grew food and received “protection” in return.

This definition has a certain timelessness, since it supposedly existed for more than a thousand years, and a sense of rigidity, since almost no one could escape its fixed, pyramidal order. It is the social system that most non-medievalists seem to have in mind when they are contrasting present and past.

Medieval scholars generally hate this version of feudalism. For the last fifty years, academic historians have criticized this idea as overly broad and unreflective of a dynamic period in human history. Whatever else Game of Thrones and its prequel House of the Dragon might suggest, society does not stand still for centuries with few changes to class structure — unless we count dragons as a class.

Moreover, the term feudalism itself was only coined after the end of the Middle Ages. In fact, since the 1970s, historians in the English-speaking world have even tended to move away from using the word “feudalism” or speaking of a “feudal system.” They sometimes jokingly refer to it as the “F word.”

This leads to the second, much more specific, concept of feudalism. This is a legal idea expressing the mutual bonds between a ruler and their subordinate elites (sometimes called vassals). A ruler would provide land from which a subordinate could appropriate revenues. The ruler, in turn, received a legal pledge from the subordinate, which had to be renewed with each new generation.

The pledge tended to entail military service, fees, or various other rights for the ruler. It was the glue that held elite society together. It was not about peasants. This version can be glimpsed in the medieval images of seated rulers with knights kneeling before them pledging such an exchange.

This feudalism was restricted to a certain time (ca. 1100–1400 CE), a certain place (France and England, mostly), and certain specific individuals (elites only). Medieval historians still usefully employ this legal concept, but this is not the feudalism of today’s debates. It is too narrow, precise, and, well, medieval. Though its symbolic power remains in the metaphors of “vassal states” or “paying homage,” such phrases are figurative, not literal.

The Feudal Mode

A third understanding of feudalism is the feudal mode of production that, in its classic Marxist formulation, characterizes the economic framework of a society. Karl Marx laid out various modes of production, and more contemporary theorists have expanded on Marx’s ideas in useful ways.

Marxist scholars held the feudal mode of production to have developed from the ancient slave mode of production. Instead of requiring enslaved labor, owned and directly dominated by a lord, feudal lords dominated a large mass of peasants in various states of semi-freedom and unfreedom. These peasants produced food from lands they leased on tenure from elites, who appropriated a certain amount of the surplus and, in some cases, demanded labor services.

Under this regime, elite power was rooted in the ownership of land and the use of coercive force to seize goods and enforce the conditions of tenure. The specifics of how goods were appropriated could vary, deriving from taxes or rents, as could the legal ways in which the goods were taken. To differentiate the feudal mode of production from the two non-Marxist forms of feudalism, historians like John Haldon have relabeled the last type as the tributary mode of production.

The problem here is apparent: while there are similarities between the three varieties of feudalism, unless we engage in careful delineation, it is easy to pick and choose a characteristic from any or all of the three to form a catch-all feudalism of an idealized medieval past.

Dean, for example, quotes analysis from all three groups to define her idea: Marc Bloch and Joseph Strayer appear to discuss a feudal society (form 1), Susan Reynolds shows up to note that medievalists have debated whether to use the term (form 2), while Perry Anderson (among others) is used to discuss the feudal mode of production (form 3).

If we combine all three understandings of the original feudalism to create a picture of neofeudalism, the idea becomes unmoored from such conceptual definitions. It ends up as a transhistorical (and indeed ahistorical) idea, fit for a new purpose in the present.

Feudalism in Present Debates

This generic concept of feudalism suggests a lack of progress and a return to a less advanced society with more inequality, fewer freedoms, less property ownership for non-elites, and less mobility into the elite class. These transformations appear both in Marxist ideologies — as a move backward from capitalism to feudalism — and in liberal critiques — as the failure of a progressive narrative that has stalled and gone into reverse. Our aspirational future, whether consisting of socialism or a looser form of progress, has receded from view.

Yet few of these changes are necessarily linked to feudalism. Tech barons can offer fealty to President Trump or other rulers to advance their eminently capitalist goals, which may well involve privatization, but of a capitalist form. They aim to insert themselves and their businesses into state arenas to control lower classes and bend them to their will.

Nowhere is this more obvious than with the case of Elon Musk and the Department of Government Efficiency (DOGE) as proponents of state control through a capitalist ideology: efficiency, market power, and privatization are their mantra, whatever outcomes they produce. Neither Musk’s ideological justifications nor his material goals resemble the feudalism of the modern imagination, with its rigid class structures, ceremonial expressions of order, and equivocal sense of private property.

Trump himself is evidently less attached to market forces, as his single-minded pursuit of tariffs shows. Yet in this, he is at remarkable variance with much of the donor class whose members brought him to power.

Elite figures such as Musk have long dominated political power by creating their own private jurisdictions. We could be speaking about Count Robert of Artois terrorizing peasants with a pet wolf in late thirteenth-century France, a robber baron of the 1890s, or the Disney Corporation today. However, the legal and economic framework for Count Robert was entirely different than for the other two cases.

The way in which private jurisdictions function in the twenty-first century is specific to our current capitalist system, which has chosen to center economic efficiencies and profits over human flourishing and the enjoyment of life. Such choices and structures would appear grossly out of place in most regions of medieval Europe, including Count Robert’s.

Part of the problem also rests in applying a singular notion of historical feudalism, whether we equate it with disordered private justice or a world in which plunder or monopoly power is the only avenue for the extraction of wealth. Even in the Middle Ages, we cannot speak of a single “feudalism.” Although the capitalist mode of production did not structure medieval Europe and the Middle East before modernity, capital, wage labor, and markets could nonetheless dominate in specific places and times.

As Chris Wickham recently argued, capitalist relations of production played an important role in parts of the Eastern Mediterranean from ca. 950–1150 CE, even while the overarching economic system remained feudal. Orientalist-inflected perspectives on the Islamic world have resulted in its capitalist elements being downplayed. The Middle Ages have served as a blank slate for many possible ideas of feudalism, with supposedly “well-known” aspects, such as private justice and predation, combined as seems useful to serve present needs.

2020s Capitalism

Getting to grips with today’s version of capitalism does not require us to fall back on a caricature of medieval feudalism, even if certain elements do appear similar. Private jurisdictional power has certainly exploded over the last several decades as massive corporations have expanded their reach into new spheres of life. At the same time, we should remember that even the most neoliberal state remains vastly more powerful and far-reaching in its influence than its pre-modern forebears.

Countries today may appear weak in comparison to the stronger states and public realms of the mid-twentieth century. Yet those cases represented a high point in public power, trade union mobilization, and redistributive policy, not the norm against which we should measure today’s capitalism.

We are dealing with a transformation within capitalism rather than a transition from capitalism. As tech platforms have created ever more precise data, they have simultaneously required larger capital injections to become viable and, eventually, turn a profit. Some have become rent-seeking, like Google, while others have purchased vast swathes of real estate.

Instead of creating new products, they destroy their competitors and existing markets to gain ever greater returns, encouraging investors to prop up loss-making ventures on the promise of supposedly secure future income. While Dean is correct about these changes in her work, none of this constitutes a new mode of production. It is, rather, a change in how capital works.

If it was the norm half a century ago for people to go in person to a community hall where they could buy and sell used clothing once a month, Facebook’s Marketplace fulfills a similar role every day by capturing the used clothing market through efficiency. But Facebook simultaneously uses the collected data to sell new products, rendering the consumer and their attention a secondary product to be sold to advertisers and content producers.

This practice owes much to modern psychological models developed by advertisers and tech companies and has nothing to do with feudal relations. Shoshana Zuboff’s The Age of Surveillance Capitalism has conceptualized this extractive, data-driven business model as representing ever greater capitalist colonization of the domain of private life and the private self. This is a much more stimulating idea than that of techno- or neofeudalism.

We do not need the concept of feudalism, in any of its variants or forms, to explain the ongoing problems of our respective states and systems. The appeal to archaic models to explain contemporary changes is a morbid symptom of an age in which visions of a better future have been replaced with oppressive fears of backsliding and regression. Things do get worse as well as better, but it gives too much credit to capitalism, in its various forms, to imagine it as the antithesis of monopoly power, the private corruption of justice, and the political rule of corporate elites.

Capitalists have often defined capitalism’s own ideal form against an image of “old world” feudalism, not least in the post-independence United States. We must not take these deeply ideological perspectives at face value. We are not regressing into the system from which capitalism once emerged: we are witnessing a new and dangerous transformation that is internal to capitalism itself.

#capitalisme #idéologie #théorie_politique #GAFAM #trumpisme #impérialisme

Le grand accaparement | Revue Esprit
▻https://esprit.presse.fr/article/sylvie-matelly-et-arnaud-orain/le-grand-accaparement-45927

Les premières mesures économiques de l’administration #Trump, entre relèvement des #droits de #douane, #accaparement des #ressources et accès inégal au commerce #maritime, signalent que le vent de la #mondialisation_libérale a tourné. Sylvie Matelly, économiste, directrice de l’Institut Jacques Delors, autrice avec Bastien Nivet de L’Europe peut-elle faire face à la mondialisation ?1 et Arnaud Orain, économiste, directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales, auteur du Monde confisqué2, interrogent les racines de ce basculement, et ses conséquences.

(...)

Nous entrons à nouveau dans un monde où les règles de la #mondialisation #libérale ne servent plus les gagnants d’hier (#Allemagne, #États-Unis). Ces derniers souhaitent donc remettre en cause les règles du jeu, c’est-à-dire refusent la #théorie des #avantages_comparatifs de #Ricardo

(...)

via ▻https://mastodon.social/@Le_M_Poireau/114502113858092117

États-Unis : #Trump signe un décret pour retirer de certains musées toute « #idéologie_inappropriée »

Donald Trump a signé jeudi 27 mars 2025 un décret exécutif visant à reprendre le #contrôle du contenu des musées #Smithsonian de Washington. Le président américain accuse ces institutions fréquentées de la capitale de mener un « #endoctrinement_idéologique » racial.

Donald Trump a signé jeudi 27 mars un décret exécutif visant à reprendre le contrôle du contenu des musées Smithsonian de Washington, des institutions de la capitale accusées par le président américain de mener un « endoctrinement idéologique » racial.

« Au cours de la dernière décennie, les Américains ont été témoins d’un vaste effort coordonné pour réécrire l’histoire de notre pays, remplaçant des faits objectifs par un récit déformé, inspiré par une #idéologie plus que la #vérité », écrit Donald Trump dans son décret.

« Sous ce #révisionnisme_historique, l’héritage sans égal de notre pays dans la promotion de la liberté, des droits individuels, et du bonheur humain est reconstruit comme étant de manière inhérente raciste, sexiste, tyrannique, ou avec des défauts irrémédiables », ajoute-t-il, en ciblant particulièrement l’institution Smithsonian.

Les musées et le zoo Smithsonian à Washington sont parmi les principales attractions touristiques de la capitale américaine, en raison notamment de leur caractère gratuit. Parmi les plus prisés, figurent notamment le musée d’histoire naturelle, la galerie nationale d’art, ou encore le musée national de l’histoire et de la culture afro-américaine, inauguré en 2016 par Barack Obama.

« Retirer toute idéologie inappropriée »

Le vice-président J. D. Vance sera ainsi chargé, grâce à son siège au conseil d’administration du Smithsonian, de « chercher à retirer toute idéologie inappropriée » de ces établissements. Il devra aussi travailler avec le Congrès pour empêcher que des #fonds_publics fédéraux financent des « #expositions ou programmes qui déshonorent les #valeurs américaines partagées, et divisent les Américains sur la base de la #race ».

« Les musées dans la capitale de notre pays devraient être des endroits où les individus viennent pour apprendre, pas pour subir un endoctrinement idéologique », ajoute Donald Trump dans son décret.

Pendant la campagne électorale, Donald Trump s’était engagé à supprimer tout #financement fédéral des écoles ayant adopté la « #théorie_critique_de_la_race ». Un concept qui désigne au départ un courant de recherche et est utilisé de manière péjorative par les conservateurs pour dénoncer les enseignements de sensibilisation au #racisme.

Le président américain ordonne en outre à son gouvernement de déterminer si depuis 2020, des #monuments ou #statues sous juridiction fédérale ont été « retirés ou changés pour perpétuer une reconstruction erronée de l’histoire américaine », et si c’est le cas, de réinstaurer ceux-ci.

En 2020, la mort de l’Afro-Américain George Floyd sous le genou d’un policier blanc avait déclenché des manifestations à travers les États-Unis sous la bannière « Black Lives Matter » (les vies noires comptent) et provoqué des débats véhéments sur le racisme et la présence dans l’espace public de symboles du passé esclavagiste du pays.

Plusieurs monuments confédérés ont dans la foulée été démontés et de nombreux établissements (écoles et même bases militaires) ont changé de nom.

▻https://www.la-croix.com/international/etats-unis-trump-signe-un-decret-pour-retirer-de-certains-musees-toute-ide
#décret #musées #trumpisme

Le #nazisme, un #totalitarisme ?

#Chapoutot, #Ingrao et #Patin suggèrent par conséquent d’« abandonner la notion de “totalitarisme”, pour comprendre que si le régime reposait sur des mesures coercitives d’une grande violence envers ses ennemis désignés – c’est un fait –, pour de nombreux Allemands, les ressorts de sa domination étaient tout autres ».

Bien qu’en la matière Chapoutot, Ingrao et Patin visent Les origines du totalitarisme de Hannah #Arendt (1951), dont les vues doivent beaucoup au Béhémoth qu’elle a lu dès sa première version parue en 1942, c’est à Neumann que l’on doit, parmi les premiers, d’avoir montré la nature totalitaire du régime nazi, et cela sans besoin de le démontrer puisqu’il lui suffisait de citer l’un de ses idéologues, en l’occurrence Alfred Rosenberg, affirmant qu’en 1933 ce « n’est pas l’instauration de la totalité de l’État, mais de la totalité du mouvement national-socialiste » qui se produit. Ce que redisent peu ou prou les trois historiens lorsqu’ils écrivent qu’avec l’avènement du nazisme « l’État est donc réduit à un simple instrument neutre, technico-pratique, qui est mis au service des nouveaux maîtres du pays ».

▻https://www.en-attendant-nadeau.fr/2025/03/18/recension-chapoutot-ingrao-patin-neumann

#Franz_Neumann
#histoire
#antisémitisme
#recension

Valuing the Deep State : A Nine-Part Series by Francis Fukuyama
►https://www.persuasion.community/p/valuing-the-deep-state-series

Francis Fukuyama défend l’état que Trump & Co. sont en train de démateler.

24.4.2023 by Francis Fukuyama - ►https://www.persuasion.community/p/valuing-the-deep-state-series

A compilation of Francis Fukuyama’s nine-part series on valuing the deep state, originally published on his Frankly Fukuyama column via Persuasion.

Part I: Valuing the Deep State
▻http://www.persuasion.community/p/valuing-the-deep-state-part-i
Why the hostility towards the “deep state”? In the first installment of his series, Francis Fukuyama pushes back on anti-bureaucracy sentiment and makes the case that a high-capacity, professional, and impersonal state is critical to the success of any society.

Part II: The Origin of States
▻http://www.persuasion.community/p/valuing-the-deep-state-part-ii
To understand the deep state, start by exploring human nature. Fukuyama traces how humans have organized themselves throughout civilization, and why the modern state is essential to economic growth and rule of law.

Part III: A State of Courts and Parties
▻https://www.persuasion.community/p/valuing-the-deep-state-part-iii-a-state-of-courts-and-parties
Hostility to the state is one of the most enduring features of American political culture. In his third installment, Fukuyama explores the dysfunctions of the American public sector.

Part IV: Why Delegation is Necessary
▻http://www.persuasion.community/p/valuing-the-deep-state-part-iv-why-delegation-is-necessary
From Andrew Jackson’s government to Vladimir Putin’s approach to chain of command, Fukuyama examines the integral role of bureaucratic expertise in America.

Part V: Controlling the Administrative State
▻https://www.persuasion.community/p/valuing-the-deep-state-v-controlling-the-administrative-state
Many believe that Americans are living under the tyranny of an out-of-control administrative state. The real problem is rather different, argues Francis Fukuyama.

Part VI: Schedule F
▻https://www.persuasion.community/p/valuing-the-deep-state-part-vi-schedule-f
In his sixth installment, Fukuyama argues that the wholesale replacement of public servants with political cronies would take the nation back to the spoils system of the 19th century.

Part VII: Out-of-Control Bureaucracies
▻https://www.persuasion.community/p/valuing-the-deep-state-part-vii-out-of-control-bureaucracies
While government bureaucracy isn’t out of control across the board, charges of overreach are valid in some instances. Part seven in Fukuyama’s series on bureaucratic autonomy.

Part VIII: The Private Right of Action
▻https://www.persuasion.community/p/valuing-the-deep-state-part-viii-the-private-right-of-action
Despite GOP claims of out-of-control bureaucracy in the U.S., the real culprit is private litigation, where citizens make use of the courts to shift regulatory goalposts.

Part IX: Lessons from the Covid Crisis
▻https://www.persuasion.community/p/valuing-the-deep-state-ix
In his final installment, Fukuyama examines the Covid pandemic and what it can teach us about balancing bureaucratic autonomy and political control.

#USA #théorie_politique #état #société #deep_state

Le capital : une brève mise à jour, Temps Critiques
▻http://tempscritiques.free.fr/spip.php?article550

ÉTAT ET CAPITAL : SITUATION ACTUELLE

Dans les idées et articles (...) qui circulent aujourd’hui sur le capital ou le #capitalisme, il est à remarquer qu’il est peu question de l’#État et, comme incidente, peu question non plus de la puissance en général et du pouvoir particulier qu’elle confère. L’accent est le plus souvent mis sur le profit, notion passe-partout et sans vertu explicative au niveau microéconomique (pourquoi Elon Musk ou Jeff Bezos voudraient-ils faire encore plus de profit ?) et sans vérification probante au niveau macroéconomique du calcul d’un taux général et de ses variations (cf. l’improbable tendance à la baisse du taux de profit promise par Marx il y a bientôt deux siècles). Ce que beaucoup appellent le néolibéralisme impliquerait cette quasi-disparition actuelle d’un État qui ne conserverait que ses fonctions régaliennes. Ce qu’il faut bien appeler une « vision » plus qu’une perception est mise en avant jusqu’à la caricature, afin de mieux l’opposer à un État d’avant et, in fine, à un capitalisme d’avant, tout aussi caricaturalement envisagé et par conséquent peu défini. Ainsi, on a parfois l’impression que, pour la gauche française d’aujourd’hui, le programme du CNR, ce n’était pas du capitalisme, mais le socialisme à visage humain !

C’est pourtant ce rôle de l’État, certes changeant, et de la puissance publique qui permet de comprendre le lien contradictoire qu’entretiennent économie de marché et capitalisme. En effet, l’économie de marché ne peut exister et a fortiori fonctionner en tant que telle, c’est-à-dire selon les principes libéraux, que lorsque le marché a été institué par l’État (cf. Karl Polanyi). Là où il ne l’a pas été, c’est que, quel que soit le niveau technique atteint, il n’a pas encore dégagé de « forces productives » en vue de l’accumulation et de la reproduction élargie ; l’État est soit encore sous sa forme embryonnaire (les proto-États comme dans l’Athènes de l’Antiquité ou la République romaine), soit il est encore ce que nous appelons un État du premier type (Chine, Égypte pharaonique, etc., ce que Marx qualifiait de « mode de production asiatique »). C’est en effet l’État de deuxième type dans sa forme nation qui a accéléré le mouvement de dissolution des formes communautaires d’une part et favorisé d’autre part l’essor des villes. C’est lui qui a non seulement permis l’éclosion puis le développement des échanges et leur extension, mais a contribué à l’institution du marché, préalable à toute « économie de marché ». Aujourd’hui, dans la tendance des États-nations à se restructurer sous la forme réseau, cette intrication de l’État avec les grandes firmes, au niveau du capitalisme du sommet, fait que ce dernier échappe presque totalement à l’« économie de marché ».

STRUCTURATION PAR NIVEAUX ET MISE EN RÉSEAUX

Dans cette nouvelle structuration, le capitalisme du sommet représente le niveau I de la domination capitaliste. Il regroupe les États comme puissance politique, mais aussi économique, avec l’importance prise par les « fonds souverains », les grandes firmes multinationales, les organisations internationales, y compris certaines ONG, les grands syndicats. C’est là que sont censés se régler les grands problèmes de reproduction globale du monde capitaliste et capitalisé : la question de l’environnement et du climat, celle de l’accès aux matières premières et aux nouvelles technologies, la question des paradis fiscaux, la lutte contre le trafic de drogue. À ce niveau du capitalisme du sommet, il y a une indifférenciation des sphères politique et économique : elles sont unifiées ou plutôt totalisées sur la base de la priorité donnée à la fois à la domination (plutôt qu’à l’exploitation), à la puissance (plutôt qu’au profit) et à la capitalisation (plutôt qu’à l’accumulation ; nous y reviendrons) [c’est moi qui graisse, ndc]. Le personnage d’Elon #Musk est le meilleur représentant/symbole de ce capitalisme de la puissance, pour qui le profit au sens traditionnel du terme n’est qu’un élément secondaire (Tesla est un échec de ce point de vue là). Pour paraphraser le Hegel de la Philosophie du droit, Musk est la figure qui « rend effective la réalité substantielle » (transhumanisme, conquête de l’espace). Et Trump est son « digne » pendant politique, mais pour les deux il est clair que cette distinction entre politique et économie n’a plus de raison d’être.

Le blog de Temps Critiques
▻https://blog.tempscritiques.net

#politique #économie #domination #puissance #capitalisation

Les #marchés_financiers : une #illusion de pouvoir

Alors que la #France débat de son #budget, le discours reste centré sur la #dette et le #déficit publics, et sur l’#influence supposée des marchés financiers. Cette approche conforte un cadre budgétaire contraint qui pénalise la population, tout en entretenant le #mythe d’un pouvoir des marchés sur l’#économie. Cet article vise à montrer que cette domination des marchés n’est en réalité qu’une illusion.

Introduction

Alors que la France traverse une période cruciale de discussions budgétaires, le débat se concentre encore une fois autour du déficit et de la dette publics. En arrière-plan, les marchés financiers apparaissent comme des arbitres incontournables, qu’il faudrait apaiser pour éviter une hausse des taux d’intérêt. Cette vision, qui exagère le pouvoir des marchés sur notre économie, repose en grande partie sur des #choix_politiques issus de l’#idéologie_néolibérale et imposés par les #règles strictes de l’Eurozone, celles du #traité_de_Lisbonne. Ce carcan budgétaire auto-imposé enferme les États membres dans une #logique_financière qui empêche une gestion budgétaire pleinement orientée vers le #bien-être des populations.

Les milliards d’euros versés chaque année en #intérêts ne font qu’alimenter des investisseurs privilégiés, et cette situation découle de décisions politiques, non de nécessités économiques. Cet article vise à déconstruire les mythes entourant la #dette_publique et le rôle prétendu des marchés financiers en montrant que leur pouvoir n’est qu’une illusion bien entretenue et que les contraintes financières de l’Eurozone sont d’abord politiques.

Les limites à la dépense publique ne sont pas financières

Il est tout d’abord utile de rappeler que, selon l’analyse de la #Théorie_Monétaire_Moderne (#MMT), un État qui dispose du monopole de création de sa devise, en régime de #taux_de_change_flottant, ne peut faire #faillite dans sa propre devise, à moins de le vouloir. Les limites à sa #dépense_publique ne sont donc pas financières, mais liées à la disponibilité des #ressources_réelles, qu’il s’agisse des ressources technologiques, des ressources naturelles, ainsi que de la force de travail.

Les États membres de l’Eurozone sont toutefois un cas particulier, puisqu’ils fonctionnent dans un cadre contenant des limites financières, en réalité auto-imposées, que sont les ratios de 3 % sur le PIB du déficit public et de 60 % de la dette publique. Ces limites représentent donc des contraintes concernant la #politique_budgétaire des États, les empêchant de réaliser le déficit nécessaire pour atteindre le #plein_emploi.

Dans ces conditions, et dans la mesure où le compte des Trésors nationaux ouvert à la #BCE doit disposer d’un solde en permanence positif, les États-membres doivent obtenir des #recettes_fiscales et émettre des #titres_d’État, ce qui, en raison de l’absence de garantie par la BCE, les rend dépendants des marchés financiers et exposés au risque du défaut. Cette situation souligne la nécessité d’une réévaluation des règles budgétaires au sein de l’Eurozone, afin de permettre à ces États de disposer de leur plein potentiel économique.

La dette publique n’est pas un fardeau, mais une richesse

Comme le montre l’identité comptable vérifiable dans tous les pays, la dette publique équivaut à la devise nationale créée par la dépense publique et non encore utilisée par le secteur privé pour payer les impôts. Elle représente, au centime près, la richesse financière nette des agents du secteur privé1. Il en découle que la dette publique n’est pas composée des seuls titres d’État. Elle englobe l’ensemble des passifs de l’État, à savoir le cash, les réserves bancaires et les titres d’État. Cette définition est partagée par les banques centrales, y compris la BCE selon le #traité_de_Maastricht. Il est important de souligner que l’émission de #titres_d’État ne crée pas de nouvelle devise, mais change simplement la forme de la devise, passant de « #réserves » à « #titres », tout comme on transfère un montant d’un compte courant non rémunéré vers un compte de dépôt rémunéré2.

La dette publique (stock) est la somme des déficits annuels (flux). Dette et déficit sont donc étroitement liés, et ainsi, lorsque l’État cherche à réduire son déficit en augmentant les #taxes ou en réduisant ses #dépenses, cela diminue l’épargne du secteur privé. Dit autrement, lorsque l’État retire plus de devise nationale par les taxes qu’il n’en crée par la dépense, cela provoque de l’#austérité.

Les titres d’État ne servent pas à financer les dépenses publiques

L’émission des titres d’État est une pratique héritée des anciens régimes de taux de change fixes, qui est aujourd’hui dépassée. Ces titres ne sont aujourd’hui plus émis pour financer directement les dépenses publiques, mais plutôt pour réguler les taux d’intérêt, une fonction devenue moins nécessaire depuis que la BCE rémunère les réserves excédentaires. Mais également, leur émission permet d’offrir un actif financier sans risque.
Il est donc nécessaire de questionner l’obligation d’émettre des titres d’État.

Cependant, en Eurozone, une précision s’impose : l’article 123 du traité sur le fonctionnement de l’Union européenne interdit à la BCE d’octroyer des découverts aux Trésors nationaux, obligeant ces derniers à émettre des titres. Pourtant, les #euros sont créés par la BCE, lorsque les États membres dépensent, ce qui fait de l’Eurozone le créateur monopolistique de la monnaie. Exiger un solde positif permanent sur le compte du Trésor auprès de la BCE repose donc sur une #fiction, fondée sur l’idée que l’État doit gérer sa trésorerie comme une entreprise. Cette contrainte n’a aucun fondement économique. Elle est purement politique et elle s’inscrit dans l’idéologie néolibérale, laquelle perçoit l’État comme un mauvais gestionnaire et souhaite ainsi limiter son action.

Comme le suggère #Warren_Mosler, le père de la MMT, il serait tout à fait possible de cesser d’émettre des titres d’État. Et, quoi qu’il en soit, si cette émission devait être maintenue pour offrir un actif sans risque, une politique de taux d’intérêt à zéro constituerait une solution efficace dans le but de limiter l’influence des marchés financiers3.

Le #taux_d’intérêt est fixé par la banque centrale

Il est essentiel de comprendre que les mouvements des taux d’intérêt appliqués aux titres d’État dépendent étroitement des décisions prises par la BCE. Les taux d’intérêt sont entièrement sous son contrôle, constituant ainsi des choix politiques. L’observation des politiques de taux d’intérêt dans différents pays le confirme : les taux appliqués aux titres d’État suivent de très près les taux directeurs de la banque centrale, comme en témoignent les deux graphiques suivants4.

Dans l’Eurozone, le "#Whatever_it_takes" de #Mario_Draghi en 2012 a marqué un tournant en ramenant les taux d’intérêt sur les titres d’État à des niveaux raisonnables, en particulier pour la Grèce. Cet événement a montré de manière éclatante que, dès lors que la BCE garantit les titres émis par les États, ceux-ci ne peuvent pas faire défaut.

La crise de la COVID-19 a également confirmé ce pouvoir d’intervention : la BCE et les autres banques centrales ont démontré qu’elles pouvaient contrer les pressions des marchés financiers par des opérations comme l’#assouplissement_quantitatif (#quantitative_easing). Ainsi, bien que les marchés puissent influencer les taux pour ajuster la prime de risque, leur impact reste marginal en comparaison du pouvoir des banques centrales.

Il s’ensuit que la soutenabilité de la dette publique dépend de décisions politiques, du bon vouloir de la BCE. Ni le niveau de la dette publique ni celui des intérêts ne restreignent réellement l’espace budgétaire des États, car la BCE peut, à tout moment, décider si un pays peut continuer à dépenser ou doit faire défaut, indépendamment de son niveau d’endettement. L’exemple de la #Grèce est révélateur : en 2010, alors que son ratio dette/PIB atteignait 130 %, le pays faisait face à une crise. En revanche, fin 2021, avec un ratio supérieur à 200 %, la question de la dette publique n’était plus problématique. Cela démontre que la soutenabilité de la dette publique est avant tout une question politique, et non économique.

Il n’y a pas de lien entre niveau de dette publique et #croissance

Un argument récurrent dans les discussions sur la dette publique affirme qu’il existerait un #seuil_d’endettement au-delà duquel la #croissance_économique se verrait compromise. Cependant, aucune recherche rigoureuse n’a jamais confirmé l’existence d’un tel seuil. Ainsi que le montrent Yeva S. Nersisyan et L. Randall Wray5 « Il n’existe pas de seuils [du niveau de la dette publique] qui, une fois franchis, seront insoutenables ou réduiront la croissance du pays. ». En réalité, l’histoire économique regorge d’exemples où des niveaux élevés de dette publique ont coexisté avec une croissance soutenue, dès lors que l’État maintient un soutien économique actif.

La démission de Liz Trusss, un bon exemple de l’absence de fondement de l’influence des marchés financiers

Ce qu’il s’est passé en Angleterre en 2022, entraînant la démission de la Première ministre Liz Truss, illustre parfaitement l’absence de fondement de l’influence des marchés financiers. En réalité, cette démission résulte de la pression des marchés financiers, une décision politique dictée davantage par la crainte de leur réaction que par une contrainte économique réelle. En effet, le Royaume-Uni, en tant que créateur de sa propre monnaie, aurait pu continuer à financer ses politiques sans risque de défaut, notamment en contrôlant les taux d’intérêt via la Banque d’Angleterre6.

Les #agences_de_notation : quelle légitimité ?

L’intervention des agences de notation consolide l’idée dominante selon laquelle il est impératif d’apaiser les marchés financiers, quel qu’en soit le coût. Ces agences, des entreprises privées opérant sans réel contrôle démocratique, se voient attribuer un rôle démesuré dans l’évaluation des finances publiques. Leur influence, souvent considérée comme infaillible, façonne les politiques budgétaires des États, et leurs décisions impactent directement les choix économiques. Pourtant, ni leur compétence, ni leur intégrité ne sont systématiquement vérifiées. Confier à ces entités privées, efficaces promoteurs de la pensée néolibérale dominante, la capacité de décider de l’avenir budgétaire d’un pays constitue un grave manquement au principe de #souveraineté_nationale, et un véritable déni de démocratie.

Conclusion : déconstruire l’emprise idéologique des marchés financiers

Au terme de cette analyse, il est évident que l’importance excessive accordée aux marchés financiers dans les choix budgétaires des États membres de l’Eurozone découle de contraintes financières auto-imposées, et que cette situation confère un pouvoir illusoire aux marchés, la décision finale appartenant toujours à la BCE. Les États-membres, en s’enfermant dans une logique où ils se voient forcés de "plaire" aux marchés pour financer leurs dépenses, se privent d’un levier essentiel pour stimuler leur économie et répondre aux besoins de leur population.

Cette dépendance aux marchés financiers masque la réalité politique qui se cache derrière la soutenabilité de la dette publique : à tout moment, la BCE peut garantir ou non les titres publics émis, ce qui souligne le caractère fondamentalement politique de cette question. Ainsi, ce n’est pas le niveau de la dette publique ou des taux d’intérêt qui limite la marge de manœuvre des États, mais bien les choix de #gouvernance qui priorisent la satisfaction des marchés plutôt que celle des citoyens.

L’exemple de la crise de la COVID-19 a montré la capacité d’intervention des banques centrales pour stabiliser l’économie, indépendamment des pressions des marchés financiers. Il est donc aujourd’hui essentiel de reconsidérer les #règles_budgétaires de l’#Eurozone, afin de restaurer la souveraineté des États et recentrer la politique budgétaire sur le #bien-être_collectif, au lieu de céder aux impératifs des marchés. En prenant cette direction, les États pourront pleinement utiliser leurs ressources pour servir leurs citoyens, laissant derrière eux l’illusion d’un pouvoir des marchés qui n’est en réalité qu’une contrainte politique imposée.

▻https://blogs.mediapart.fr/robert-cauneau/blog/251024/les-marches-financiers-une-illusion-de-pouvoir
#finance #néolibéralisme

Penser l’urbain avec Bourdieu
▻https://metropolitiques.eu/Penser-l-urbain-avec-Bourdieu.html

Dans Bourdieu in the city, Loïc Wacquant propose une nouvelle lecture de l’œuvre de Pierre Bourdieu qui interroge la place qu’y tient la ville. S’appuyant sur trois décennies de recherche sur la marginalité urbaine, cette relecture le conduit à souligner le rôle du pouvoir symbolique dans la fabrique des inégalités urbaines. Entretien réalisé par Clément Rivière Vous concluez Bourdieu in the City en qualifiant Pierre Bourdieu de « sociologue de l’urbain malgré lui ». Comment en êtes-vous venu à « #Entretiens

/ #quartiers_populaires, #recherche_urbaine, #sociologie, #sociologie_urbaine, #stigmate, #théorie

▻https://metropolitiques.eu/IMG/pdf/met-wacquant.pdf

Les « pervers narcissiques », selon Marc Joly
▻https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/questions-du-soir-l-idee/les-pervers-narcissiques-selon-marc-joly-2270947

Symptômes de notre époque, les pervers narcissiques exercent une emprise sur les femmes de façon à leur enlever ce qu’elles ont obtenu par la lutte féministe. En quoi constituent-ils un fait social ? Comment renouvellent-ils le patriarcat par l’exercice de violences psychologiques ?

Un exemple de ce qu’à rebours des cochoncetées anti-psychanalytiques d’un Onfray, dont on peut aisément trouver ici de très multiples échos, « la » psychanalyse (qu’on ne peut résumer à ses dogmes) fournit des armes à l’émancipation, y compris par-delà la cure psychanalytique en tant que telle, y compris par-delà une matrice historique qui fut scientiste (positiviste) et patriarcale (familialiste).

#audio #radio #sociologie #psychanalyse #théorie

Retranslating Marx’s Capital
An interview with Paul Reitter / Paul North
▻https://jacobin.com/2024/09/marx-capital-translation-value-distribution

https://images.jacobinmag.com/wp-content/uploads/2024/09/13121252/Karl_Marx_1875-e1726244017531.jpg

Dans l’interview on apprend quelques idées essentielles de la théorie de la valeur de Marx qu’on risque d’ignorer si on s’est contenté de lire des introductions dans le sujet.

13.9.2024 Interview by Wendy Brown

The language of Karl Marx’s Capital, which was originally published in 1867, has shaped the political imagination of socialism’s proponents as well as its critics. From the opening discussion of the commodity, in which Marx declares that capitalists are “in love with money” only to add, in ironic Shakespeare-laden prose, that the “course of true love never did run smooth,” to the iconic line delivered in the section on “so-called original accumulation,” that in an unspecified future the “expropriators are expropriated,” the language of Capital has become as memorable as its message. Retranslating this well-known language, so complex, so canonical, poses daunting challenges.

The political theorist Wendy Brown spoke to Paul North and Paul Reitter, coeditors and translator of a new edition of Marx’s Capital, the first to appear in fifty years, about the significance of this undertaking. In a wide-ranging discussion, Brown, who wrote the preface to the new edition, discusses Marx’s literary style and the relevance of his analysis for understanding exploitation and inequality today. North and Reitter give insights into the challenges of the work and their hopes for its impact ahead of the publication of their new translation this month.

Wendy Brown

What did the new translation change for your understanding of Capital? Is there a newly translated word or passage that may significantly alter Marx’s theory for English-language readers steeped in the [Ben] Fowkes translation?
Paul Reitter

We certainly think that we’ve come away from the work of translating and editing Capital with a much keener understanding of many of the book’s most important ideas and arguments, by which we mean such things as Marx’s notions of value and commodity fetishism. You’d expect this, of course. Translating entails very, very close reading and thinking at great length about how this or that individual term is being used, and if the process of translating and editing doesn’t leave you with the sense that you’ve truly deepened your knowledge of a text’s form and content, well, you should be surprised (and alarmed).

As for more concrete changes in how we see the book, here are two. First, we had seriously underappreciated the sophistication of Marx’s mimetic techniques: there are places where he pulls off a kind of free indirect imitation, essentially impersonating someone without having that person speak directly — an unusual and, we think, very effective device. Second, we had underappreciated the extent to which Marx makes an effort to locate positive possibilities in developments that in the short run cause a lot of suffering, such as the rapid advance of machinery. According to Marx, this drains the content from labor and throws a lot of people out of work, but it also increasingly necessitates that workers be retrained again and again, allowing them to cultivate an unlikely and fulfilling well-roundedness. This doesn’t justify capitalism, of course — far from it — but it does show a balanced view of it that is not often ascribed to Marx.

Now let’s speak to the big part of this question: How might our edition change the game, the game being reception and use of Marx’s theory, for readers who know Capital through Fowkes’s version of the text? Over the years, there’s been a lot of discussion about how certain renderings, particularly “primitive accumulation” for Marx’s “ursprüngliche Akkumulation” and “material” for his “sachlich,” have led readers astray. We agree that those translations are misleading, and maybe the new ones — we break with tradition and drop “primitive” — will make a difference. But even though we pointed to them first, these cases aren’t the first ones that come to mind.

The formulation “unproductive labor” has elicited a lot of criticism from feminist scholars because Marx applies it to domestic labor, i.e., labor performed mostly by women. Marx does in fact clarify that he’s not setting up a hierarchy when he distinguishes productive labor from unproductive labor, stressing that if you’re carrying out productive labor, in his sense of the term, you shouldn’t celebrate, because what this means is that you’re being exploited. You’re making something owned by some else, and you’re not being paid for some of your labor.

Unproductive labor isn’t compensated, but at least it’s not performed under the command of a capitalist who’s getting rich from the sweat of your brow. As implied, the clarification hasn’t helped much, and one reason why is that the phrase “unproductive labor” is just very insulting, more insulting, we think, than the German original for which it seems to be an exact match: “unproduktive Arbeit.” In other words, if you translate the phrase in the obvious way, rendering “unproduktive” as “unproductive,” you get some amplification, amplification that has gotten in the way, ironically, of productive debate. Which is why in our translation “unproductive Arbeit” is translated as “nonproductive labor.”

We also think that translation issues have narrowed discussions of the fetish section, which tends to get reduced to couple of points: relations among people appear as relations among things, or our own social movement appears as the movement of things, which, rather than controlling, we are controlled by (in the German too it’s not clear whether “which” refers to “movement” or “things”). The broader point, the “secret” that Marx teases in the section’s heading, gets less attention than it should, and this may be so because Fowkes’s translation obscures the crucial opposition in Marx’s formulation of it: the social characteristics of labor appearing as the objective characteristics of labor products.
“Marx says very clearly that his object is capitalist production, not just the English version of it.”

The key change here is that in the new edition the term “Gegenständlichkeit” is rendered as “objecthood,” rather than as “objectivity.” When readers understand that Marx is interested in the “objecthood” of value, in how value, despite being a nonphysical thing, behaves like a physical object, they’ll be less likely to understand the phrase “objective characteristics” as meaning something like “characteristics that objectively exist,” whereby they don’t really contrast with “social characteristics,” since social characteristic objectively exist, too.
Wendy Brown

What’s the riskiest move in the work you did, either in your intro, Paul North, or in the translation of Marx’s text?
Paul North

“Risky” is a great adjective for this project. It hits right at the wager that a retranslation of a dire text makes. This isn’t just a well-loved book. For those who need it, Capital is a historically desperate book, an epochal book, and a book that addresses the sincere wish for relief from suffering and an alternative to wasted lives. Because of the direness of the book, because of, in short, exactly the capitalistic excesses that the book describes — which it describes theoretically for the first time — people count on it to say what they desperately need to say, according to their social position and historical situation.

This is as true of worker groups who read it as it is of scholars and even of the mainstream economists who pooh-pooh Capital. To make the book what you need it to be — this is most true of revolutionaries, and maybe it is only excusable when they do it. A highly disciplined reading, you could call it dogmatic, makes sense when you need to marshal a disparate nation to revolt. So when we took on the task of retranslating, which has in fact been called for by many disciplined readers I would add, we knew there would be complaints and even at times disbelief about our choices. We also knew there would be awe and learning, when people who have read it many times in the previous translation found something unexpected there. To do the project is to risk people’s textual commitments and political dreams. But it is time to do that, in view of better commitments and — to be honest — better dreams.

The riskiest move in both the introduction and the translation is, I think, to see critique as more than dialectics. Reitter has given English readers a stylistically mobile prose on behalf of Marx’s incredible stylistic mobility in German. Dialectics, or Marx’s version of it that isn’t always sure about how it itself works, does happen in the book, especially in the first chapter. Running alongside the dialectical parts and often running ahead of them to do other work are modes like polemic, irony, personification, analogy, ventriloquism, reportage.

There are enough styles and voices here to keep from losing the “programmatically weird moments,” as Reitter puts it in the translator’s preface. As translator, he hears more of these styles than previous translators have. I think I can say that. And this is not a good in itself. Not all translations need to be stylistically playful in order to be faithful. But it is a requirement for Marx’s book, because these other styles are other modes of critique. Nailing the author’s style may have an aesthetic value in belles lettres, whereas here, in a dire book, it has a critical value. Each of Marx’s styles is an attempt to do what critique does, in a different way.

When the narrator is ironic, you witness a contradiction without having to resolve it. You dwell in it for a while, experience it. When Marx ventriloquizes the commodity, in the liveliest, most colloquial speaking voice, when he makes the commodity speak, he performs the personification, within quotation marks, that the capital system performs within the market. The great advance of volume I (the second German edition, translated here for the first time) over the other volumes (which were written earlier and never revised by Marx) is that Marx draws all the styles in his quiver — and shoots.
“For those who need it, Capital is a historically desperate book, an epochal book, and a book that addresses the sincere wish for relief from suffering and an alternative to wasted lives.”

In order to critique a system too wily and too enormous to capture — and frankly too mysterious for anyone to know exactly what kind of weapon would work against it — Marx indeed tried out all the styles he had been practicing for a quarter century in speeches on barricades, caustic letters to friends, manifestos heard around the world, private sets of philosophical theses, ironic and allegorical treatises, as well as, at times, speaking a Hegelian tongue. In the end, there is no difference if capital’s excesses and abuses are exposed because you out-dialecticize it or because you ridicule its apologists and make them look like fools. Any style is a good style that carries the critique forward.
Wendy Brown

While working on the translation, did you find yourselves thinking about how Marx might have rethought certain moves were he theorizing capitalism today?
Paul Reitter

Marx says very clearly that his object is capitalist production, not just the English version of it. He uses circumstances in England to exemplify “the theory being developed” in Capital only because England has been the classic site of capitalist production “up to the present day.” So of course, one wonders what material he would rely on to illustrate his theories now, a century and a half later, and one also wonders whether he would still single out one country as the place where we can see how capitalist production works. Then there’s his heavy, heavy emphasis on the physical bodies of commodities, or what he calls “Waarenkörper” — would he still point up the double nature of the commodity by speaking of it as being at once a physical thing and a nonphysical “value-thing”?

Given that at least in the world’s core economies we more and more deal with nonphysical bodyless or virtual commodities, what would happen to his vocabulary? It is clear, I should add, that Marx does not think of commodities as only physical, but his metaphoric demands the physical, at least as an example, to oppose to the nonphysical, which in the beginning of the book is value. One wonders as well about what sort of medium he would choose to present his message. Books have held up pretty well, it turns out. But we shouldn’t assume that Marx would go the same route, given his obvious interest in reaching a large audience and also in presenting information in dynamic, unusual, and multivocal ways. Maybe we’d have Capital on Substack?

The basic moves, to expose surplus value as the main source of profit, to point out the inversion of social relations in a market society, to describe the fetish as the dispositional correlative of inverted social relations — all this would stay the same. Obviously too, there would need to be a volume dedicated to social reproduction, one dedicated to racialization as a tool of capital but also as one of its founding gestures, a volume on the state as not only a mere support for capitalists — although as time is telling, although states may not have been just this in the nineteenth century, there is much evidence that they are becoming that more and more.

And we would like Marx, once resurrected, to do thorough research into crises, given all that has happened since 1883. A note: a lot of the work to revise and expand on Capital has been done by its most brilliant readers, from Rosa Luxemburg to Michael Heinrich, including so many other names it would fill many volumes, but not to be forgotten are these: [W. E. B] Du Bois, [Isaak Illich] Rubin, [Raya] Dunayevskaya, [Moishe] Postone. And speaking of carrying on the project, not to be forgotten as well is the labor on this book and on his other writings by his brilliant family, his wife, Jenny, and two of his daughters, Eleanor and Laura, who were editors, conversation partners, copyists, and translators.
Wendy Brown

Let’s talk about the labor theory of value and your reading of it. [Jean] Baudrillard famously offered a sympathetic critique that focused on Marx’s absorption with factory-based industry, [which] mirrored his own age in making factory labor all-important. More recently, there have been critiques ranging from Marx’s occlusion of the value of “nature” to the rise of the service sector, the information/communication economy, robotics and artificial intelligence, and, of course, big finance. The labor theory of value is at the heart of the answer to Marx’s question, “Where does profit come from?” Do you guys think it holds up? Does it matter if it doesn’t?
Paul North

Before asking what the labor theory of value is for now, if anything, a first question is: What do we talk about when we talk about the “labor theory of value,” and did Marx actually talk about it? And then finally, why was it there in his theory — what was it meant to do? I hear quotation marks implied in your question, as though the phrase were an artifact of a specific interpretive history — Baudrillard being one of many who grabbed that phrase up, and then came the abbreviation, as though it were a monogram: LTV. Some interpreters of Capital have been grabby and reductive in this way. They want a simple product. Who wouldn’t, confronted with such a complex book? Yet if you put these interpreters together on a factory floor and ask them to construct a “labor theory of value” they will likely come up with very different products. That is, we shouldn’t forget that theory is a productive activity too, and it uses different technologies.

What tech was being employed when Marx, and before him [David] Ricardo, and before him [Adam] Smith, produced a product called “labor theory of value”? Right away there is an important difference. Smith and Ricardo, although they recognized some of the problems that arose when focusing solely on labor inputs, nonetheless argued that labor was the difference that made the difference. For all intents and purposes, it was the sole determinant of value, and thus of price, and thus of profit. Further, labor for them meant the physical activity of producing a physical product.

If there ever was a labor theory of value in Marx, it was a critical one. He decided — I don’t know when exactly, but in the 1850s for sure — that the whole entire capital system had to be mapped, that the truth of the capital system was not in any one act, such as labor, but actually in the whole and only explainable from the whole. Sometimes grabby interpreters focus too much on production, that is, too much on volume I. When you get to volumes II and III, it becomes obvious that the whole precedes even labor; competition among firms as well as flows of capital between economic sectors are crucial ingredients in profit per se, and they are forces determining the amount and rate of profit any sector, industry, or firm ends up with.

The main part of volume I asks what value is. But what is labor? Marx’s main criticism of classical political economy’s concept of value in fact changed the meaning of “labor” in societies where capital dominates. This is worth remembering. Over the last fifty years or so there has been a renaissance in understanding Marx’s Capital project. Because of the philological rigor of the second MEGA (Marx-Engels-Gesamtausgabe) edition in Germany, genealogical work by the group around Enrique Dussel in Mexico in the 1980s, and disparate scholars working on “value” since the 1970s, we have a much better sense of what Marx did with and to Smith and Ricardo. Their LTVs, what neo-Keynesian economist Paul Samuelson called in a famous 1971 article “the undiluted labor theory of value,” has little to do with Marx.
“Find a Capital reading group — or found a Capital reading group — and get going.”

The renaissance in understanding the Capital project shows Marx move sharply away from the artificial, primitivist scene of “undiluted” labor. Marx’s theory of value in fact focuses on “diluted” labor. What changed in market societies was that abstract, not concrete, labor ruled. The idea that concrete labor makes value must derive ultimately from mysticism, where spirit gets transferred from worker to object, being materialized in an object as its “value.” In the 1840s, Marx still thought this way. With the critique of political economy, though, Marx rejected this mysticism: it was the lie of the system, the necessary lie that he called “fetish.” It didn’t make any difference if you traded fetishism of the commodity for fetishism of the primitive scene of labor. Workers won’t start the revolution. Only the proletariat can do that. Workers use their skills to make objects for use, but the proletariat makes value, regardless what products they physically make.

The pressures that value, as an abstraction, puts on workers forms the proletariat. Value is an abstraction of their individual private labor caused by the homogenizing demands of exchange. Abstract labor presses individual skilled workers, with muscles and minds, into a homogenous proletariat oppressed by an impersonal ideal that uses their muscles and minds for its purposes and then discards them and their bearers as soon as it can. Diane Elson, the economist, social thinker, and gender scholar, called this in a 1979 essay “The Value Theory of Labour,” a reinterpretation that chases grabby interpreters away. Labor is at the behest of value. This Marx considered one of his main breakthroughs. Since value still rules labor in manufacturing, which makes up nearly 30 percent of the global GDP, this theory is still needed. Moreover, there is a strong argument to be made that it doesn’t change fundamentally when the product is a “service.” A service, such as the slightly insane service called “business solutions” (insane because the content is not specified, and particularly profitable exactly because of this), is a commodity subject to the same forces as a physical (or nonphysical) product.

Whether financial services, health services, technological services, or education, a service that is produced for exchange is a commodity also. Workers providing “business solutions,” from the consultants on the extreme high side of the pay scale to those at the other end, the janitors who empty the trash bins in consultants’ cubicles, are ruled by the law of value. Their labors must produce value for the consultancy, and in order to do so, the value of their work is compared to the value of all other service workers. The same is true for finance, which places bets on future flows of production and services. Finance is ruled by future value, surplus value that will be extracted from those flows for investors. The real benefit of the value theory of labor, this theoretical product of Marx’s, recovered a hundred years later by Elson and others, is that it gives the vast majority of the world’s population a solid, technical reason for the immense degradation of life.
Wendy Brown

Should everyone read Capital? Still? Now?
Paul Reitter

Yes, of course: everyone should read Capital. If you want an expansive and truly compelling answer to this question, turn to the foreword Wendy Brown contributed to our volume. Here I’ll give some compact points. On reading Capital now: the fate of the planet depends on whether we can curb capital, and the book remains the most brilliant and comprehensive critique of the capitalist system and market fundamentalism. On reading Capital still: read the book because of its historical importance — if you want to understand the development of economic thinking or the critical conversation about capitalism, there’s no way around Capital. Read it because it’s in its way a great, great read — yes, difficult and technical at times, but also witty and moving and powerful. Some formulations will take your breath away. Find a Capital reading group — or found a Capital reading group — and get going. Student groups, worker groups, artists, movements, and yes, even economists have been doing so for 150 years.
Wendy Brown

Many nonscholars of Marx think Marx’s critique concerns the distribution of wealth, that is, inequality. Is Capital available to this reading or does it cure readers of it?
Paul North

David Ricardo wrote a book in 1817 whose stated objective was to discover “the laws that regulate the distribution of the produce of the earth.” Fifty years later, Marx argued that distribution of wealth is on one hand a superficial effect of a much deeper process and on the other hand a deceptive appearance that takes us away from confronting that deeper process. Market societies don’t have wealth; they have capital. And the capital in them is unequally distributed, for sure. Only capitalists have it; workers by and large don’t, or don’t have much. (According to the economics blog the Motley Fool, the top 10 percent in the United States owns 87 percent of stocks. The global situation is much starker, of course.)

The term “wealth” implies something that sits there, waiting to be distributed, an inert pile. It also implies that social actors have the agency in the equation. You or I can get wealth, and if we get it, we can do what we want with it. By implication, we also believe, when confronted with “wealth,” that the reasons for its unequal distribution are also in the hands of social agents, and the obstacles to redistribution are psychological or moral, to wit: interest or greed. Marx disagrees. He would even say, I think, that “distribution” is much too neutral a term. It is formalistic, as though we were looking down from a mile up on a field strewn with rocks. Many economic terms were adopted from the physical sciences, according to economists’ dream of becoming as rigorous as they take the physical sciences to be.

Take the distribution of sedimentary, igneous, and metamorphic rocks in the earth. In geology, if you look at their distribution, you are looking, as if from above, at an inert picture, a freeze-frame. In contrast, Marx would say “distribution” is the result of a process whose aim was not “distribution” per se. The process as a whole, the capital system, aims to reproduce itself over and over again, and to expand. Distribution is an important indicator of the way it reproduces and expands, but if you just move the rocks around, you haven’t touched the forces that put them there. Over millions of years the rocks go back where they were.

The capital system works its Sisyphean magic much more quickly. Its forces — production and reproduction, competition, crisis — keep capital distributing the surplus to the capitalists, by iron necessity. That is because capital is not inert — it depends on a combination of violations: extraction of resources to their exhaustion while returning contamination to the earth; expropriation of land, resources, populations, and lives once external to the system; extortion of labor from laborers; exploitation of labor to produce unrecompensed surplus value. All these “exes” keep on keeping on because the forces force it to.
“We will have to fight not inequality but the four ‘exes’ — exploitation, extortion, extraction, expropriation — and we can only win finally, Marx thought, by changing systems.”

Forced by competition you don’t “distribute wealth”; rather, you claw as much surplus from labor as you can, as many resources from “less developed” economies as you can, as much market share from other capitalists as you can. As a capitalist, you don’t do this because you are greedy; you do it because you have no choice. The system demands it. If we want a different distribution, we will have to fight not inequality but the four “exes” — exploitation, extortion, extraction, expropriation — and we can only win finally, Marx thought, by changing systems.
Wendy Brown

Since it’s a new edition of Capital that we’re talking about, we should talk about the labor process. How did your collaborative labor work?
Paul North

I got a call from Princeton University Press asking if I really meant the positive endorsement I sent in for a truly crazy translation proposal: finally someone was going to sit and do an English translation of volume I of Capital, from the ground up. It had to be conceptually rigorous and take into account the major rereadings and discoveries of the past 150 years, I had said. It had to get over itself, if you know what I mean; Marx was not a “Marxist,” as he reportedly said to his son-in-law Paul Lafargue. That is, he didn’t write either a set of true, fixed ideas for posterity or a set of rules for revolution. The book is searching, funny, and difficult also no doubt, full of dialectical machinations and rhetorical blasts.

In short, it had to be the right translator. In a sense, if you took what Paul Reitter translated previously and put it together, you already got close to Marx. He had done an excellent version of Salomon Maimon’s autobiography, Maimon who Immanuel Kant thought understood his dense and important Critique of Pure Reason better than anyone, despite his being a Jew from the sticks (my remark, not Kant’s). Reitter also translated [Friedrich] Nietzsche and Karl Kraus, two scrupulous writers of unscrupulous thoughts.

But still I wasn’t sure it was possible to render into English Marx’s work in multiple voices and styles while hitting all the wounds and scars of the capital system. It would take devotion, yes, a deep understanding of the text as well, and an excellent ear. Despite worrying, I jumped in. We started to work together, which meant Reitter translated hours a day and sent me pages, which I read, checked against the German, and responded where needed.

Through an insane amount of work, he found a Marx in English that spoke in many of those styles, a voice that was much more direct and spoke to readers. The danger for this book with all its complexity is that it speak past readers, a danger Marx keenly recognized for his own German original. I tried to keep us honest about the conceptual vocabulary — we argued, with humor and deference, over meanings and renderings — over five years. Reitter produced reams of flexible prose that varied with the book, the voice generally direct and matter of fact, where warranted wound up in dialectical knots, always moving along to the next demonstration, the next argument, and often funny.

Ours was a picture of cooperation, in Marx’s sense — a division of labor, where we learned to depend on each other. We both wrote endnotes and now it is hard to tell who wrote which. Most of all, as the project went along we were each convinced, again, but in a different and more personal way, how important Marx’s analysis still is for bringing before the eyes of those who suffer it capital’s excesses and lies.

#économie #marxisme #théorie_de_la_valeur #capital #capitalisme #critique_de_l_économie_politique #traduction

Au #procès des folles

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« Les violences sont déplacées dans le champs du #fantasme »

Victimes de violences physiques et psychologiques de la part de leurs ex conjoints, Anouk et Marie doivent être expertisées par des psychologues et psychiatres suite aux #démarches_juridiques qu’elles entament, au pénal et au civil. Elles racontent leurs expériences traumatisantes face à des expertes qui minimisent les faits, remettent en doute leurs paroles, symétrisent les comportements ou encore les accusent d’être hystériques et masochistes. Ces psys considèrent qu’Anouk et Marie « y sont sans doute pour quelque chose », compte tenu de leurs profils psychologiques.

De très nombreuses femmes vivent les mêmes expériences, source de nouveaux traumatismes, devant la justice, mais aussi dans les cabinets libéraux. Cet épisode décrypte le processus de #psychologisation de la violence (des victimes, mais aussi des agresseurs) qui permet de mieux l’occulter. Avec les analyses de psychologues et d’avocates qui tentent de faire changer ces pratiques.

▻https://www.arteradio.com/son/61684896/au_proces_des_folles
#justice #violence #procès_pénal #procès #traumatisme #masochisme #hystérie #occultation #invisibilisation #psychologie #anxiété #VSS #violences_sexuelles #expertise #peur #honte #répétition #larmes #humiliation #culturalisation #religion #histoire_familiale #hystérie #suspicion #intimité #expertise_psychologique #enquête_de_crédibilité #crédibilité #toute_puissance #traumatisme #post-traumatisme #consentement #colère #tristesse #témoignage #anxiété_généralisée #traumatisme_de_trahison #troubles_du_stress_post-traumatique (#TSPT) #subjectivité #psychanalyse #névrose #masochisme #analyses_paradoxales #présomption_de_masochisme #présomption #concepts #mise_en_scène #jeu #mensonge #manipulation #exagération #répétition #co-responsabilité #dépsychologisation #féminisme #violences_politiques #vulnérabilité #expertises_abusives #maltraitance_théorique #théorie #rite_de_domination #violences_conjugales #analyse_sociale #psychologisation_de_la_violence #patriarcat #domination #violence_systémique #féminicide #sorcière #pouvoir #relation_de_pouvoir #victimisation #violences_conjugales #crime_passionnel #circonstances_atténuantes #injustice #haine #haine_contre_les_femmes #amour #viol #immaturité #homme-système #empathie #désempathie #masculinité #masculinité_violente #violence_psychologique #humiliations #dérapage #déraillement #emprise_réciproque #reproduction_de_la_violence #émotions #récidive #intention #contexte #figure_paternelle #figure_maternelle #imaginaire #violence_maternelle #materophobie #mère_incenstueuse #parentalité_maternelle #parentalité_paternelle #dénigrement

#audio #podcast

ping @_kg_

Petit précis d’atomisation de la #classe_ouvrière. Préface de l’ouvrage "Histoire de la séparation".

PRÉFACE À « HISTOIRE DE LA SÉPARATION » - des nouvelles du front
▻http://dndf.org/?p=21234#more-21234

PRÉFACE À « HISTOIRE DE LA SÉPARATION »

La préface d’Aaron Benanav & John Clegg à « HISTOIRE DE LA SÉPARATION » (en librairie le 26 janvier 2024), est désormais disponible en ligne sur le site des Editions Sans Soleil

La fin des années 1960 a vu fleurir les marxismes dissidents à travers l’Europe : l’operaismo en Italie, le situationnisme en France, et ce qui sera nommé par la suite la Neue Marx-Lektüre [Nouvelle Lecture de Marx] en Allemagne. L’orthodoxie marxiste est entrée en crise après la révolution hongroise de 1956. Une «  nouvelle gauche  » s’est mis à la recherché de nouvelles idées, et une vague mondiale de révoltes ouvrières et étudiantes, dont 1968 marque l’apogée, exigeait une théorie critique du capitalisme d’après-guerre conforme à la critique pratique qui s’ébauchait dans les rues et les usines. A l’instar du sursaut théorique dans le sillage la Révolution russe qui avait renouvelé l’esprit critique des lectures marxiennes, la nouvelle génération de marxistes dissidents a également opéré son propre «  retour à Marx  » inspirée par la découverte et la publication de nombreux manuscrits inédits[1].

En s’appuyant sur les écrits de jeunesse de Marx, ces dissidents rêvaient d’un avenir fondamentalement différent de ce qu’avait à offrir l’Est comme l’Ouest, un avenir dans lequel le travail pénible et ses contraintes seraient réduits au minimum afin de libérer le plus de temps libre possible pour satisfaire les plaisirs les plus simples comme les plus sophistiqués, tels que la production de savoir scientifique ou la création artistique. Certains pensaient même qu’il serait possible de dépasser radicalement la distinction entre travail et loisir, abolissant du même coup la séparation entre travail manuel et intellectuel qui constituait jusqu’alors la racine des civilisations agraires et industrielles. Les dissidents cherchaient avant tout à renverser les conditions de la vie sociale de sorte à réaliser le potentiel libérateur et humain contenu mais prisonnier des structures actuelles.

Contrairement aux marxistes orthodoxes qui tendaient à nier la chute du taux d’exploitation dans les pays développés (ou qui tournaient leur regard vers les travailleurs censément surexploités ailleurs dans le monde), les dissidents des années 1960 estimaient que l’amélioration des conditions de vie des ouvriers exigeait une réactualisation de la théorie marxiste pour mettre en conformité avec ces réalités nouvelles. Ce faisant, ils mettaient en avant les préoccupations centrales de Marx, la liberté, la critique de l’aliénation et de l’idéologie, contre les aspects plus «  économicistes  » de ses écrits plus tardifs, particulièrement ceux qui projetaient une dégradation des conditions matérielles (et non seulement spirituelles) d’existence du prolétariat.

Le changement technique rapide des années d’après-guerre a conduit de nombreux dissidents à abandonner l’idée selon laquelle les rapports sociaux capitalistes né seraient que des «  entraves  » à une forme de production toujours plus socialisée. Cette perspective était tout bonnement incompatible avec les horreurs de la chaîne de montage décrites par Raniero Panzieri ou Harry Braverman, ainsi que face à la critique pratique du travail qui se manifestait au cours des nombreuses grèves sauvages[2]. Même si ces dissidents ont continué à adhérer à l’idée selon laquelle les innovations techniques recelaient une potentielle libération des êtres humains par l’extension du «  règne de la liberté, ils considéraient que sous le capitalisme, la technique était devenue le moyen de mettre en œuvre une rationalisation toujours plus catastrophique de la vie sociale[3].

Les marxistes des années 1960 ont vécu une époque marquée par la surabondance de biens, ouvrant la possibilité d’une libération massive du temps libre pour l’ensemble de la société – un potentiel qui né pouvait se concrétiser en raison de la charge de travail pesant sur les individus. Dans une période de chômage extrêmement faible et d’un essor considérable des salaires réels, ces théoriciens pouvaient difficilement imaginer ce qui suivrait : au milieu des années 1970, le temps libre que recelait potentiellement la société né s’est pas traduit par une expansion du règne de la liberté, mais par une crise de surproduction, associée à une croissance dramatique des taux de chômage et de sous-emploi. Ces tendances ont ouvert la voie, non pas à un renouveau et une transformation du mouvement ouvrier, comme l’imaginaient certains marxistes, mais plutôt à sa dissolution tendancielle.

[CONTINUER LA LECTURE] ▻https://kdrive.infomaniak.com/app/share/306219/e55b631e-a6af-4af2-a2f9-b822d7b221db/preview/pdf/12581

#Marxisme #communisme #prolétariat #théories_communistes

Toni Negri est mort.

The Late Great Planet Earth
▻https://en.m.wikipedia.org/wiki/The_Late_Great_Planet_Earth
Dans ce livre vous apprenez pourquoi il faut soutenir Israël. Sans ses jufs the holy land n’est pas prêt pour l’ultime combat entre Gog et Magog précédant l’enlèvement et la rédemption finale.

On va tous clamser mais seulement moi et mes fidèles réssusciterons. En attendant il faudrait me donner tout votre argent, vos femmes et vos autres possessions. Qu’on s’amuse un peu ;-)
Vive l’apocalypse !

https://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/9/98/The_Late%2C_Great_Planet_Earth_cover.jpg

The Late Great Planet Earth is a treatment of literalist, premillennial, dispensational eschatology. As such, it compared end-time prophecies in the Bible with then-current events in an attempt to predict future scenarios resulting in the rapture of believers before the tribulation and Second Coming of Jesus to establish his thousand-year (i.e. millennial) kingdom on Earth. Emphasizing various passages in the books of Daniel, Ezekiel and Revelation, Lindsey originally suggested the possibility that these climactic events might occur during the 1980s, which he interpreted as one generation from the foundation of modern Israel during 1948, a major event according to some conservative evangelical schools of eschatological thought. Cover art of the Bantam edition suggested that the 1970s were the “era of the Antichrist as foretold by Moses and Jesus,” and termed the book “a penetrating look at incredible ancient prophecies involving this generation.” Descriptions of alleged “fulfilled” prophecy were offered as proof of the infallibility of God’s word, and evidence that “unfulfilled” prophecies would soon find their denouement in God’s plan for the planet.

He cited an increase in the frequency of famines, wars and earthquakes, as major events just prior to the end of the world. He also foretold a Soviet invasion of Israel (War of Gog and Magog). Lindsey also predicted that the European Economic Community, which preceded the European Union, was destined (according to Biblical prophecy) to become a “United States of Europe”, which in turn he says is destined to become a “Revived Roman Empire” ruled by the Antichrist. Lindsey wrote that he had concluded, since there was no apparent mention of America in the books of Daniel or Revelation, that America would not be a major geopolitical power by the time the tribulations of the end times arrived. He found little in the Bible that could represent the U.S., but he suggested that Ezekiel 38:13 could be speaking of the U.S. in part.

Although Lindsey did not claim to know the dates of future events with any certainty, he suggested that Matthew 24:32-34 indicated that Jesus’ return might be within “one generation” of the rebirth of the state of Israel, and the rebuilding of the Jewish Temple, and Lindsey asserted that “in the Bible” one generation is forty years. Some readers accepted this as an indication that the Tribulation or the Rapture would occur no later than 1988. In his 1980 work The 1980s: Countdown to Armageddon, Lindsey predicted that “the decade of the 1980s could very well be the last decade of history as we know it”.

The Late Great Planet Earth was the first Christian prophecy book to be published by a secular publisher (Bantam, 1973) and sell many copies. 28 million copies had sold by 1990..

Je n"ai d’abord pas voulu y croire mais il est documenté que l’imbécile de Bush junior a fait de bric-à-brac religieux sa ligne de mire quand il a lancé sa guerre contre la terreur.

A propos de l’édition de 2016

Author(s): Hal Lindsey; Carole C. Carlson

Description:

The impact of The Late Great Planet Earth cannot be overstated. The New York Times called it the “no. 1 non-fiction bestseller of the decade.” For Christians and non-Christians of the 1970s, Hal Lindsey’s blockbuster served as a wake-up call on events soon to come and events already unfolding — all leading up to the greatest event of all: the return of Jesus Christ. The years since have confirmed Lindsey’s insights into what biblical prophecy says about the times we live in. Whether you’re a church-going believer or someone who wouldn’t darken the door of a Christian institution, the Bible has much to tell you about the imminent future of this planet. In the midst of an out-of-control generation, it reveals a grand design that’s unfolding exactly according to plan. The rebirth of Israel. The threat of war in the Middle East. An increase in natural catastrophes. The revival of Satanism and witchcraft. These and other signs, foreseen by prophets from Moses to Jesus, portend the coming of an antichrist . . . of a war which will bring humanity to the brink of destruction . . . and of incredible deliverance for a desperate, dying planet.

#guerre #religiin #prohéties #USA #Israël #Palestine #christianisme #judaïsme #wtf #parousie #sionisme_chrétien

Thomas Naumann - Folien zum Vortrag über Einstein „The Old One does not throw dice“
▻https://silo.tips/viewer/web/viewer.html?file=https%3A%2F%2Fsilo.tips%2FdownloadFile%2Fthe-old-one-einstei

https://i.postimg.cc/q7gkB4nX/thomas-naumann-einstein-god-does-not-throw-dice.png

Thomas Naumann
▻https://de.wikipedia.org/wiki/Thomas_Naumann_(Physiker)

Er ist Vorsitzender der Friedrich-Wolf-Gesellschaft
▻http://www.friedrichwolf.de

Quantum mechanics
▻https://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_mechanics

General relativity
▻https://en.wikipedia.org/wiki/General_relativity

Spezielle Relativitätstheorie
▻https://de.wikipedia.org/wiki/Spezielle_Relativit%C3%A4tstheorie

Géolocalisation et relativité générale
►https://www.imagomundi.fr/article4.html

https://www.imagomundi.fr/IMG/gif/geolocalisation.gif

#histoire #physique #religion #théorie_de_la_relativité #mécanique_quantique

Rhapsodies in Blue : Anna Atkins’ Cyanotypes – The Public Domain Review
▻https://publicdomainreview.org/essay/anna-atkins-cyanotypes

https://the-public-domain-review.imgix.net/essays/anna-atkins-cyanotypes/anna-atkins-thumb.jpg

Superbe article, qui partant de cyanotypes d’algues revisite la question de l’illustration botanique, et les débats autour de la théorie de l’évolution autant que de l’étude des relations entre espèces passant avant la description isolée d’une espèce. Un travail de poète au XIXeme siècle... dont Goethe fut un des porteurs. Anticipation. Et en plus les illustrations sont magnifiques.

We can see a similar attitude displayed in Atkins’ cyanotypes. Rather than the artist choosing which parts of the plant to show or emphasize, her subject is put in a position to “draw” itself. Throughout her work, Atkins acts as an equal collaborator, arranging her specimens in desirable configurations but ultimately endowing each plant with the capacity to produce its own image. This authorial shift has important ramifications, not only for the study of Atkins’ work but for the understanding of the human relationship to the natural world at a time when the professionalization of science was still underway. While the Enlightenment vision of nature — and the illustrational conventions it produced — supported the idea that humans existed at the apex of a rigid hierarchy of being, Atkins’ cyanotypes, with all their individual imperfections, seem to hint at the existence of an underlying flux that could not be sufficiently captured by a fixed natural order.

In many ways these images are the product of a distinct historical moment — cyanotypes would not catch on as a viable replacement for botanical illustration — but modern science has legitimized a version of the worldview that Atkins’ images tacitly endorsed. Increasingly we are discovering that the maintenance of a livable biome relies upon vast webs of entanglement, yet still many of us cling to the nineteenth-century notion that we are somehow set apart from the natural world. We have developed tools that allow us to “see” everything from individual atoms to the origins of our solar system, but all of this knowledge has not stopped us from plunging headfirst into the earth’s sixth mass extinction. To understand Atkins’ cyanotypes as merely the relics of an outdated science or the fanciful experimentation of a budding artist is to disregard their most salient contribution. Her images demonstrate a way of knowing the world that is based in mutuality rather than domination. We discount such a lesson at our peril.

Photographs of British Algae: Cyanotype Impressions
Anna Atkins 1843
New York Public Library
Metropolitan Museum of Art
Public Domain Review

The editors would like to thank Madeline Grimm, who oversaw the initial rounds of editing on this essay for Lapham’s Quarterly.

Paige Hirschey is an independent writer and critic specializing in the intersection of art, science, and technology. She holds a PhD in art history from the University of Toronto.

#Domaine_public #Cyanotypes #Algues #Théorie_evolution #Botanique

On Tocqueville in Algeria and epistemic violence
▻https://www.aljazeera.com/opinions/2020/7/7/on-tocqueville-in-algeria-and-epistemic-violence
On ne peut étudier les peuples barbares que les armes à la main.
Alexis de Tocqueville, Rapport sur l’Algérie (1847)

Ce texte est intéressant parce qu’il est l’expression du réformisme académique qui se prend pour radical.

... there is no end in sight to all that needs to be renamed, toppled, and changed both on the streets and in academia

Dans sa conclusion l’auteure n’ose qu’à peine revendiquer qu’on change de nom des endroits et institutions et ne va pas plus loin que de rappeller qu’il y a encore des statues à renverser. Elle ne revendique pas qu’on renverse le reigne des héritiers des profit extorqués aux habitants des pays colonisés. Elle reste sur un plan symbolique alors qu’il faudrait changer la réalité matérielle. Voilà c’est ce qui rend superflues la plupart des publications académiques depuis la disparition des états socialistes.

Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde de différentes manières, ce qui importe c’est de le transformer.
Karl Marx, Thèses sur Feuerbach, XI, 1845/1888

7.7.2020 by Lina Benabdallah - The news that Princeton University had finally given in to years of student protests and calls to change the name of the Woodrow Wilson School of Public and International Affairs – finding that the former president’s “racism makes him an inappropriate namesake” – reverberated across academic institutions in the United States.

It was the latest in a series of anti-racist acts that included the toppling of statues of racist historical figures and the removal of racist emblems from state flags. The removal of Wilson’s name from Princeton University buildings has shaken the ivory tower, in particular, scholars of international relations who are being pushed to think or rethink the way they read, teach and write about these classic figures of political thought.

But while Princeton’s decision is welcome, it is merely one of many steps the discipline of political science must take in order to reckon with its explicit and implicit epistemic violence.

Alexis de Tocqueville is a case in point. Tocqueville, who is almost synonymous with liberalism, democracy, and individual rights in the US, is known to be an apologist for colonisation and white settlers in North Africa.

Writing Democracy in America in 1835 made him a hero of sorts, with streets, hedge funds, and restaurants named after him across the US. In the classroom, he is taught as a classic, timeless thinker in many comparative politics and political theory syllabi. His praised work on democracy, however, was built on the twin practice of glorifying democracy in a white-settler society – the US – and defending a French-led total war against North Africans in their own territories.

Tocqueville was not just a theorist with a knack for travel; he was a member of parliament from 1839 to 1851 and was briefly French foreign minister during the Second Republic in 1849. When the French government and its elites were debating the merits of domination as opposed to partial colonisation of Algeria, Tocqueville wrote, in his 1841, Essay on Algeria, an unequivocal endorsement of a full-on colonisation. His thoughts on the merits of democracy and individual liberties clearly did not extend to North African natives.

Tocqueville’s plan to subjugate Algerians and replace the population with European settlers included several concrete steps. He contended that the second-most important step in the conquest “after the interdiction of commerce, is to ravage the country”. As he further explained, “I believe that the right of war authorises us to ravage the country and that we must do it, either by destroying harvests during the harvest season, or year-round by making those rapid incursions called razzias, whose purpose is to seize men or herds.”

If this savage policy recommendation was not clear enough, he reiterated in bullet points the necessity to “destroy everything that resembles a permanent aggregation of population or, in other words, a town.” The essay is littered with Orientalist views on nomads, on Islam, on the uncivilised Africans, and the trigger-happy Arabs. Tocqueville’s most stubborn recommendation comes in repeating throughout the text that “until we have a European population in Algeria, we shall never establish ourselves there (in Africa) but shall remain camped on the African coast. Colonisation and war, therefore, must proceed together.”

In October 1843, upon returning from a trip to Algeria, Tocqueville revealed his thoughts on Islam in correspondence with French writer Arthur de Gobineau, an early promoter of scientific racism, stating that he was convinced that there were “few religions as deadly to men”, and that Islam was a step back from paganism.

What Tocqueville observed in (white) America, he had hoped for in North Africa. The Arabs and Amazigh could be, like America’s original peoples, ruled over and governed, but should exist separately, together, from their free, democracy-deserving white colonisers – European settlers in Algeria and white Americans in the US. Opposing dictatorship in Algeria, as Tocqueville did, was not out of a commitment to democracy for native peoples but for a Manichean world with a twin practice of granting freedoms to white settlers and subjugating, in his words, even “ravaging”, Arab-populated towns.
Should we just ‘learn to appreciate’ the good parts?

To pause for a moment and ask difficult questions about political thinkers that we have long taken for granted is not a call to stop reading them. Quite the opposite. It is a call to read them fully and unselectively, not in small segments.

A typical move in defending and sanitising Tocqueville’s political thought has been for some to remind us that he was an eloquent critic of slavery in the US and a proponent of original people’s rights. But is this enough? I am no psychoanalyst to figure out how one can be this and the other at the same time, but I know that Tocqueville’s work on Algeria, from 1841, was much later than his work on the US – 1835.

I am also ready to believe that Tocqueville might have felt a deeper sense of empathy with causes and peoples that were too distant – slavery in the US – to cause a direct clash with the interests of the government he served. That same empathy, if there was such, was not afforded, in practice, to the natives of North Africa as it was in the context of North America.

Another one is to tell us that “people are complex” and that there is no merit in pointing out the “bad stuff”. When I posted on Twitter, a year ago, my thoughts about Tocqueville and Algeria, voicing that the continued praise and adoration of him among political scientists is an epistemic violence to so many of us, I was scolded for failing to appreciate what a good piece of writing Democracy in America was. This trope of tone-policing and scolding people for not being able to “appreciate” or at the very least disagree in silence is nothing new, we see it everywhere, but it is part of a larger structure of epistemic violence against people of colour.

Several awards in the name of Tocqueville are given to students, researchers, and alumni to recognise excellence in scholarship on freedom, democracy, and academic achievement. My favourite is the Prix Alexis de Tocqueville, a prize for political literature awarded every two years to “a person who has demonstrated outstanding humanistic qualities and attachment to pubic liberties.” The winner of the latest edition of the Prize is none other than Henry Kissinger. When I learned of this, I wondered what someone in Cambodia might think humanism looks like with Kissinger as its face.

What these awards do is, like statues and buildings’ names, institutionalise epistemic violence. At the most basic level, epistemic violence is about dominant systems of knowledge oppressing “other” knowledge structures and normalising a common sense that is inherently violent and unjust. Having to apply to study in buildings and programmes named after organic intellectuals who spent their careers normalising racism and othering is a form of oppression. Likewise, for academics in political science, sitting in a conference room, as I have many times, listening to talks glorifying Tocqueville as a beacon for democracy and individual freedoms is a form of epistemic violence.

To close, there is no end in sight to all that needs to be renamed, toppled, and changed both on the streets and in academia because the violence that is folded in with these histories we tell, theories we teach, name chairs we hire for, and awards and accolades we seek to add to our credentials are countless. Repairing epistemic violence has got to be a long and challenging path, given how deeply rooted it is and far back it goes, but it is necessary.

Rapport sur l’Algérie (1847)
Extraits du premier rapport de 1847 des travaux parlementaires
de Tocqueville sur l’Algérie
▻http://classiques.uqac.ca/classiques/De_tocqueville_alexis/de_la_colonie_algerie/rapport_sur_algerie/rapport_sur_algerie.html

#histoire #USA #France #Algérie #Israël #génocide #colonialisme #théorie_polutique #libéralisme

Federico Corriente - Sur le passage de certains ultra-gauchistes à travers une assez courte unité de temps : les origines de la théorie de la communisation
▻https://dndf.org/?p=21186

Il y a encore un peu plus d’une décennie, même en France, très peu de gens connaissaient l’existence —et encore moins la pertinence— de groupes comme Négation, Le Mouvement Communiste ou Intervention Communiste, et encore moins auraient pu imaginer qu’ils avaient contribué à une « rupture dans la théorie de la révolution », comme le dit le titre de l’anthologie dans laquelle ils ont été republiés en 2003.

Pour que ces groupes soient mieux connus, il a fallu que la crise de 2008 fasse émerger au niveau international un « courant communisateur » déjà clairement différencié de l’ancienne ultra-gauche française des années 1970, qui a sauvé de l’oubli ses ancêtres et précurseurs. Et c’est ce qui explique qu’un texte comme Théorie révolutionnaire et cycles historiques —dont l’une des thèses principales est précisément le sort des théories révolutionnaires en fonction de la période historique dans laquelle elles se trouvent— soit publié aujourd’hui en espagnol.

#communisation #communisme #théorie

La figure de l’étranger, ce repoussoir imaginaire : comment le vote RN a évolué
▻https://www.lemonde.fr/idees/article/2023/11/17/la-figure-de-l-etranger-ce-repoussoir-imaginaire_6200771_3232.html

https://img.lemde.fr/2023/11/16/76/0/2483/1655/1440/960/60/0/226b658_1700155882267-aquindo-immigration1.jpg

(...) A partir des scrutins législatif et présidentiel de 2002, les métropoles et les banlieues à forte diversité qui, dans les années 1980, avaient fait le succès du Front national, se détournent peu à peu de l’extrême droite. Au second tour de l’élection présidentielle de 2017, Marine Le Pen, qui remporte 33,9 % des suffrages au niveau national, n’en rassemble que 19,68 % dans le Val-de-Marne, 14,35 % dans les Hauts-de-Seine et 21,18 % en Seine-Saint-Denis – trois départements qui comptent une proportion d’immigrés deux, voire trois fois plus élevée que la moyenne nationale de l’époque.

(...) Si le RN, à partir des années 2000, perd du terrain dans les métropoles et les banlieues métissées qui constituaient auparavant ses bastions, il conquiert peu à peu des territoires ruraux et périurbains au profil radicalement différent. Au second tour de la présidentielle de 2022, Marine Le Pen, qui recueille 41,45 % des voix au niveau national, obtient ainsi ses plus beaux scores (plus de 50 %) dans les villages de moins de 2 000 habitants, où les étrangers sont rares – moins de 5 % de la population. (...)

Comment, dans un paysage où l’immigration est aussi lointaine, voire absente, comprendre le triomphe du RN ? Pourquoi les électeurs de cette France rurale et périurbaine qui accueille très peu d’étrangers votent-ils massivement pour un parti qui, même s’il privilégie aujourd’hui un discours social, continue à dénoncer haut et fort les ravages de l’immigration ? La théorie du contact, qui suppose des échanges fréquents entre les communautés, ne fournit, en l’espèce, aucune clé d’explication. Plus pertinente paraît la théorie de la menace – à condition de retenir son versant non pas « réaliste » mais « symbolique ».

Pour la politiste Nonna Mayer, l’hostilité peut en effet reposer sur des mécanismes imaginaires. « Il n’est nul besoin de vivre avec ou près des étrangers pour en avoir peur ou de connaître des juifs pour être antisémite, rappelle l’autrice de Ces Français qui votent Le Pen (Flammarion, 2002). En France comme ailleurs, il y a un antisémitisme sans juifs comme il y a un vote d’extrême droite sans immigrés. Parce que l’imaginaire se nourrit de ce que l’on ne connaît pas, l’absence de contacts favorise parfois une vision fantasmée de l’étranger : il incarne alors une menace, non pas réelle, mais symbolique. »

Selon les chercheurs qui travaillent sur les zones rurales et périurbaines conquises par l’extrême droite, cette menace « symbolique » hante le discours des électeurs du RN. « Les immigrés, même absents, constituent des figures repoussoirs qui permettent de montrer, par contraste, que l’on est un travailleur méritant et respectable, analyse Nonna Mayer. Les salariés modestes qui ont réussi, grâce à leurs efforts, à acquérir une petite position sociale rejettent à la fois les classes supérieures, dont les valeurs culturelles sont très éloignées des leurs, et les immigrés, assimilés aux “assistés” et aux “cas sociaux”, qu’ils considèrent comme des parasites. »

Hantise du déclassement

Pour le sociologue Olivier Schwartz, cette vision du monde renvoie à une conscience sociale qu’il qualifie de « triangulaire ». A l’opposition classique entre le « eux » des possédants et le « nous » des ouvriers analysée dans les années 1950 par le sociologue Richard Hoggart, Olivier Schwartz ajoute un troisième terme : le « bas ». Hantées par le spectre du déclassement, les classes populaires et moyennes cherchent à se distinguer des « assistés » qui profitent indûment du système. Accusés de vivre des allocations, de la délinquance et des trafics, les immigrés incarnent l’un des visages de ce « bas » de la hiérarchie sociale – qu’ils vivent ou non dans le même quartier qu’eux.

Les succès de l’extrême droite dans le monde rural et périurbain sont fondés, analyse le géographe Jean Rivière, sur cette « quête de respectabilité ». « Ce qui est important, pour comprendre le vote RN, ce n’est pas la proximité, ou non, avec l’immigration mais l’image que les groupes se font les uns des autres, explique-t-il. Ces classes populaires blanches, qui ont accédé à la propriété et qui travaillent dans de petites entreprises, résident à côté d’artisans, de petits patrons et de petits indépendants. Dans ces mondes sociaux qui opposent sans cesse la respectabilité acquise par le travail à l’immoralité de l’assistanat, les immigrés sont vus comme les figures emblématiques de la paresse. »

[...]
Les travaux ethnographiques réalisés dans les espaces ruraux ou périurbains confortent cette lecture du vote RN. Pour la sociologue Violaine Girard, l’accès à la propriété, au sein des classes populaires « établies » qu’elle a étudiées dans une commune rurale de la grande région lyonnaise, est un « élément de distinction » par rapport aux habitants des HLM. « Ce qui se joue dans l’achat d’un pavillon, c’est l’accès à la respectabilité sociale, précise l’autrice de l’ouvrage Le Vote FN au village (Le Croquant, 2017). Vivre dans un lotissement, c’est un signe de réussite professionnelle, conjugale et familiale. »

Souvent associé au vote RN, qui est aujourd’hui motivé par des préoccupations essentiellement sociales, ce souci de se démarquer du « bas » de la hiérarchie ne s’accompagne pas forcément de discours xénophobes. « Certains rejettent ouvertement les immigrés et leurs descendants – et les plus âgés font parfois des blagues racistes, poursuit Violaine Girard. Mais les discours de stigmatisation qui visent les #étrangers, les #chômeurs et les #intérimaires sont surtout fondés sur le statut social. Cette hostilité sert à créer une frontière symbolique entre la sociabilité paisible des mondes ruraux et le mode de vie jugé déviant des résidents des quartiers d’habitat social. »

« Une forme d’honorabilité »

Pour le sociologue Benoît Coquard, qui travaille sur les zones rurales en déclin du Grand-Est, cette conscience sociale « triangulaire » est une manière, pour les électeurs du RN, d’affirmer leur appartenance au monde des « gens bien ». « Sur le plan social, les jeunes immigrés des cités sont les homologues de classe des jeunes des villages mais ils sont classés à l’autre bout du spectre, parmi les fainéants et les chômeurs, explique l’auteur de Ceux qui restent. Faire sa vie dans les campagnes en déclin (La Découverte, 2019). Le vote RN garantit aux jeunes des villages qu’il y a pire qu’eux : il les définit de manière positive et il leur assure une forme d’honorabilité. »

Plus qu’un programme, plus que des candidats, plus qu’un projet politique, ajoute Benoît Coquard, le Rassemblement national propose à ses électeurs une vision du monde. « Lorsque le Parti communiste était fortement présent dans les milieux populaires, il avait, lui aussi, une conception conflictuelle de l’univers social mais il définissait le “nous” et le “eux” autrement, précise-t-il. Les tensions inhérentes aux expériences sociales étaient admises par les classes populaires mais elles étaient formulées en termes de classe et non de nationalité : le PC opposait les ouvriers aux patrons alors que le RN oppose les Français aux étrangers. »

L’implantation, depuis le début des années 2000, du Rassemblement national dans les #classes_populaires et moyennes des zones rurales et périurbaines semble donc valider la théorie de la menace, non pas « réaliste », comme le clament volontiers les dirigeants du parti d’extrême droite, mais « symbolique » : elle est l’expression d’une conscience sociale « triangulaire » plus que le signe de difficultés tangibles de cohabitation avec les immigrés. Pour beaucoup d’électeurs du RN, l’étranger n’est ni un voisin de palier ni un voisin de quartier, mais une figure qui incarne, au même titre que les « #assistés » ou les « #cassos », un monde social dont ils tiennent à tout prix à se distinguer.

▻https://archive.ph/L7h6N

edit
compter les pauvres avec Duvoux. depuis le revenu arbitrable et l’alimentation, on dira 27% de la population, a minima.
ce régime d’inégalités multiples conduit à nous comparer au plus près de nous (Dubet)
▻https://seenthis.net/messages/1027760

les réformes #chômage, #RSA, puissant appel du pied politique auquel aucune vision du monde ne parait s’opposer
#extrême_droite #RN #immigration #racisme #xénophobie #théorie_du_contact #France_rurale #France_périurbaine #concurrence #Peur #peur_du_déclassement #ségrégation_spatiale #conscience_sociale_triangulaire #stigmatisation

(j’ai lu pour vous...)

André Orléan, « L’empire de la valeur » (2011)

3 parties dans le livre

Partie 1 Critique de l’économie

Les théories classiques et néoclassiques ont pour but de rendre visibles les interdépendances cachées qui relient objectivement les activités économiques les unes aux autres, par-delà la séparation formelle des acteurs. Elle conduit à saisir l’économie comme un tout.

Théories classiques (Smith, Ricardo, Marx)

la cohésion marchande est abordée sous l’angle de la division du travail. Chez Marx c’est le temps socialement nécessaire qui définit la valeur. Conséquence : la même marchandise peut voir sa valeur transformée si cette norme change, sans que son producteur ait modifié quoi que ce soit sa façon de produire.

Théories néoclassiques (origines : travaux marginalistes de Jevons, Menge et Walras).

Modèle de l’équilibre général walrassien, offre la théorie de la valeur utilité la plus rigoureuse.
Le modèle walrassien a une dimension morale : le marché est un mécanisme automatique, ayant pour fonction d’enregistrer les désirs des individus sans les transformer. C’est une économie pacifiée dans laquelle tous les agents voient leurs désirs satisfaits. Comment un tel miracle est-il possible ? 1) fixité des préférence (les protagonistes restent froids et imperturbalbes en toute circonstance) 2) mais elle sont aussi flexibles (hypothèse de « convexité des préférences » de Arrow et Devreu), elles ne sont ni trop exagérées ni trop exclusives. Exagérées : « plus j’en ai plus j’en vaux ». Exclusives : « un seul bien m’intéresse ».

Le secrétaire de marché ou « commissaire-priseur »
[foutage de gueule ?]
La formation des prix est extérieure aux acteurs (Walras avait en tête l’organisation des marchés boursiers).
Le processus du « tâtonnement walrassien » est :
1) les acteurs prennent connaissance des prix criés par le secrétaire, un prix pi pour chaque bien i
2) ils calculent les quantités de chaque bien qu’il est optimal d’acquérir et communique le résultat au secrétaire
3) le secrétaire calcule pour chaque marché, la différence entre offre et demande. Il modifie les prix en cas de déséquilibre (augmente le prix si la demande excède l’offre, diminue dans le cas contraire)
Critiques : l’extrême centralisation que ce processus suppose
Le processus qui mène à cet équilibre n’est pas décrit. Le secrétaire (bénévole !)
La flexibilité concurrentielle des prix ne mène pas à la découverte spontanée de cet équilibre. On a démontré l’existence théorie de l’équilibre, mais pas comment on l’atteint. Comment l’économie se comporte hors de l’équilibre ? On a démontré que le tâtonnement walrassien ne mène pas forcément à l’équilibre à partir du déséquilibre ! « Il faut admettre que les économistes n’ont pas démontré qu’en toute généralité la concurrence permet une coordination efficace des acteurs économiques » p.72. Cette critique porte sur l’aptitude de la concurrence à ramener l’équilibre sur tous les marchés (le tâtonnement walrassien marche sur un marché isolé)
=> Mais ce modèle reste la référence, en l’absence de modélisation alternative !

Position d’Orléan : l’hypothèse mimétique

Hypothèse mimétique : le désir est influencé par l’imitation du désir d’autrui.

Rétroaction positive (donc dans le mauvais sens). Lorsque l’hypothèse de convexité est abandonnée, l’équilibre n’est pas optimum (il faudrait un changement coordonné, ce qui nécessite une organisation collective, centralisée, de grande ampleur)

Concurrence walrassienne : l’individu considère l’utilité de la marchandise sans l’interférence des autres individus, la marchandise est une médiation parfaite entre les acteurs. ça fonctionne lorsque les interactions se polarisent sur un modèle extérieur aux acteurs (préférences stabilisées, les buts sociaux sont fixés sous la forme d’une liste de biens désirables). « S’il peut sembler que les acteurs walrassiens sont coupés les uns des autres, sans représentations collectives, exclusivement préoccupés par l’appropriation d’objets aux prix variables, c’est parce que antérieurement ils se sont mis d’accord sur la qualité des objets et leur définition (hypothèse de nomenclature des biens) » (p. 90)

Concurrence mimétique (p. 72) : unanimité, multiplicité des équilibres, indétermination, dépendance par rapport au chemin, non-prédictibilité. Mimétisme stratégique : Imiter l’autre est une stratégie d’exploration visant à découvrir qui, chez les autres, possède la réponse correcte.

(p. 227) bon résumé, même si c’est le conclusion de la 2ème partie)
La valeur n’est pas une substance (travail ou utilité). La valeur n’a pas pour origine l’utilité des objets (théorie marginaliste) ou le travail contenu dans les objets (théories de la valeur-travail).
« Le point de départ est la séparation marchande, c’est-à-dire un monde où chaque individu est coupé de ses moyens d’existence. Seule la puissance de la valeur, investie dans l’objet monétaire, permet l’existence d’une vie sociale sous de tels auspices ». Elle réunit des individus séparés en leur construisant un horizon commun, le désir de monnaie, et un langage commun, celui des comptes. L’obtention de monnaie s’effectue selon la formule M-A, par la vente de marchandises [! pas que]. Plus la marchandisation s’intensifie, plus la monnaie accroît accroît son empire sur le monde social.
Ce qui est objectif, qui s’impose aux agents, ce sont les mouvement monétaires. Les prix sont variables, fruit des luttes d’intérêt, il n’y a pas de « juste prix » ou de « valeur fondamentale »
Orléan développe l’hypothèse mimétique pour expliquer ce qu’est la monnaie et la valeur

Partie 2 institution de la valeur

Dans la séparation marchande, le désir de liquidité est à l’origine d’un processus de concurrence mimétique, à rétroaction positive, au cours duquel les biens liquides les plus en vues voient leur attrait s’accroître cumulativement jusqu’au point où une seule option est retenue au détriment de toutes les autres.
« Tous partageant une même vénération à son égard, les individus marchands cessent d’être l’un à l’autre dans un état d’absolue étrangeté et leur lutte peut se polariser sur sa seule possession. De cette façon, la monnaie s’impose à toutes les activités marchandes comme tiers médiateur qui en authentifie la valeur économique »

Orléan va chercher chez les sociologues Simmel et Durkheim comment comprendre que la monnaie est une institution et non un instrument.

➪ Mon commentaire :
- Cette partie est assez ambiguë pour moi car on l’impression qu’en « régime permanent », c’est-à-dire hors crise monétaire, (que Orléan appelle « confiance méthodique » et Simmel « savoir inductif »), la monnaie se révèle être un simple instrument, un simple moyen d’échange, qui se fait oublier. Ainsi, il écrit « l’autonomie [monétaire] est une autonomie réduite, car la confiance monétaire ne saurait perdurer si la monnaie ne réalise pas ce pour quoi elle est faite : acheter des marchandises » (p.226).
- Dans la suite, le livre ne traite pas de l’économie des biens, mais des marchés financiers, comme application du cadre théorique de l’auteur (hypothèse mimétique). Dans une perspective postmonétaire, on aurait envie de savoir en quoi le désir de monnaie interfère ou non avec les valeurs d’usage, dans la mesure où le désir de monnaie est premier, mais où l’utilité des marchandise compte aussi (pour mémoire, la critique de la valeur dit que la production de biens concrets est un prétexte pour la production de richesse abstraite, la valeur). Pas sûr qu’on puisse trouver cette recherche chez Orléan. Mais c’est peut-être à partir de là qu’il y a à bifurquer par rapport à la pensée d’Orléan.
- Ceci dit, l’apport d’Orléan est clair concernant le désir de monnaie (un désir imposé) : la monnaie n’est pas un outil mais une nécessité pour instituer l’économie marchande, dès lors que les producteurs sont séparés les uns des autres et spécialisés. Partant de là, on ne peut pas abolir la monnaie dans une société où cette organisation serait inchangée.
De ce point de vue, le texte "Monnaie, séparation marchande et rapport salarial" est une très bonne référence
►http://www.parisschoolofeconomics.com/orlean-andre/depot/publi/Monnaie0612.pdf

Partie 3 la finance de marché (non lu)

#monnaie #post-monétaire #théories_économiques #institutionnalisme_monétaire

(j’ai lu pour vous...)

Jean Cartelier, « La monnaie » (1995)

Petit livre qui se veut pédagogique, tandis que ses articles peuvent être plus difficiles. Son style est celui de la logique mathématique : il démontre l’irrationalité (l’absence de cohérente interne) des théories économiques classiques, par le fait qu’elles ne prennent pas en compte l’existence de la monnaie. Il ne cherche pas à construire un système philosophique ou politique, mais à éclaircir ce qu’est notre société marchande à l’aide de concepts clairs. Cela ne l’empêche pas d’énoncer les limites du champ de l’économie : et cette limite c’est précisément la monnaie.

Je vais résumer son livre, en ne suivant pas forcément l’ordre chronologique de ses chapitres, afin de rendre plus simple sa compréhension pour des non-économistes (en effet, il y a beaucoup de références aux théories qu’il conteste, et ce n’est forcément ce qui nous intéresse en premier).

Dans la suite on parle d’"économie" au sens des « théories économiques ».

Pourquoi les économistes ont exclu la monnaie de leurs théories ?

p. 41

L’économie (en tant que théorie) exclue la monnaie car elle exclue la société de ses théories. Pourquoi ? Parce qu’elle est l’expression d’une modernité affirmant l’individu et sa liberté, contre la tradition et les relations hiérarchiques et d’obéissance. Les économistes cherchent des lois naturelles, indépendantes des institutions politiques (à elles de se conformer à ces lois). La théorie économique moderne offre l’image d’une société qui se constitue volontairement à partir des individus et de leurs préférences pour tel ou tel bien, et parlant un langage commun : celui des prix.
Cette science est une représentation de la société, qui fait partie de la société, elle est en cela un élément de sa cohésion. Mais pour Cartelier, les difficultés des théories économiques à penser la monnaie (institution économique la plus évidente), révèlent l’extrême fragilité des fondements rationnels de notre représentation des relations économiques.

Une deuxième raison de la non-prise en compte de la monnaie est plus technique : voir ce qui suit.
(Je complète les explications par un article d’un auteur proche, « Economisme et désir d’argent » de Richard Sobel)

L’inconsistance des théories économiques dominantes

L’objectivité des biens et l’absence de monnaie

Il existe évidemment des biens (des marchandises) et de la monnaie. Pourtant penser leur coexistence de ne pas du tout de soi dans la théorie économique.

Comment ça se passe ? Le point de départ est la quantification : l’économie s’intéresse à ce qui est, dans la société, déjà quantifié. Mais la monnaie apparaît comme trop lié à certaines relations sociales spécifiques (loi, pouvoir, Etat). La véritable objectivité est recherchée ailleurs : dans des choses déjà présentes, qualifiées de biens (théorie de la valeur-utilité) [on dirait les valeurs d’usage pour Marx ?] ou de marchandises (théories de la valeur-travail). On parle aussi d’"hypothèse de nomenclature" : une liste de bien est donnée au départ, avant tout autre indications relatives aux individus et à la société.
On récuse la monnaie comme principe de quantification. Et la monnaie n’est pas un bien économique (elle n’a pas d’utilité intrinsèque).

Alors prenons un inventaire des biens. Pour obtenir des grandeurs, il faut leur associer un prix ou une valeur (la valeur étant cachée et dévoilée par l’économiste, c’est le « juste prix », le « prix d’équilibre », ...).

Les théories de l’équilibre

p.28

Au fondement du paradigme dominant en économie, le modèle Arrow-Debreu démontre deux propositions :
- il existe un équilibre général et donc des prix d’équilibre positifs pour tous les biens économiques
- cet équilibre est un optimum au sens de Pareto : la situation d’un individu quelconque ne peut être améliorée qu’aux dépens d’au moins un autre

On attribué à ces résultats une portée excessive : laissons libre court aux intérêts égoïstes, et le marché va les organiser de façon optimale.

Mais cette thèse est irrecevable car Cartelier montre que ce modèle ne décrit pas une économie de marché :
- il n’y a pas de monnaie. Or sans monnaie, pas de loi de l’offre et de la demande (Démonstration : on est dans une situation formelle de troc : avec n biens, on a n(n-1)/2 marchés, par exemple pour le blé, on a n-1 marchés où le blé se négocie : comment dire que la demande de blé est supérieure à l’offre globalement ?)
- il n’y a pas d’hypothèses sur la rencontre entre agents économiques et la circulation de l’information. Certes il existe un état d’équilibre, mais comment l’atteint-on en pratique ?
Or, pour Cartelier, une société de marché est fondamentalement décentralisée : les individus sont libres d’agir dans l’ignorance de la situation d’ensemble de l’économie. Ce n’est donc pas possible de postuler des individus concluant des transactions que s’ils sont assurés que celles-ci respecte une condition définie à l’échelle de l’économie tout entière (à moins de dissoudre la notion d’accord bilatéral !). Comment on atteint cet équilibre ? (à quoi sert-il de décrire une situation idéale si on ne sait pas comment on l’atteint ? Le fait de ne pas tenir compte de la monnaie dans les théories, forcément, ça n’aide pas)

Les concepts de Cartelier pour mieux comprendre l’économie de marché

Marché

Un marché supposé deux conditions :
1) Les individus sont libres d’agir dans l’ignorance de la situation de l’ensemble de l’économie (décentralisation)
2) le résultat de leurs actions dépend des comportements d’autrui (interdépendance)
p.40

« Dans les sociétés de marché, le lien social est fait d’interdépendance involontaire entre des actions volontaires. Il implique une distance entre l’individu et la société. L’individu sait qu’il fait partie de la société mais, en même temps, la société lui paraît extérieure. »

Système de paiement

Monnaie = ensemble de règles = système de paiement = institution qui rend possible la coordination des actions économiques des individus = coordination par le marché
Sans la monnaie, le marché n’est pas pensable.

1er cas : système de paiement métallique

4 règles
1) il existe un bien identifiable par tous, l’or
2) l’unité de compte est définie par un poids d’or : 1 dollar = x grammes d’or
3) la frappe et la fonte des pièces sont réalisées par un Hôtel des monnaies, à la demande des individus, sans restriction et sans frais
4) la circulation des pièces est la seule façon de transférer des dollars entre individus
Ce sont les pièces qui sont le moyen de paiement, pas l’or. C’est parce que l’or se présente sous la forme officielle de pièces frappées (par l’Hôtel des monnaies) que les individus partagent la conviction de son acceptation par tous.
Notion de richesse sociale : Ici, le support du monnayage, l’or, est la richesse sociale, par opposition à la richesse privée (les biens). C’est la richesse sociale qui est l’objet de l’économie politique ici, et non le « bonheur privé ».
Ce qui est remarquable ici c’est qu’un individu ne peut être en situation de cessation de paiement (car il n’y a pas de possibilité de crédit)

2ème cas : système de paiement métallique avec crédit

« Le crédit introduit la possibilité d’une crise généralisée du système de paiement ».

La défaillance d’un individu peut entraîner celle des autres. La résolution d’une crise peut passer par un changement du prix légal de l’or.
Un individu est-il fiable ? On ne sait pas. Conséquence : les banques (privées) servent d’intermédiaires dans les paiements. Mais il y a une banque centrale de niveau supérieur, gérant les pièces d’or (monnaie dite stricto sensu), tandis que les banques privées gèrent les chèques en contrepartie des crédits qu’elles accordent (monnaie de crédit=monnaie bancaire).

3ème cas : système de paiement de pur crédit

[c’est le système actuel !]

Règles :
1) l’unité de compte est le dollar
2) il existe une Banque centrale unique, qui inscrit les quantités de dollars dans les comptes des agents.
3) les transferts d’unité de compte entre agents s’effectuent exclusivement par virements de compte à compte
Ici le capital est le support du monnayage : la mise à disposition de moyens de paiement s’effectue contre le monnayage du capital et non pas ex nihilo (à partir de rien comme on l’entend souvent)

Notion de capital = évaluation présente de flux futurs anticipés de monnaie
Notion de monnayage = mode d’accès aux moyens de paiement = obtention de moyens de paiements par d’autres voies que les recettes venant d’autrui = capacité à prendre une initiative sur le marché indépendamment d’autrui. Le monnayage n’est pas l’échange entre équivalents mais l’obtention d’une capacité à intervenir sur le marché.

« L’émission d’un certain montant de moyens de paiement par la Banque au profit d’un agent a pour base une évaluation conjointe des revenus futurs attendus de l’activité de l’agent »

Ici aussi il y a des banques privées, qui s’intercale entre la Banque centrale et les individus. Ce sont elles qui émettent les moyens de paiement en contrepartie du capital qu’elles reconnaissent à leurs clients.
Notion de règlement des soldes monétaires : Pour l’ensemble de l’économie le somme des dépenses = sommes des recettes. Mais pas pour les individus. Le marché « sanctionne » les infractions à la norme de l’équivalence, en réévaluant la richesse des individus : c’est le rôle des nombreuses faillites, OPA et restructurations diverses.

Conclusion

Un système de paiement a donc 3 composantes :
1) une unité de compte nominale
2 un mode d’accès aux moyens de paiement
3) une procédure de résolution des soldes monétaires.

➪ Mon commentaire : Cartelier montre à quel point notre monnaie est capitaliste puisqu’elle est créée en fonction des capacités prêtées aux agent de générer des recettes dans le futur. Il montre aussi que cette création de monnaie est réservée à une classe sociale, qui a l’initiative économique, tandis qu’une autre est soumise aux décisions des capitalistes (concept de « soumission monétaire »).
Il y a en effet une grande différence entre gagner de l’argent (en travaillant) et obtenir de l’argent (par les banques), sans travailler, sous la promesse de le rembourser (en faisant travaillant les autres). Cette promesse peut ne pas être tenue sans forcément de conséquences vitales pour le capitaliste (on a le droit de faire faillite, Cartelier montre bien que cela fait pleinement partie du système de paiement). Il me semble que ce mécanisme monétaire est absent des théories marxiennes. A mon sens, le monde dans lequel on vit est façonné par ce mécanisme, puisque les grandes décisions de productions sont prises par ce biais, « sur la base d’une évaluation conjointe des revenus futurs attendus de l’activité de l’agent », au sein des institutions de financement (banques).

Quelle réponses à cela ?
– Une société alternative avec monnaie suppose une réforme des modes de financement : mais est-ce que ce sera plus démocratique ?
– Une société sans monnaie aurait pour intérêt de casser ce monopole des décisions de produire, en conservant la logique de décentralisation. Le mécanisme de création monétaire (le monnayage) devra être remplacé par d’autres institutions moins opaques. La « force » du capitalisme est de rendre extrêmement souples et décentralisées ces décisions, car elle ne nécessite aucun consensus dans la population (cf. le monnayage est la prise de décision économique indépendamment d’autrui) !

#monnaie #post-monétaire #théories_économiques #institutionnalisme_monétaire

Recueil de textes sur la composition dans les luttes antinucléaires (1980-2012)
▻https://infokiosques.net/spip.php?article2030

Archives de textes se #Répondant parfois les uns les autres, sur la question nucléaire et la composition avec des partis politiques et des associations comme Sortir du Nucléaire et Arrêt du Nucléaire. R

/ Infokiosque fantôme (partout), #Nucléaire_et_énergies_industrielles, #Théories_de_l'auto-organisation

#Infokiosque_fantôme_partout_
▻https://infokiosques.net/IMG/pdf/recueil-sur-la-composition-dans-les-luttes-antinucleaires-cahier.pdf
▻https://infokiosques.net/IMG/pdf/recueil-sur-la-composition-dans-les-luttes-antinucleaires-pageparpage.

Virtue hoarders
▻https://www.humanities.uci.edu/news/virtue-hoarders

Pour en finir avec l’arrogance de la classe intellectuelle ;-)

April 16, 2021 - Can people working salaried professional and white-collar jobs truly be allies to the working class when they benefit from the very structures that oppress others? In Virtue Hoarders (University of Minnesota Press, 2021), Catherine Liu, professor of film and media studies at UCI, analyzes this class, the “Professional Managerial Class” (PMC), and elucidates what she sees as a hypocritical ideology.

In the Q&A that follows, Liu breaks it down.

Your book is a polemic about the professional-managerial class (PMC). Could you help us understand what the PMC is and who is a part of it?

The Professional Managerial Class is a stratum of any complex capitalist society that is made up of credentialed elites who have influential positions in the creative professions and liberal industries, academia, government, journalists, the NGO and foundation world, and corporate America. Does this sound too vague? They are white-collar salaried workers who had to get professional certification to do what they do. At the beginning of the 20th century in the United States, they made up a small part of the population and were a mediating class between workers who labored with their bodies in unspeakable conditions and the capitalists who owned factories, oil wells, mines, steel mills, etc. and who were known as robber barons. In 1900 in the U.S., there were many more family farms and small business owners. Today, that part of the population is much smaller, and the PMC is much larger: credentialed elites are experts, engineers, doctors and MBAs. They manage other people and their wealth and produce content, but the PMC cannot live on the interest of their wealth alone. They own a lot of American assets, but they have to go to work. They make up now about 25% of the workforce, but they exert an undue amount of power over culture and ideology. Academia is a place where we train the Professional Managerial Classes. In orthodox Marxism, they would be called petit bourgeois. John and Barbara Ehrenreich, who created the concept of the PMC, noted in 1977 that they were a new class that had emerged in the U.S. and that they had taken over progressive politics and had interests that were increasingly divergent from those of working-class people.

You’ve identified aspects of a particular culture of the PMC (lifestyle and family, for example), and you argue that this culture has roots in the counterculture of the 1960s. Could you speak to that connection?

The vanguard and most elite elements of the PMC believe that their consumption and lifestyle habits are anti-traditional and alternative, much in the way that hippies believed that in the 1960s and 70s. They do yoga, participate in novel child rearing methods, only buy organic food, etc. Think Gwyneth Paltrow and her lifestyle brand GOOP. Just as the Age of Aquarius did not require any political organizing, the age of PMC Enlightenment requires not the support of redistributive economic policies, but a kind of individualized mindfulness and virtue that makes this class uniquely incapable of solidarity. The emergence of ‘alternatives’ to reason spawned the New Age, an apolitical version of the counterculture from which anti-vaxxers have drawn succor. In fact, during the 18th century, there were pitched debates about the smallpox vaccine that had just been invented: religious believers were terrified of inoculation and thought it challenged the will of God. You would think that the intelligentsia or the educated elites would be for science and the Enlightenment, but the PMC no longer believe in the public exercise of reason as a public good. In the humanities, professors have been the first to question universalism and reason itself as oppressive and we have reaped what our countercultural ideals have sown.

In terms of PMC parenting, a part of the book which has gotten an enormous response, my class believes in optimization of a child’s capacity, either on the basis of creativity or competition. We are terrified that our children will experience a decline in earning ability or standard of living, but structurally, with the disappearance of a social safety net, a dearth of jobs and the catastrophic American health care system, our children objectively confront a much more vicious and unforgiving world. Focusing our anxieties on our children and childrearing techniques only continues the idea that individuals can devise solutions to a terrifying world.

You’ve also argued that the PMC plays a pivotal role in present-day American politics. Could you talk about some of the ways that’s true?

The PMC wants to disguise its own interests as a class that are bound by material interests to support the work of capitalism and capitalists, so it produced the ideology that keeps the status quo in place. I know this makes me sound like an old Left kind of person, which I probably am, but I’m not a guy wearing a tweed cap and yelling at you on the street. I yell at you in print. There are many things I won’t say in a forum like this because I am an employee of the university, but I think my class and the way its interests have been managed in the university merely reproduce the inequalities and injustices of the social whole. The PMC wants to see itself as virtuous heroes in historical struggles, but it merely reproduces the status quo very well. I won’t say anything more than that except to express my daily disappointment that those of us with gold plated health insurance do not want that for every person in this country.

What do you hope readers take away from your book?

I hope to give people the words with which to describe the ideological oppression of our times. I have had such an enormous response to the book already and I think it’s because I was there to name something that we all know and have experienced. From public school teachers, to nurses, to doctors, to union organizers, to working class people who are called “First Gen” students in the academy, people have written to me privately about how angry, afraid and stressed they are about their working conditions and the ideology behind those conditions. One public school teacher who abandoned PMC prestige mongering described his Peace Corps training as basically indoctrination in an extreme form of PMC pluralism: he was told that he could never understand the community he was working in and that he had to accept “difference” and just keep quiet about it. Medical residents have written to me about COVID protocols that have them working inhuman hours but because they are desperate to get a job, they cannot complain. A former Google employee and organizer described the willingness of management to “listen” to employee grievances while quietly pushing out the most vocal critics of Google’s discriminatory employment policies. I’m just giving people critical tools by which to name the ideology under which we all travail. A shared language is the beginning of solidarity. This book is my contribution to public discourse. I can’t hide behind the professional façade any longer. I’m planning the next short polemic on the history and rhetoric of trauma discourse in post-Reagan America.

I have also had a huge response from comedians who have written to me that it is impossible to write jokes in our extra woke world. There is a lot of humor in the book: laughter can set us free. I really believe that. I laugh at my own horrible PMC internalized instincts every single day.

Politik des Moralismus und der Tugend
▻https://humanismus-aktuell.de/catherine-liu-virtue-hoarders

Catherine Lius Virtue Hoarders: The Case against the Professional Managerial Class ist in der Reihe Forerunners: Ideas First der University of Minnesota Press erschienen, die kurze, thesenhafte, hinterfragende und spekulierende Texte versammelt. So darf der Beitrag der marxistisch geprägten Professorin für Film- und Medienwissenschaften an der University of California Irvine auch nicht als nuancierte, wissenschaftlichen Standards streng folgende Analyse verstanden werden. Vielmehr legt Liu mit Virtue Hoarders eine Polemik und das Zeugnis ihres persönlichen Klassenverrats vor (4f.). Zu diesem Bruch will Liu auch ihre Leserinnen und Leser, welche sie innerhalb der Professional Managerial Class verortet, motivieren.

Der Terminus Professional Managerial Class (PMC) wurde in den 1970er Jahren von Barbara und John Ehrenreich[1] geprägt und steht in der Tradition von Siegfried Kracauers Angestellten[2] und C. Wright Mills White Collar Workers[3]. Die PMC bestehe aus „salaried mental workers who do not own the means of production and whose major function in the social division of labor may be described broadly as the reproduction of capitalist culture and capitalist class relations.“[4] Barbara und John Ehrenreich intervenierten in die in der Folge der Studentenbewegung entfachte Diskussion über den Klassenstandpunkt der Professorin, des Journalisten, der Ingenieurin, des Arztes und der Managerin. Sowohl ihre Subsumption unter die Arbeiterklasse, deren höchst-bezahltestes Stratum diese Berufe bilden sollten, als auch ihre Kategorisierung als petit bourgeoisie – der Begriff für die nach Marx ständig schrumpfende Gruppe kleiner Selbstständiger – schien den Ehrenreichs unzutreffend. Die PMC sei stattdessen gerade dadurch bestimmt, dass sie sich sowohl gegenüber dem Kapital als auch gegenüber der Lohnarbeit in einem antagonistischen Verhältnis befinde.

Innerhalb dieses doppelten Antagonismus bleibt der PMC dennoch genügend Spielraum für unterschiedliche klassenpolitische Bündnisse. Mit dieser Prämisse steigt Liu in ihre Schrift ein, wenn sie feststellt, dass sich die PMC nach 1968 zunehmend auf der Seite des Kapitals wiederfand und ideologisch wie materiell in den Klassenkampf gegen die Arbeiterklasse trat (3). Liu beschreibt diese Neukonfiguration gesellschaftlicher Kräfteverhältnisse als die Verwandlung des Hippies in den Yuppie, des Aussteigers in den meritokratischen „Schreibtischtäter“. Die Geschichtsschreibung erfolgt jedoch nicht entlang politischer Schlüsselmomente oder ökonomischer Entwicklungen. Stattdessen erzählt Liu die Verschiebung der Klassenallianzen mit Hilfe kultureller Phänomene, die sie nach ihren klassenmäßigen Aspekten abklopft (14).

Liu legt eine collagierte Anklageschrift vor, die verschiedenste Facetten von Kultur, Weltanschauung, Praxis und Politik heranzieht, jedoch auch schnell wieder fallen lässt, ohne das Material in seiner Tiefe gründlich durchdrungen zu haben. So springt ihr Text von Occupy Wallstreet als einer PMC-Nachwuchs-Bewegung, die klaren inhaltlichen Forderungen komplett entsagt und stattdessen im Prozeduralismus gefangen bleibt, über die durch die steigenden Kosten höherer Bildung bei fallender Bildungsrendite ausgelöste Statuspanik in der PMC bis zu den fragwürdigen geschichtswissenschaftlichen Thesen, auf deren Rücken das 1619 Project der New York Times Rassismus zum essenzialistischen, transhistorischen Faktum menschlicher Geschichte zu erklären versucht (25, 28, 39). Liu berichtet von Alan Sokals Grubenhund in der Social Text von 1996[5] und wie die Akademie nach dieser Bloßstellung des Poststrukturalismus – und auch nach der Entstehung der Alt Right – ihre Faszination für Subkultur und Transgression immer noch nicht ablegen kann (17, 26). Zuweilen entsteht jedoch der Eindruck, dass die kulturellen Phänomene nicht nur im Vorbeigehen abgehandelt, sondern auch verzerrt wiedergegeben und instrumentalisiert werden. Die US-amerikanische Bewegung gegen und Diskussion um sexuelle Gewalt auf Universitäts-Campus müssen als Material herhalten und werden in die der Anklageschrift passende Form gepresst. Die einzigen Aspekte, die Liu hieran zu interessieren scheinen, sind die Verengung der Problematik auf die Universität als zentrale Stätte der PMC-Klassenreproduktion und die moralische Komponente in der Politik gegen sexuelle Gewalt (71).

Von diesen bunt gewählten Beispielen gelingt es ihr jedoch auch an einigen Punkten durchaus erhellende Brücken zurück in die Politik zu schlagen. So zum Beispiel, wenn sie Obamas mediale Inszenierung als sympathisch-empathischen Buchliebhaber mit seinen Reformen des öffentlichen Schulwesens unter den Slogans No Child Left Behind und Race To The Top kontrastiert, die zwar keinen Dollar mehr in das Schulsystem speisten, jedoch mit Hilfe von vergleichstestabhängiger Budgetierung den desolaten Zustand des Schulsystems auf die Schultern der Lehrkräfte abluden (45-49). Ausgehend von Harper Lees Bestseller To Kill a Mockingbird wird ein ähnlicher Sprung von Kultur zu konkreter, materieller Politik gewagt. Den Erfolg des Buches führt Liu nicht zuletzt auf die Figur des Anwalts Atticus Finch, das tugendhafte Zentrum des Romans und Identifikationsfigur der PMC-Leserschaft, zurück. Das Buch zeichne das Bild von den guten, stolzen Armen, die keine staatlichen Hilfen annehmen in Gestalt der Familie Cunningham auf der einen Seite und der moralisch verdorbenen, impulsiven und selbstverständlich auf Staatskosten lebenden Familie Ewell auf der anderen Seite. Damit, so argumentiert Liu, stimme der Roman ein in die neoliberale Ideologie und das zentrale Dogma von Bill Clintons Welfare Bill von 1996, Unterstützung erzeuge Abhängigkeit und soziale Netze fangen nicht etwa diejenigen auf, die gerade abstürzen, sondern fesseln alle die, die gerade den Aufstieg versuchen. Mehr noch: »the moral rectitude of the virtuous lawyer and his high-sprited daughters renders the solution to racism attractive to the establishment – work on individual capacities for empathy and walking in another human being’s shoes; read books; have rightous feelings« (52).[6] Für Liu ist es folglich auch kaum überraschend, dass die Fortsetzung Go Set a Watchman, in der Atticus Finch seine frühere KKK-Mitgliedschaft beichtet, trotz der historisch zutreffenden Korrektur des elitistischen Rassismusverständnisses aus To Kill a Mockingbird hauptsächlich enttäuschte Rezensionen erhielt (53).

Ganz in der Tradition Kracauers beschreibt Liu eine Klasse, der die individuellen Aufstiegschancen jegliche Idee von Solidarität und Kollektivität ausgetrieben haben und die ihre Treue dem Kapital gegenüber als Flexibilität und Belastbarkeit tarnt (12, 74). Die PMC werte ihre klassenspezifische Praxis und ihren Geschmack moralisch auf – ohne sie jedoch als klassenspezifisch zu erkennen – und baut gerade auf diese moralische Überlegenheit ihren gesellschaftlich-kulturellen Führungsanspruch. Liu beschreibt, wie individuelle Entsagung, Selbstkontrolle und Rechtmäßigkeit – die zentralen Erfordernisse in PMC-Berufen – zu einer Politik des Moralismus und der Tugend geführt haben, die von ihren klassenmäßigen Grundlagen nichts wissen möchte. Während die PMC versucht zum gesellschaftlichen Über-Ich aufzusteigen, ist Trump das Symbol des Rollbacks gegen diese Hegemonie. Er verkörpert die Es-getriebene Politik, die ihren Mangel an Selbstkontrolle und ihre Ignoranz jeglicher Konvention als Stärke und Potenz feiert. Liu sieht einzig in einer Anti-PMC-Klassenpolitik von links eine an der Wurzel des Trump-Symptoms ansetzende Strategie und sie versteht ihre Polemik offenkundig als Auftakt dazu (4). Gerade in diesen Überlegungen zur PMC-Kultur als Bedingung der derzeit grassierenden, sich populistisch gebenden reaktionären Politik steckt ein besonders erhellendes Moment des Buches.

Zum Ende des Buches drängt sich jedoch die Frage auf, was die PMC jetzt eigentlich sei. Denn der Definition der Ehrenreichs folgt Liu – auch wenn sie diese eingangs zitiert – nicht. Das Bild, das sie von der PMC zeichnet, ist undifferenziert, überspitzt und grenzt an einen Strohmann. Einer Polemik ist solch eine Konstruktionsleistung jedoch kaum zum Vorwurf zu machen. Probleme entstehen jedoch genau da, wo die Grenzen der PMC zu Gunsten der Polemik vollständig zerfranst werden. So zieht Liu zum Beispiel den 2019 an die Öffentlichkeit geratenen Bestechungsskandal um Zulassungen an US-Universitäten heran, um die Bildungspanik der PMC zu illustrieren – als seien Hollywood-Größen und erfolgreiche Unternehmer ganz selbstverständlich als Teil der PMC anzusehen (41). An anderer Stelle beschreibt sie die Bildungsreformen der letzten Jahrzehnte als einen gezielten Angriff auf die gewerkschaftlich organisierte Lehrerschaft öffentlicher Schulen – als würde der Lehrerberuf nicht selbst zur PMC gehören. Es drängt sich dann doch die Frage auf, ob nicht auch die PMC wie ein floating signifier, dieses Versatzstück poststrukturalistischer Theorie, welches sich die PMC für ihre vermeintlich emanzipatorische Politik zu Eigen gemacht hat (24), verwendet wird.

Liu zeigt die anhaltende Relevanz des Konzepts der PMC auf, indem sie eine Klassenpolitik aufdeckt, die auf den ersten Blick unter dem grassierenden Individualismus verborgen bleibt. Das gilt vor allem in Zeiten einer globalen Pandemie, in der Teile der Lohnabhängigen weiter ihrer Handarbeit am gewohnten Arbeitsplatz nachgehen und große Expositionsrisiken in Kauf nehmen müssen, während andere Teile die Flucht vor dem Virus in das Home Office antreten können. Besonders im deutschen Kontext, in dem der ideologisch aufgeladene Sammelbegriff Mittelschicht nicht nur politisch, sondern bereits seit Helmut Schelsky bis heute auch wissenschaftlich immer wieder zur Verklärung der Wirklichkeit herhalten musste, wäre der PMC eine verstärkte Rezeption zu wünschen. Dass das Konzept der PMC erlaubt, kleine Selbstständige und höher oder hoch gebildete Lohnabhängige als Angehörige verschiedener Klassen zu verstehen und so den Fokus in marxistischer Tradition statt auf die Quantität des Einkommens auf seine Qualität zu legen, ist demgegenüber ein analytischer Vorteil. Allerdings muss vermieden werden, diesen Vorteil durch allzu vorschnelle Polemik zu verspielen und stattdessen auf nüchterne Analyse gesetzt werden, um die Untersuchung der gegenwärtigen Klassenverhältnisse und -auseinandersetzungen nachhaltig voranzubringen und die PMC nicht zum monolithischen Block zu erklären. Dass die AfD in ihren ersten Jahren sehr zutreffend als „Professorenpartei“ bezeichnet wurde, kann vielleicht als erster Hinweis auf die innere, politische Spaltung der PMC dienen.

Anmerkungen

[1] Ehrenreich, Barbara & Ehrenreich, John (1977): The Professional-Managerial Class. Radical America, 11(2), S. 7-31.; Ehrenreich, Barbara & Ehrenreich, John (1977): The New Left and the Professional-Managerial Class. Radical America, 11(3), S. 9-22.

[2] Kracauer, Siegfried (2017 [1930]): Die Angestellten: Aus dem neuesten Deutschland. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.

[3] Mills, C. Wright (1951): White Collar: The American Middle Classes. New York: Oxford University Press.

[4] Ehrenreich & Ehrenreich: The Professional-Managerial Class, S. 13.

[5] Der Physik- und Mathematikprofessor Alan Sokal publizierte in dem auf poststrukturalistische Kulturwissenschaften spezialisierten Journal Social Text einen Artikel mit dem Titel „Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity“ (46/47, S. 217-252), in dem er nahelegte, dass die physikalische Realität ein soziales und linguistisches Konstrukt darstelle. Im Nachgang der Publikation eröffnete Sokal, mit seinem Artikel gezielt versucht zu haben, den Jargon einiger linker Strömungen in den Geisteswissenschaften zu parodieren und dass es keine wissenschaftliche Grundlage für die im Artikel aufgestellten Thesen gebe.

[6] „Die moralische Rechtschaffenheit des tugendhaften Anwalts und seiner hochmütigen Tochter machen die Lösung des Rassismusproblems für das Establishment attraktiv – arbeite an der individuellen Fähigkeit zur Empathie und zum Hineinversetzen in den Anderen; lies Bücher: habe rechtschaffene Gefühle.“ (Ü.d.A.)

Autorin: Catherine Liu
Erschienen: 2021
Seiten: 90
Preis: $ 10,00
ISBN: 978-1-5179-1225-3

Jonas Fischer studiert Sozialwissenschaften an der Humboldt-Universität zu Berlin und arbeitet schwerpunktmäßig zu materialistischer Staatstheorie sowie Regulations- und Hegemonietheorie.

The Independent Review.
▻https://www.independent.org/publications/tir/article.asp?id=1620

Catherine Liu is a bona fide “liberal.” She’s opposed to cronyism, intolerance, and hypocrisy. She values free speech and robust inquiry. She’s passionate about the working poor and the middle class. All of this means that she can’t stand Democrat leadership and “the elites” on the Left. There are so few liberals (and conservatives) these days. We need many more people like her—principled, persuasive, aggressive, and willing to call out others in their camps.

Unfortunately, Liu is a “Socialist”—hard-core by her own description. But who knows what that means? She’s also a Bernie fan and he’s not much of a Socialist anymore—in the textbook sense of government owning the means of production. She also confuses “capitalism” with “crony capitalism" and its “rent-seeking” (p. 4). Then again, Liu is a professor of “film and media studies,” so one might not expect her to know too much about economics.

Still, Liu’s comments in Virtue Hoarders on politics seem spot-on. Her chief target is the “PMC”—the “professional managerial class.” As an academic, she is in the PMC but is disturbed by its norms. White-collar, upper-class in terms of education and income, and often ideologically on the Left, she describes the PMC as engaged in class warfare against the lower classes.

Worse yet, the PMC sees itself as vastly superior to “powerless” people who they ignore—or objectify as they try to save them from various sins and pitfalls. The PMC defines virtues and then attempts to “hoard” them through “virtue signaling.” Its members create “moral panics” over violations of these virtues. They turn politics and policy battles into “individual passion plays” (p. 2).

The approach is deeply disunifying and destructive. The PMC condescends against “deplorables” and attacks those who disagree. As Geoff Shullenberger expresses it in his review: “The politics of virtue-hoarding is anti-universalist. Rather than pursue shared public goods, its function is to fortify the class’s dominant position by morally distinguishing it from the underclass” (“The Dictatorship of Virtue,” Washington Examiner, January 26, 2021:48–49). This pursuit of power and privilege—by already-powerful and privileged people—is profoundly offensive to Liu as a Marxist.

Liu is upset at their methods, but there is a practical problem as well: a political backlash from blue-collars and other common folk. “Ordinary people without college degrees have rejected PMC technocracy in favor of populist authoritarianism because they no longer believe” (p. 74). They don’t trust that “the elites” have their best interests in mind and otherwise find them somewhere between annoying, blind, and despicable.

This explains much of the recent popularity of Donald Trump and Bernie Sanders. Certainly, the GOP is looking to capitalize on disdain for the elites. To Liu, the Republican reaction is “pure media theater” (p. 4). While the GOP is an anticipated obstacle, she has much higher hopes for the Democrats. Unfortunately, such expectations are a fool’s errand these days. Democrat politicians aren’t liberal (on military interventionism, civil liberties, or the working class) any more than Republicans are conservative on fiscal matters.

Liu is particularly upset at the PMC’s elevation of race over class through “identity politics,” since she sees class as the dominant lens to understand the world. She discusses “The 1619 Project” as a key example in this regard. Addressing race to some extent is not problematic. But elevating it over class is not in line with reality or, thus, ultimately helpful.

Sociologically, elevating class over race is a common mistake. Race matters, but class matters more. Consider this thought experiment: Is it easier for you to talk with someone of a different race but the same class—or someone of the same race but a very different class? For me and most people I ask, the latter is much more difficult.

Class also matters much more in policy terms. Race and culture can connect to preferences and behaviors. But class-based differences routinely emerge, especially with means-tested policies. To note, Charles Murray observed that welfare changed “the rules of the game” for the poor—in terms of working, forming a family, saving money, getting an education, etc. (Losing Ground: American Social Policy, 1950-1980; New York: Basic Books, 1984). With the War on Poverty, the elites dramatically changed incentives for the poor, especially for family structure.

Along these lines, Liu’s two chapters on children and family are important, but illustrate a strange disconnect in her thinking. She notes that the PMC preaches that marriage and traditional families are not important; they argue that concerns about family structure and stability are overblown or even irrelevant. But then in their personal lives, they treat marriage as highly desirable and productive. (Charles Murray addresses this with Belmont vs. Fishtown in Coming Apart: The State of White America, 1960-2010 [New York: Crown Publishing Group, 2012])

Ironically, Liu’s discussion of welfare ignores class-based explanations! She perpetuates the myth that Reagan slashed social spending. And she confuses “demonizing the poor” with the critique of Reagan and Murray about what government was doing to the poor (p. 15). She’s old enough to remember when liberals also criticized welfare programs—for dehumanizing the poor through bureaucracies, but maybe she wasn’t paying attention back then.

The more-recent obsession on race (over class) has often had an exceedingly negative impact. Liu is helpful here too. As with “fragility” (White and Black) and the most popular applications of “systemic racism,” the PMC practices a terrible form of religion—with a nasty “rhetorical tone” (p. 9) and various forms of “asceticism” (p. 10). Its members “police each other to enforce the sort of social and intellectual conformity required by their class” (p. 73).

The result of this “woke religion”: guilt without the Cross, “original sin” but only for certain groups, scapegoats without salvation; hypocritical virtue-signaling (a la Matthew 6:5-18) without socially-beneficial virtues. Joshua Mitchell calls this “a fourth religious awakening”—unfortunately, without God, forgiveness, or redemption (American Awakening: Identity Politics and Other Afflictions of Our Time; New York: Encounter Books, 2020).

In all of this, I agree with Liu when she exhorts her readers: “We must be heretics. We should blaspheme” (p. 77). For Christians, this false religion is not only wrong but hostile to basic freedoms. So, we pray for our leaders so “we may live peaceful and quiet lives in all godliness and holiness” (I Timothy 2:1-2). But this isn’t just about Christianity. If our country does not have enough liberals who will engage in heresy and blasphemy against the Left’s now-dominant religion and its PMC values, our future will likely be bleak and merciless.

D. Eric Schansberg
Indiana University Southeast

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