• Kaoutar Harchi, écrivaine, sur la mort de Nahel M. : “Si eux vont sans honte, nous n’irons pas sans révolte”
    https://www.telerama.fr/debats-reportages/kaoutar-harchi-ecrivaine-sur-la-mort-de-nahel-si-eux-vont-sans-honte-nous-n

    Le Président Emmanuel Macron parlait, il y a peu, de la « décivilisation » de la société française. Le ministre de l’Intérieur Gérald Darmanin évoquait, lui, son « ensauvagement ». Désormais, face aux caméras, ça prend un air grave, ça présente ses condoléances aux proches de Nahel, ça veut montrer que ça a du cœur. Ça sait, surtout, que le monde entier a vu la vidéo du meurtre de Nahel. Ça ne peut plus miser sur le doute et le mensonge.

  • Dans les lycées et les collèges, la vie scolaire sous Pronote, par Lucie Tourette (Le Monde diplomatique, janvier 2022)
    https://www.monde-diplomatique.fr/2022/01/TOURETTE/64241

    Pronote a souvent pour effet de tendre la relation entre les enseignants, les élèves et leurs parents, en contribuant à faire de l’immédiateté la norme. C’est cette élève à peine sortie de sa classe qui s’étonne de ne pas encore trouver sur la plate-forme le document promis en cours. Ce sont ces parents qui demandent une explication pour une mauvaise note, le vendredi à 21 heures. Là aussi, il y a un risque de déresponsabilisation de l’élève. « Nous avons une relation beaucoup plus directe avec les parents », souligne encore la professeure de français, qui tire ce constat de son expérience : « Avant, l’élève était au centre de la relation parents-professeur. Les élèves voyaient les mots dans le carnet de correspondance. Aujourd’hui, ils sont court-circuités. » Infantilisés et mis sous pression à l’âge où leur autonomie devrait aller en grandissant, quels adultes deviendront les enfants Pronote ?

    #Viescolaire #Pronote #Enseignants #Lycée #Collège #Elève

  • « Je n’attends plus rien de cette élection », entretien avec Jacques Rancière, 16 Janvier 2022 (titre bidon, mal extrait)

    Les thèses d’extrême droite ont contaminé l’ensemble de la classe politique, estime le philosophe. Et la logique du barrage ne parviendrait qu’à les renforcer. Dans « les Trente Inglorieuses », il analyse les causes de cette dérive.

    Après la chute du mur de Berlin et l’effondrement de l’Union soviétique, beaucoup crurent au triomphe solide des démocraties. Philosophe influent en France et aux Etats-Unis, Jacques Rancière, lui, a très tôt perçu les failles et les dangers de ce nouvel ordre du monde. Esprit original, ancien élève d’Althusser et militant de la Gauche prolétarienne, il travaille sur l’articulation de l’art, de la politique et la pensée de l’émancipation. Défenseur de « ceux qui ne sont rien », il publie cette semaine « les Trente Inglorieuses », recueil des interventions qu’il a consacrées à la vie politique de 1991 à 2021. De la guerre du Golfe à l’actuelle pandémie, en passant par les « gilets jaunes », il y dissèque nos pulsions inégalitaires et s’élève contre le discrédit jeté sur les luttes sociales et les mouvements d’émancipation.

    L’OBS. Vous semble-t-il encore permis d’espérer que ce scrutin connaisse une issue positive, d’une manière ou d’une autre ?

    Jacques Rancière. Je ne vois pas comment il le pourrait. Tout d’abord, l’élection d’un président de la République n’est pas une institution démocratique ; elle a été inventée par les monarchistes en 1848 pour contrecarrer la puissance populaire. De Gaulle l’a rétablie en 1962, pour républicaniser le concept royaliste : un seul individu concentrant la puissance publique censé servir de guide à toute la communauté. Ce simulacre de démocratie a fini par devenir une arme contre tout mouvement réellement émancipateur. Regardez comment, en 2017, l’énergie de Nuit Debout a été balayée par le bulldozer de la machine électorale. Deux mille vingt-deux s’annonce comme un nouvel épisode de la comédie déjà jouée en 2002 et 2017, où la gauche vertueuse appelait à voter pour le candidat de la droite « raisonnable », pour faire barrage à l’extrême droite raciste. Je me suis d’emblée opposé à cette prétendue logique du moins pire et j’ai montré qu’elle conduit, en réalité, à renforcer l’extrême droite. Cette dernière pèse aujourd’hui beaucoup plus qu’il y a vingt ans, et l’emprise de ses idées ne cesse de s’étendre sur cette droite dite républicaine, qui ne s’en distingue plus guère, et sur une gauche socialiste qui ne se différencie non plus guère de la droite.

    Pourquoi se rassembler autour d’un candidat, au nom du « front républicain », ne fait-il, selon vous, qu’encourager les idées contraires à l’idéal de la République ?

    J’ai publié, il y a vingt-cinq ans, « Sept règles pour aider à la diffusion des idées racistes en France » https://blogs.mediapart.fr/guillemin-rodary/blog/190421/sept-regles-pour-aider-la-diffusion-des-idees-racistes-en-france. J’y montrais déjà comment les dénonciations indignées contre l’extrême droite ne font que renforcer celle-ci en popularisant ses idées et en leur conférant l’irrésistible parfum du scandale et la palme du martyre. Je constate que rien n’a changé. De fait, les thèses racistes et xénophobes sont à peu près les seules à être débattues au cours de cette campagne. Et le prétendu idéal républicain que brandissent les tenants du front du même nom est devenu, en lui-même, identitaire et intolérant, comme on le voit avec l’instrumentalisation forcenée de la laïcité détournée de son sens historique pour devenir un moyen de stigmatisation d’une partie de la population. Il s’agit d’une véritable spirale de radicalisation. J’avais déclaré dans vos pages, lors de la présidentielle de 2017, qu’en 2022, on nous appellerait à voter pour la bonne républicaine Marine Le Pen contre sa nièce extrémiste Marion Maréchal. N’y sommes-nous pas aujourd’hui à peu près, mais avec Eric Zemmour ? Je n’attends rien de l’élection qui vient, si ce n’est la confirmation de cette mécanique délétère qui confère le rôle de rempart contre l’extrême droite à une classe politicienne de plus en plus gagnée par ses concepts.

    Pourquoi voyez-vous en Emmanuel Macron la figure par excellence du pompier pyromane ?

    N’ayant lui-même aucun arrière-fond idéologique, n’appartenant à aucune des familles politiques traditionnelles, Emmanuel Macron n’est qu’un arriviste arrivé. Par conséquent, il est quelqu’un qui peut manipuler les idées à sa guise, un personnage en quelque sorte absolument blanc. Il peut se présenter solennellement comme un rempart de la République, tout en déléguant à son ministre de l’Education le soin de faire de la lutte contre l’islamo-gauchisme la plus grande urgence de notre université ou à celui de l’Intérieur de tonitruer contre les flux de l’immigration. Il représente une sorte de condensé de la circulation et du traitement des idées dans une classe politicienne où la distance entre droite et extrême droite s’amenuise à la même vitesse que celle entre la gauche et la droite.

    Pas encore candidat officiellement, Emmanuel Macron n’a pour l’instant annoncé qu’une « indispensable » réforme des retraites dans son futur programme. Pourquoi selon vous ?

    Briser ce système par répartition, fondé sur la solidarité, pour le remplacer par des assurances privées individuelles est l’un des objectifs majeurs du capitalisme absolutisé. Il combine une visée pratique : réduire la dépense publique – même s’il est bien difficile de dire quelles sommes seraient réellement économisées – et un objectif hautement symbolique. Notre système de retraite témoigne d’une époque où existait une organisation solidaire de la vie, qui donnait aux gens ordinaires la capacité de gérer le rapport entre-temps de travail et temps personnel. La destruction de toutes les formes de solidarité sociale et, en même temps, celle des structures, des lieux de délibération auxquelles participaient les représentants des travailleurs répond à un enjeu fondamental dans une logique capitaliste qui, sous couvert de lutter contre « l’Etat-providence », instaure un face-à-face direct entre l’Etat et des individus entièrement isolés.

    Quel parti, quel projet vous semblent-ils aujourd’hui à même de formuler une alternative à ce projet capitaliste, qui selon vous unit l’essentiel du spectre politique actuel ?

    L’idée d’une telle alternative a longtemps été liée à la tradition marxiste. Même si les Etats dits socialistes ou communistes trahissaient toutes leurs promesses d’émancipation, la vision marxiste de l’histoire restait vivante. Elle était soutenue par l’existence d’une puissante classe ouvrière, qui était à la fois un groupe social, une force combattante et une forme de préfiguration d’un monde à venir. La gauche partageait encore largement cette vision de l’histoire où le capitalisme produisait la classe destinée à le détruire. Or, c’est le contraire qui s’est produit : le capitalisme a détruit la classe ouvrière. La disparition du parc industriel dans les pays riches, avec les fermetures d’usines et les délocalisations, n’a pas seulement représenté une manière de rendre le travail moins coûteux et la marchandise moins chère. Il a également permis de balayer la classe ouvrière comme telle, avec son potentiel de lutte et ses formes de solidarité, et de la remplacer par un vivier de travailleurs dispersés et précarisés, seuls et dépourvus face au capital financier. Les importants mouvements populaires d’auto-affirmation démocratique, qui ont eu lieu, comme les mouvements des places, les « indignés » de Madrid, Occupy Wall Street, Nuit Debout ou les « gilets jaunes », ne peuvent plus prendre appui sur cette force sociale déterminée ni sur une vision historique porteuse d’espoir.

    L’écologie ne peut-elle représenter ce nouvel horizon, le rassemblement autour de biens et d’objectifs communs ?

    Plutôt que d’ouvrir un nouvel horizon d’espérance, l’écologie nous place devant la catastrophe imminente. Au There is no alternative de la nécessité capitaliste que nous martèlent nos gouvernements, elle oppose une autre logique de la nécessité et de l’urgence : la course de vitesse pour sauver la planète. On nous dit qu’il n’y a qu’une seule chose à faire. Mais toute la question est : qui va la faire ? La plupart des discours écologistes veulent se situer au-delà des vieux clivages politiques en énonçant les conditions de survie de la planète, mais ils court-circuitent ainsi la question du sujet politique : quelles forces combattantes, quelles formes de lutte peuvent faire de l’écologie la cause de tous et non celles d’experts s’en remettant au bon vouloir des maîtres du monde ?

    Pourtant, ceux qui luttent pour le climat dénoncent aussi les inégalités, les plus riches provoquant l’essentiel des émissions de gaz à effet de serre. Les causes écologistes et sociales ne se rejoignent-elles pas ?

    On peut dire que le capitalisme est responsable de la catastrophe écologique comme il l’est de l’exploitation économique et de l’inégalité sociale. Mais donner une cause commune à tous les maux ne produit par soi-même aucun bien. Et le fait de dénoncer jusqu’à plus soif les inégalités ne fait pas avancer d’un pouce cette cause. Seul le développement de mouvements réellement égalitaires peut changer les choses. On peut toujours sommer les dirigeants du G20 de sauver l’Amazonie, seuls les peuples qui l’habitent combattent réellement pour la défendre. Ils luttent pour la sauvegarder, mais aussi pour montrer au monde qu’ils sont parfaitement capables de comprendre ce qu’est le réchauffement climatique ou la biodiversité. L’égalité ne progresse que lorsque ceux qu’on juge incapables de s’occuper des affaires du monde s’emparent d’elles. En revanche, la démonstration continuelle des injustices finit par faire partie intégrante de l’ordre inégalitaire.

    Comment sortir de cette logique paralysante ?

    Je ne vois pas d’autre voie que l’extension de ces mouvements démocratiques autonomes. L’internationale capitaliste est d’une efficacité extraordinaire, serons-nous capables de constituer une « internationale des mouvements égalitaires » pour lui répondre ? Sur le fond, rien ne sépare plus réellement les grandes puissances d’aujourd’hui, Etats-Unis, Chine, Russie ou Europe, dans leur conception du monde, hormis la défense de leurs propres intérêts, la lutte pour leur puissance. Mais partout, il reste des gens qui s’opposent et se rebellent, que ce soient les manifestants de Santiago, de Hongkong, les paysans sans terre du Brésil ou les agriculteurs opposés au projet d’aéroport de Notre-Dame-des-Landes. Et de nouvelles formes de résistance s’inventent. Pensons, par exemple, à la manière dont #MeToo a créé un mode de lutte efficace contre des formes de violence qui restaient enfouies dans le domaine de la vie privée.

    Mais pourquoi un mouvement comme celui des « gilets jaunes », par exemple, n’a-t-il pas fait tache d’huile ?

    Les « gilets jaunes » nous ont montré comment des gens, censés avoir peur de bouger et n’être préoccupés que par leurs petites affaires, peuvent se mettre à faire exactement le contraire. Ils se sont rassemblés et ont inventé des formes de mobilisation inattendues, témoignant que la capacité de penser et d’agir en égaux subsiste bel et bien en chacun de nous, quand bien même le système semble nous condamner à l’isolement. Lorsque l’on est porté par la perspective d’un monde plus vivable, on peut renoncer à ce qu’on possède et même se mettre en danger. Le potentiel d’extension était très fort au début de ce mouvement : à Paris, dans la rue à côté de chez moi, les collégiens ont commencé à dresser de petites barricades, certes symboliques. Le gouvernement l’a brutalement réprimé et, plus généralement, a fait en sorte qu’il soit maintenant dangereux de manifester dans la rue. Mais, à mes yeux, ce qui explique le ralentissement du mouvement, c’est moins cette répression et la peur qu’elle peut inspirer, que l’impossibilité de croire en un monde où l’on vive autrement.

    Mais n’est-ce pas aussi que nous jouissons à la fois d’un confort nouveau et de plus grandes libertés de mœurs, dans la société actuelle ?

    Ces libertés, là où elles existent, ne sont pas le résultat de ce développement synchrone qu’on appelait jadis progrès, où la production des techniques, des biens de consommation et des libertés personnelles semblaient avancer d’un même pas. Elles ont été conquises par des combats contre des forces répressives. En 1968, la société n’était pas moins hiérarchisée qu’aujourd’hui, mais, à l’époque, les gens se sentaient égaux et agissaient en conséquence. La hausse du niveau de vie ou les avancées technologiques n’ont pas empêché que se perpétuent la culture du viol et toutes les formes de domination subies par les femmes, mais c’est bien le développement de luttes collectives où celles-ci ont manifesté une puissance d’égalité en acte qui ont fait bouger les lignes.

    Sommes-nous en panne d’horizon ?

    Je ne crois pas à la puissance inspiratrice d’un modèle. Nous en avons eu en pagaille et cela a fini en désastre. L’avenir ne s’écrit pas en appliquant des programmes, il est le résultat de dynamiques présentes. Au Chili, la mobilisation populaire est partie d’une augmentation du prix des transports pour aboutir à la liquidation de la constitution héritée de Pinochet, en passant par l’émergence d’un fort mouvement féministe et par la lutte pour les droits du peuple mapuche. A travers le monde, des mouvements existent et peuvent nous faire réfléchir, nous inspirer, plutôt que de nous perdre dans la quête des bonnes recettes.

    https://www.nouvelobs.com/idees/20220116.OBS53286/jacques-ranciere-je-n-attends-plus-rien-de-cette-election.html

    #présidentielle #élections #extrême_droite #démocratie #retraites #solidarité_sociale #État #vies_séparées #classe_ouvrière #précarisation #écologie #sujet_politique #espérance #formes_de_lutte
    #experts #mouvements_égalitaires #gilets_jaunes #Jacques_Rancière

  • BALLAST | Anne Steiner : « Ce qui m’intéresse, ce sont les #vies_minuscules »

    Le titre ...

    https://www.revue-ballast.fr/anne-steiner-ce-qui-minteresse-ce-sont-les-vies-minuscules

    Lorsque l’on songe à la Belle Époque, quelques images sur­gissent sans tar­der : des cor­sages per­lés, des cannes à pom­meau sculp­té et des cha­peaux à plumes. Mais, depuis plus de 10 ans, l’his­to­rienne et maî­tresse de confé­rence Anne Steiner se sai­sit de cette période pour en exhu­mer les luttes sociales : sa Belle Époque, ce sont les débuts de la CGT, l’âge d’or de la presse écrite liber­taire et des milieux dits « libres » — natu­ristes, amou­reux, végé­ta­riens. Surtout, c’est le moment où militent, écrivent et se ren­contrent de sin­gu­liers repré­sen­tants de l’un des cou­rants de la tra­di­tion anar­chiste : les « indi­vi­dua­listes ». Dans Les En-dehors, Steiner brosse ain­si le por­trait de ces hommes et de ces femmes à tra­vers celui de Rirette Maîtrejean, mili­tante et typo­graphe un temps incar­cé­rée ; avec Le Goût de l’é­meute et Le Temps des révoltes, elle res­sus­cite les com­bats d’un temps poli­tique que la Grande Guerre a clos. Nous la ren­con­trons chez elle, à Paris.

  • Against Agamben : Is a Democratic Biopolitics Possible ?

    Giorgio Agamben’s recent intervention (http://www.journal-psychoanalysis.eu/coronavirus-and-philosophers) which characterizes the measures implemented in response to the Covid-19 pandemic as an exercise in the biopolitics of the ‘state of exception’ has sparked an important debate on how to think of biopolitics.

    The very notion of biopolitics, as it was formulated by Michel Foucault, has been a very important contribution to our understanding the changes associated with the passage to capitalist modernity, especially in regards to the ways that power and coercion are exercised. From power as a right of life and death that the sovereign holds, we pass to power as an attempt to guarantee the health (and productivity) of populations. This led to an expansion without precedent of all forms of state intervention and coercion. From compulsory vaccinations, to bans on smoking in public spaces, the notion of biopolitics has been used in many instances as the key to understand the political and ideological dimensions of heath policies.

    At the same time it has allowed us to analyse various phenomena, often repressed in the public sphere, from the ways that racism attempted to find a ‘scientific’ grounding to the dangers of trends such as eugenics. And indeed Agamben has used it in a constructive way, in this attempt to theorise the modern forms of a ‘state of exception’, namely spaces where extreme forms of coercion are put in practice, with the concentration camp the main example.

    The questions regarding the handling of the Covid-19 pandemic obviously raise issues associated with biopolitics. Many commentators have suggested that China made steps towards containing or slowing the pandemic, because it could implement an authoritarian version of biopolitics, which included the use of extended quarantines and bans on social activities, which was helped by the vast arsenal of coercion, surveillance and monitoring measures and technologies that the Chinese state has at its disposal.

    Some commentators even suggested that because liberal democracies lack the same capacity for coercion or invest more on voluntary individual behaviour change, they cannot take the same measures and this could inhibit the attempt to deal with the pandemic.

    However, I think that it would be a simplification to pose the dilemma as one between authoritarian biopolitics and a liberal reliance on persons making rational individual choices.

    Moreover, it is obvious that simply treating measures of public health, such as quarantines or ‘social distancing’, as biopolitics somehow misses their potential usefulness. In the absence of a vaccine or successful anti-viral treatments, these measures, coming from the repertoire of 19th century public health manuals, can reduce the burden, especially for vulnerable groups.

    This is especially true if we think that even in advanced capitalist economies public health infrastructure has deteriorated and cannot actually stand the peak of the pandemic, unless measures to reduce the rate of its expansion are taken.

    One might say that contra Agamben, ‘naked life’ would be closer to the pensioner on a waiting list for a respirator or an ICU bed, because of a collapsed health system, than the intellectual having to do with the practicalities of quarantine measures.

    In light of the above I would like to suggest a different return to Foucault. I think that sometimes we forget that Foucault had a highly relational conception of power practices. In this sense, it is legitimate to pose a question whether a democratic or even communist biopolitics is possible.

    To put this question in a different way: Is it possible to have collective practices that actually help the health of populations, including large-scale behaviour modifications, without a parallel expansion of forms of coercion and surveillance?

    Foucault himself, in his late work, points towards such a direction, around the notions of truth, parrhesia and care of the self. In this highly original dialogue with ancient philosophy, he suggested an alternative politics of bios that combines individual and collective care in non coercive ways.

    In such a perspective, the decisions for the reduction of movement and for social distancing in times of epidemics, or for not smoking in closed public spaces, or for avoiding individual and collective practices that harm the environment would be the result of democratically discussed collective decisions. This means that from simple discipline we move to responsibility, in regards to others and then ourselves, and from suspending sociality to consciously transforming it. In such a condition, instead of a permanent individualized fear, which can break down any sense of social cohesion, we move to the idea of collective effort, coordination and solidarity within a common struggle, elements that in such health emergencies can be equally important to medical interventions.

    This offers the possibility of a democratic biopolitics. This can also be based on the democratization of knowledge. The increased access to knowledge, along with the need for popularization campaigns makes possible collective decision processes that are based on knowledge and understanding and not just the authority of experts.
    Biopolitics from below

    The battle against HIV, the fight of stigma, the attempt to make people understand that it is not the disease of ‘high risk groups’, the demand for education on safe sex practices, the funding of the development of therapeutic measures and the access to public health services, would not have been possible without the struggle of movements such as ACT UP. One might say that this was indeed an example of a biopolitics from below.

    And in the current conjuncture, social movements have a lot of room to act. They can ask of immediate measures to help public health systems withstand the extra burden caused by the pandemic. They can point to the need for solidarity and collective self-organization during such a crisis, in contrast to individualized “survivalist” panics. They can insist on state power (and coercion) being used to channel resources from the private sector to socially necessary directions. And they can demand social change as a life-saving exigency.

    https://criticallegalthinking.com/2020/03/14/against-agamben-is-a-democratic-biopolitics-possible
    #Agamben #Giorgio_Agamben #biopolitique #biopolitique_démocratique #démocratie #contre_Agamben #coronavirus #covid-19

    • Why We Are Not Bare Life: What’s wrong with Agamben’s Thoughts on Coronavirus

      In a follow-up to a controversial piece in which he argued (in late February) that the social distancing and quarantining in Italy presented the temptation to universalize the state of exception, Agamben says this:

      “Fear is a bad counsellor, but it makes us see many things we pretended not to see. The first thing the wave of panic that’s paralysed the country has clearly shown is that our society no longer believes in anything but naked life. It is evident that Italians are prepared to sacrifice practically everything – normal living conditions, social relations, work, even friendships and religious or political beliefs – to avoid the danger of falling ill. The naked life, and the fear of losing it, is not something that brings men and women together, but something that blinds and separates them. Other human beings, like those in the plague described by Manzoni, are now seen only as potential contaminators to be avoided at all costs or at least to keep at a distance of at least one metre. The dead – our dead – have no right to a funeral and it’s not clear what happens to the corpses of our loved ones. Our fellow humans have been erased and it’s odd that the Churches remain silent on this point. What will human relations become in a country that will be accustomed to living in this way for who knows how long? And what is a society with no other value other than survival?”

      To be sure, there are and will be bad actors. William Barr’s DOJ has apparently seen the epidemic as a good time for a power grab (notably, one that has been sharply critiqued from both the right and the left). Ohio seems to be using it as a pretext to stop abortions. So – and this will be my point – we must always be vigilant about the expansion of emergency powers.

      But when you have a leitmotif, you stick with it, and so Agamben reiterates his basic thesis about the combination of state of exception and bare life:

      “There have been more serious epidemics in the past, but no one ever thought of declaring a state of emergency like today, one that forbids us even to move. Men have become so used to living in conditions of permanent crisis and emergency that they don’t seem to notice that their lives have been reduced to a purely biological condition, one that has lost not only any social and political dimension, but even any compassionate and emotional one.”

      This is obviously not literally true; Foucault’s example of a town in lockdown during the plague is on point. But certainly this is new at a global scale. Various responses in the thread point out the obvious: that many more people will die of COVID-19 than the annual flu; that “overreaction” makes perfect sense when you cannot make the sorts of risk-based, prudential calculations to which we have become accustomed. In the process of making the latter argument, I even suggested that the current social distancing measures are unsustainable because our society is based on movement and circulation. They indeed put our bios into suspension.

      But what we learn from Agamben is mainly that the bios/zoe distinction (where bios refers to way of life, and zoe refers to the biological process of living) he is invoking here makes no more sense now than it did in Homo Sacer. In what way is life reduced to a “purely biological condition?” How is that even coherent? Agamben in Homo Sacer says that bare life is so thoroughly debased that it loses even the “sweetness” that comes originally with the act of living. He quotes Aristotle, who says that “there is probably some kind of good in the mere fact of living. If there is no great difficulty as to the way of life [kata ton bion], clearly most men will tolerate much suffering and hold on to life [zoe] as if it were a kind of serenity [euemeria, beautiful day] and a natural sweetness” (1278b, 23-31; qt HS 2, interpolations Agamben’s). We have all seen the touching videos of Italians singing together from their apartment balconies, and now there are Germans and Chinese singing in solidarity with them. These songs reject Agamben’s interpretation, even on his own terms!

      Moreover, the idea that there is such a thing as purely biological life devoid of bios is rubbish. As William Connolly put it in response to Homo Sacer, “what a joke. Every way of life involves the infusion of norms, judgments, and standards into the affective life of participants at both private and public levels. Every way of life is biocultural and biopolitical” (in Giorgio Agamben: Sovereignty and Life, 29). Consider even eating: what parts of how we eat are not cultural? That is, both there must be a bios to being quarantined, and the decision to prioritize avoiding illness must be a biopolitical one. The discordance between Trump and the more responsible members of the federal government shows that the reverse decision to prioritize what passes for the index of bios in Trump’s mind – the stock markets – is a cynically political one. When it is replicated by spring breakers in Florida or crowds in packed bars, they enact another political decision: their bios matters more than the zoe of society’s most vulnerable. When elevated to a principle, either of these comes carelessly close to saying that those vulnerable lives don’t matter, or are expendable. As Latour pointed out somewhere, we do this all the time: the decision to keep speed limits where they are is a decision that those who could be saved by lowering them are expendable. It is true that Italy has banned funerals for now and this should give us pause – but how is it better to imply that the lives of the most vulnerable are less important than large, non-funereal social gatherings of strangers during a pandemic? No doubt, balancing matters, and the right level of social distancing from an epidemiological point of view is probably somewhere between life-as-normal and being utterly confined to one’s own house with no exceptions, just as the right speed limit is somewhere between forcing everyone to walk and removing speed limits altogether. But how is this not a biopolitical discussion, one where the details matter? From an epidemiological perspective, at least, the spring breakers make it worse for everyone else: by refusing to socially isolate at all, they bring more isolation down on the rest of us. So too, as feminist theory has forcefully and for a long time underlined with regards to privacy, social distancing will be borne differently by different people. It’s one thing for an office worker to telecommute, and something totally different to confine someone indefinitely in a house with their abuser. We are differentially vulnerable and resilient, and recognizing those differences matters.

      In other words, Agamben’s argument above replicates the problems of Homo Sacer because it obscures too many details that matter in figuring out how to navigate an impossible situation under conditions of radical uncertainty. It precisely obscures politics in the broader sense. Let me focus on the level of consequences. Agamben wrote that the apotheosis of bare life was found in Auschwitz, and in particular in the figure of the so-called Muselmann, “the most extreme figure of the camp inhabitant … a being from whom humiliation, horror, and fear had so taken away all consciousness and all personality as to make him absolutely apathetic” (Homo Sacer, 184-85). Antonio Negri calls this description dangerous:

      “I believe that the concept of naked life is not an impossible, unfeasible one. I believe it is possible to push the image of power to the point at which a defenseless human being is crushed, to conceive of that extreme point at which Power tries to eliminate that ultimate resistance which is the sheer attempt to keep oneself alive. From a logical standpoint, it is possible to think all this: the naked bodies of the people in the camps, for example, can lead one precisely in this direction. But this is also the point at which this concept turns into ideology …. Isn’t this the story about Power that Power itself would like us to believe in and reiterate? Isn’t it far more politically useful to conceive of this limit from the standpoint of those who are not yet or not completely crushed by Power, from the standpoint of those still struggling to overcome such a limit, from the standpoint of the process of constitution” (In Praise of the Common, 155, my emphasis)?

      Negri accordingly proposes that “the conclusions” Agamben “draws in Homo Sacer lead to dangerous political outcomes” (ibid.).

      Here, Agamben’s procrustean bios/zoe distinction here doesn’t just ignore the evidence of bios in all forms of life. It ignores the efforts to find meaning and solidarity in life, in spite of and even because of quarantine. It ignores meaning and solidarity that challenges the conditions that led to quarantine. Citing Baudrillard’s controversial proclamation that 9/11 represented the West waging war on itself, Andrew O’Hehir proposes:

      “We didn’t want this to happen; I’m not saying that. But we wanted something to happen. We all understood, consciously or otherwise, that the life we have all been living, the global economy we have created, was not sustainable. Many of us knew it would take a crisis of global proportions before we could consider that seriously, on the level of the human collective. Well, here we are. If the dolphins of Venice are not real, we invented them for a reason. We need them to show us the way.”

      In treating life today as mere zoe, Agamben occludes the very voices and imaginings that might change the biopolitical status quo he so detests. And in doing that, he gives power to the Donald Trumps and William Barrs of the world. This is not a trivial point, because we should indeed fear the entrenchment of surveillance culture and the permanent replacement of human contact by the very screens that we now need to get through our day just as we should fear the accretion and normalizing of emergency powers. In a thoughtful essay on Slate (you really should read it), Steven W. Thrasher looks at his own research on the effects of HIV/AIDS (which has killed 38 million so far) and the resistance movements that emerged from it. He warns that social isolation is damaging in itself. He underlines that social distancing becomes bearable only if it is accompanied by data that allows it to be accurately targeted (one should remember here that Foucault’s plague-infested town was a place of data collection, not just frozen movement). He talks about how both epidemics have laid bare the necropolitics of Republican administrations that assume that only those they don’t care about will get sick and die. Thrasher recounts to politics of ACT UP and other groups, a politics based on putting bodies in the way and on the line. Thrasher concludes:

      “There’s power in how, for the first time in history, any human on the planet can instantly communicate with any other and talk about facing the same challenge. This new crisis will change everything. Everything. Everything about how we work and socialize, everything about how we make love and make politics. It might very well be a less haptic world, a more screen-centered and surveilled world. The world will be rebuilt, and we have a chance to make it better—but this will only happen if we can figure out mutual care and mass mobilization with tactics that have never been used on such a scale before. We’d do well to listen to leadership from disabled activists who have a lot of experience with political action without needing physical presence. But we have to keep thinking critically. There are no easy answers, and the status quo won’t do.”

      I don’t know if the current pandemic will change everything, or more to the point, what it will change. The 1918 flu pandemic likely brought us public health, starting with the Soviet Union and spreading to Europe and then, in diluted form, to the U.S. Thrasher documents the many changes HIV/AIDS have brought.

      Being a part of these changes, pushing for the ones that are worth having and resisting those that are bad, will be vital. But if you see everybody in quarantine as Agamben sees Muselmänner, you also won’t see the politics that can move us forward. Donald Trump is a declining tinpot dictator who depends on a vast network of sycophants to constantly recreate the hall of mirrors in which he lives. He wants nothing more than for us to see social isolation as bare life, because then we can go back to making him richer, the body count be damned.

      https://www.newappsblog.com/2020/03/why-we-are-not-bare-life-whats-wrong-with-agambens-thoughts-on-coronavi
      #vie_nue #vies_nues

    • Biopolitics in the Time of Coronavirus

      In a recent blog post (https://critinq.wordpress.com/2020/03/29/the-rise-and-fall-of-biopolitics-a-response-to-bruno-latour), #Joshua_Clover rightly notices the swift emergence of a new panoply of “genres of the quarantine.” It should not come as a surprise that one of them centers on Michel Foucault’s notion of biopolitics, asking whether or not it is still appropriate to describe the situation that we are currently experiencing. Neither should it come as a surprise that, in virtually all of the contributions that make use of the concept of biopolitics to address the current coronavirus pandemic, the same bunch of rather vague ideas are mentioned over and over again, while other—no doubt more interesting—Foucauldian insights tend to be ignored. In what follows, I discuss two of these insights, and I conclude with some methodological remarks on the issue of what it may mean to “respond” to the current “crisis.”

      The “Blackmail” of Biopolitics

      The first point that I would like to make is that Foucault’s notion of biopolitics, as he developed it in 1976,[1] was not meant to show us just how evil this “modern” form of power is. Of course, it was not meant to praise it either. It seems to me that, in coining the notion of biopolitics, Foucault wants first and foremost to make us aware of the historical crossing of a threshold and more specifically of what he calls a society’s “seuil de modernité biologique” (“threshold of biological modernity”).[2] Our society crossed such a threshold when the biological processes characterizing the life of human beings as a species became a crucial issue for political decision-making, a new “problem” to be addressed by governments—and this, not only in “exceptional” circumstances (such that of an epidemic), but in “normal” circumstances as well.[3] A permanent concern which defines what Foucault also calls the “étatisation du biologique” (the “nationalization of the biological”).[4] To remain faithful to Foucault’s idea that power is not good or bad in itself, but that it is always dangerous (if accepted blindly, that is, without ever questioning it), one could say that this “paradigm shift” in the way in which we are governed, with both its positive and its horrible outcomes, no doubt corresponds to a dangerous extension of the domain of intervention of power mechanisms. We are no longer governed only, nor even primarily, as political subjects of law, but also as living beings who, collectively, form a global mass—a “population”—with a natality rate, a mortality rate, a morbidity rate, an average life expectancy, etc.

      In “What is Enlightenment?” Foucault claims that he wants to refuse the “‘blackmail’ of Enlightenment”—that is, the idea that we have to be either “for” or “against” it—and address it instead as a historical event that still characterizes, at least to a certain extent, what we are today.[5] I would like to suggest, in an analogous way, that it would be wise for us to refuse the “blackmail” of biopolitics: we do not have to be “for” or “against” it (what would that even mean?), but address it as a historical event that still defines, at least in part, the way in which we are governed, the way in which we think about politics and about ourselves. When, on the newspapers or the social media, I see people complaining about others not respecting the quarantine rules, I always think about how astonishing it is for me, on the contrary, that so many of us are, even when the risk of sanctions, in most situations, is quite low. I also noticed the panoply of quotes from Discipline and Punish, in particular from the beginning of the chapter “Panopticism,”[6] which of course perfectly resonates with our current experience of the quarantine, as it describes the disciplinarization of a city and its inhabitants during a plague epidemic. However, if we just insist on coercive measures, on being confined, controlled, and “trapped” at home during these extraordinary times, we risk overlooking the fact that disciplinary and biopolitical power mainly functions in an automatic, invisible, and perfectly ordinary way—and that it is most dangerous precisely when we do not notice it.

      Instead of worrying about the increase of surveillance mechanisms and indiscriminate control under a new “state of exception,” I therefore tend to worry about the fact that we already are docile, obedient biopolitical subjects. Biopolitical power is not (only) exercised on our lives from the “outside,” as it were, but has been a part of what we are, of our historical form of subjectivity, for at least the past two centuries. This is why I doubt that any effective strategy of resistance to its most dangerous aspects should take the form of a global refusal, following the logic of the “blackmail” of biopolitics. Foucault’s remarks about a “critical ontology of ourselves”[7] may turn out to be surprisingly helpful here, since it is the very fabric of our being that we should be ready to question.

      The (Bio)Politics of Differential Vulnerability

      The second point that I would like to discuss—a crucial one, but alas one that I rarely find mentioned in the contributions mobilizing the notion of biopolitics to address the current coronavirus pandemic—is the inextricable link that Foucault establishes between biopower and racism. In a recent piece, Judith Butler rightly remarks “the rapidity with which radical inequality, nationalism, and capitalist exploitation find ways to reproduce and strengthen themselves within the pandemic zones.” This comes as a much-needed reminder in a moment in which other thinkers, such as Jean-Luc Nancy, argue on the contrary that the coronavirus “puts us on a basis of equality, bringing us together in the need to make a common stand.” Of course, the equality Nancy is talking about is just the equality of the wealthy and the privileged—those who are lucky enough to have a house or an apartment to spend their quarantine in, and who do not need to work or can work from home, as Bruno Latour already observed. What about those who are still forced to go to work every day because they cannot work from home nor afford to lose their paycheck? What about those who do not have a roof over their head?

      In the last lecture of “Society Must Be Defended,” Foucault argues that racism is “a way of introducing a break into the domain of life taken over by power: the break between what must live and what must die.”[8] In other words, with the emergence of biopolitics, racism becomes a way of fragmenting the biological continuum—we all are living beings with more or less the same biological needs—in order to create hierarchies between different human groups, and thus (radical) differences in the way in which the latter are exposed to the risk of death. The differential exposure of human beings to health and social risks is, according to Foucault, a salient feature of biopolitical governmentality. Racism, in all of its forms, is the “condition of acceptability” of such a differential exposure of lives in a society in which power is mainly exercised to protect the biological life of the population and enhance its productive capacity.[9] We should therefore carefully avoid reducing biopolitics to the famous Foucauldian formula “making live and letting die.”[10] Biopolitics does not really consist in a clear-cut opposition of life and death, but is better understood as an effort to differentially organize the gray area between them. The current government of migration is an excellent example of this, as Martina Tazzioli convincingly shows when talking of “biopolitics through mobility.”[11] Indeed, as we are constantly, sometimes painfully reminded these days, biopolitics is also, and crucially, a matter of governing mobility—and immobility. Maybe this experience, which is new for most of us, will help us realize that the ordinary way in which “borders” are more or less porous for people of different colors, nationalities, and social extractions deserves to be considered as one of the main forms in which power is exercised in our contemporary world.

      In short, biopolitics is always a politics of differential vulnerability. Far from being a politics that erases social and racial inequalities by reminding us of our common belonging to the same biological species, it is a politics that structurally relies on the establishment of hierarchies in the value of lives, producing and multiplying vulnerability as a means of governing people. We might want to think about this next time that we collectively applaud the “medical heroes” and “care workers” who are “fighting the coronavirus.” They deserve it, for sure. But are they really the only ones who are “taking care” of us? What about the delivery people who make sure that I receive what I buy while safely remaining in my quarantined apartment? What about the supermarket and pharmacy cashiers, the public-transportation drivers, the factory workers, the police officers, and all of the other people working (mostly low-income) jobs that are deemed necessary for the functioning of society? Don’t they also deserve—and not exclusively under these “exceptional” circumstances—to be considered “care workers”? The virus does not put us on a basis of equality. On the contrary, it blatantly reveals that our society structurally relies on the incessant production of differential vulnerability and social inequalities.

      The Political Grammar of the Crisis

      Foucault’s work on biopolitics is more complex, rich, and compelling for us today than what it appears to be under the pen of those who too quickly reduce it to a series of anathemas against disciplinary confinement and mass surveillance or who misleadingly utilize it to talk about the state of exception and bare life.[12] I do not want to suggest, however, that the notion of biopolitics should be taken as the ultimate explanatory principle capable of telling us what is happening and what the “solution” to all of our problems is—and this, not only because of the “historically differentiated character of biopolitical phenomena” correctly emphasized by Roberto Esposito, but also for a deeper methodological reason. Our political thought is a prisoner to the “grammar of the crisis” and its constrained temporality, to the extent that critical responses to the current situation (or, for that matters, to virtually all of the recent economic, social, and humanitarian “crises”) do not seem able to look beyond the most immediate future.[13] Thus, if I agree with Latour that the current “health crisis” should “incite us to prepare for climate change,” I am far less optimistic than he is: this will not happen unless we replace the crisis-narrative with a long-term critical and creative effort to find multiple, evolving responses to the structural causes of our “crises.” To elaborate responses, instead of looking for solutions, would mean to avoid short-term problem-solving strategies aiming at changing as little as possible of our current way of living, producing, traveling, eating, etc. It would mean to explore alternative social and political paths in the hope that these experiments will last longer than the time between the present “crisis” and the next one, while acknowledging that these transformations are necessarily slow, since we cannot just get rid of our historical form of being in the blink of an eye. In a word, it would mean having faith in our capacity to build a future, not only for ourselves, but for countless generations yet to come. And to actually start doing it.

      https://critinq.wordpress.com/2020/04/02/biopolitics-in-the-time-of-coronavirus

  • La proximité affichée avec un chat ou un chien est au centre de la vie sociale de nombreuses personnes. Notamment grâce aux réseaux sociaux qui diffusent largement ces images
    #chats #chiens #proximité #VieSociale #RéseauxSociaux

    https://sms.hypotheses.org/20965

    Quelles relations entretenons-nous avec les animaux, notamment les animaux de compagnie ? Sont-ils au cœur de notre vie sociale ? Pensez à votre téléphone : s’il est encore une fois inondé de photos d’animaux mignons, c’est la faute à cette amie, celle qui poste tout le temps des photos de son chat, et qui en parle comme si c’était son bébé.

    La proximité affichée avec un chat ou un chien occupe en réalité une place grandissante dans notre quotidien, notamment grâce aux réseaux sociaux qui véhiculent largement ces images. Malgré cela, il n’existe en France que très peu de travaux sur le sujet, alors même que le lien entre un adulte et son animal revêt des formes très variées. Émilie Morand et François de Singly, ont donc décidé d’étudier cette relation entre un adulte et un animal domestique (...)

  • Des vies sauvées par l’UE ?
    –-> Question reçue via la mailing-list Migreurop :

    Dans son "Rapport d’avancement sur la mise en œuvre de l’agenda européen en matière de migration » d’octobre 2019, la Commission européenne se félicite de ce que l’UE, parmi les « progrès clefs » enregistrés depuis 2015, a pu « sauver des vies : près de 760’000 sauvetages en mer et le sauvetage de plus de 23’000 migrants dans le désert nigérien depuis 2015 ».

    Déjà, dans un bilan d’étape de décembre 2018, elle affirmait :
    « Sauver des vies : par son action, l’UE a contribué à sauver près de 730’000 personnes en mer depuis 2015 ».

    QUESTIONS :
    Savez-vous quel est le mode de calcul de la Commission pour arriver à ces chiffres ? S’agit-il des chiffres fournis par Frontex sur ses opérations ? Additionnés éventuellement à ceux de EunavforMed / Sofia (quand elle intervenait encore en mer) ? Comptabilise-t-elle aussi les chiffres fournis par les Etats membres ?

    –-> Les deux rapports mentionnés dans le messages sont ci-dessous...

    –----------

    Rapport décembre 2018 :
    Un changement radical dans la gestion des migrations et de la sécurité des frontières

    À son entrée en fonctions, la #Commission_Juncker a fait des questions migratoires et de la #sécurité_des_frontières des priorités absolues de son mandat de cinq ans, consciente que les États membre devaient, ensemble, relever ces #défis_communs. Peu de temps après est survenue la #crise_des_réfugiés la plus grave que le monde ait connue depuis la Seconde Guerre mondiale, entraînant pour l’#Union_européenne des répercussions immédiates et profondes. La Commission, aux côtés des États membres, a accéléré les travaux pour faire face à chaque nouveau #défi à mesure qu’ils se présentaient, tout en jetant les bases d’une nouvelle manière, plus pérenne, de gérer les migrations et la sécurité des frontières dans l’UE. Il en a résulté plus de #progrès en l’espace de quatre ans que cela n’a été possible au cours des vingt années précédentes. Le chemin qui reste à parcourir ne devrait pas faire sous-estimer ce qui a été accompli.


    https://ec.europa.eu/home-affairs/sites/homeaffairs/files/what-we-do/policies/european-agenda-migration/20190306_managing-migration-factsheet-step-change-migration-management-bor

    Communication octobre 2019
    Rapport d’avancement sur la mise en œuvre de l’#agenda_européen_en_matière_de_migration


    https://ec.europa.eu/home-affairs/sites/homeaffairs/files/what-we-do/policies/european-agenda-migration/20191016_com-2019-481-report_fr.pdf

    #frontières #UE #EU #asile #migrations #réfugiés #vies_sauvées #gestion_des_migrations #Méditerranée #Mer_Méditerranée #désert #Sahara #Niger
    #rapport #bilan #commission_européenne
    #statistiques #calculs
    #même_pas_honte #hypocrisie

    Est-ce que quelqu’un a des réponses ? @reka @karine4 @simplicissimus @fil @isskein ?

    #sauvetage

    • Je sais pas si ça peut aider (les chiffres semblent bizarre par rapport aux tiens), Frontex, dans son rapport d’activité 2019 affirme avoir secouru 54800 personnes. Le pictogramme est une bouée, mais il n’est pas vraiment précisé « en mer ». Moi je m’interroge sur le cas Libyien : si le centre de coordination des secours en mer dit à Frontex de débarquer les migrants à Tripoli, difficile d’appeler cela un secours.
      Régis

  • « Gilets jaunes », « lycéens » ou simples « passants » : la vie d’après des #éborgnés | Factuel
    https://factuel.afp.com/gjeborgnes

    Ils sont 21 hommes et 2 femmes, âgés de 14 à 59 ans, blessés à Paris, Bordeaux, Toulouse, La Réunion... Souvent, ce sont des « gilets jaunes » revendiqués, parfois des « lycéens » ou de simple « passants », contestant tout lien avec le mouvement.

    Beaucoup rendent le lanceur de balles de défense (LBD) responsable de leur blessure, mais certains pointent aussi du doigt les grenades GLI-F4, celles de désencerclement, les « DMP », voire des grenades lacrymogènes.

    La plupart ont un diagnostic net concernant l’un de leurs yeux : pour 14 d’entre eux, selon les certificats médicaux consultés par l’AFP, la vue est perdue et/ou l’oeil n’est plus. Deux pronostics sont en évolution péjorative, vers la cécité. Dans au moins un cas, enfin, la blessure est moins visible, l’oeil toujours présent, mais seules quelques formes apparaissent.

    Si certains essaient de donner un sens à cet événement, comme Patrice, 49 ans, qui y voit un « passeport pour un combat contre les armes dites non létales », ils sont nombreux à broyer du noir, pour certains prostrés chez eux ou vivant comme des « taupes », dans le noir. « J’aurais préféré prendre dix ans de prison », se désole Alexandre. L’un a même affirmé à l’AFP avoir fait une tentative de suicide.

    #Gilets_jaunes

  • Hier, à vélo en ville, je croise un homme qui marche en claudiquant, la tête légèrement penchée, il me regarde, mais non, il ne me regarde pas, il a les yeux dans le vague sous ses cheveux hirsutes, ses vêtements sont déchirés des nuits qu’il doit passer couché sur le trottoir. Il ne s’adresse pas à moi, il parle tout seul, il dit et répète inlassable en reprenant l’intonation de son interlocuteur passé « Cela fait plaisir à voir, vous allez beaucoup mieux maintenant, vous avez retrouvé le moral. »

    J’ignore qui était cet homme mais sa voix résonne encore, elle révèle une part masquée du temps politique actuel qui égrène ses mensonges cruels devant la misère et la pauvreté.

    #révélateur_social #microfilm

  • Les Vies volées par la dictature argentine révélées aux Grands-mères de la Place de Mai – Cases d’histoire
    http://casesdhistoire.com/les-vies-volees-par-la-dictature-argentine-revelees-aux-grands-meres

    #Vies_volées emmène le lecteur en #Argentine, 22 ans après le #coup_d’état du 24 mars 1976 de la #junte_militaire, pour suivre les pas de Mario sur le chemin de la vérité. Matz et Mayalen Goust nous livrent une fiction sur l’identité et les traumas de la #dictature qui pèsent encore aujourd’hui sur la société argentine.

    #bd

  • La Lettonie propose "The Chronicles of Melanie" , aux oscars américains du cinéma

    La Lettonie propose « The Chronicles of Melanie », aux oscars du cinéma.

    Pour la dixième fois, les lettons proposent un film à la compétition pour les Oscars américains, dans la catégorie Meilleur film en langue étrangère. Le film de Viestur Kairish , est produit au studio Mistrus Media. Ce film qui illustre l’histoire du pays balte raconte l’histoire vraie de Melānija Vanaga , femme lettone, écrivaine, avocate, journaliste, qui a survécu à 16 ans de déportation en Sibérie.

    Le 4 septembre, le comité d’experts nommé par le National Film Center a pris une décision unanime en votant pour The Chronicles of Melanie, un film de Viestur Kairish, produit au studio Mistrus Media.

    [Lettonie - Francija : Informations, actualités, échanges, coopération, amitiés France- Latvija]
    https://www.lettonie-francija.fr/Lettonie-propose-Chronicles-of-Melanie-oscars-cinema-1390

    #Melānija_Vanaga, #Lettonie, #cinéma, #oscars, #film, #histoire, #mémoire, #Sibérie, #Viestur_Kairish

  • Le #blocage rend sensible à chacun d’entre nous les #flux qui trament nos #vies - Christophe Bonneuil http://www.bastamag.net/On-bloque-tout-force-des-sans-pouvoir

    Quel était en effet le mode d’action des inventeurs de la #grève_générale en 1842 (et de bien d’autres depuis, en 1905, 1936, 1947 ou 1968) ? Aller de mines en mines pour y casser les machines à vapeurs ou en voler les rondelles fusibles (« plug ») de sécurité. D’où l’appellation de « Plug Riots », les « #émeutes des rondelles », donnée à cette mobilisation phare du mouvement chartiste. Comme le note un journal de l’époque, les mineurs avaient compris « le pouvoir qui était entre leurs mains de stopper tous les moulins, les usines et les trains ». En bloquant l’extraction et le transport de charbon pendant plusieurs semaines, les travailleurs réussissent en effet à mettre à l’arrêt les usines qui ne sont pas en grève, avant d’être suivis peu après par une grande grève des ouvriers textiles. Certains affirment : « mieux vaut mourir face à l’armée que de mourir… sous la machine du capitaliste ».

    (…) Cette régulation relative du #capitalisme qui s’institutionnalise en Europe au milieu du XXe siècle n’aurait pu advenir sans le pouvoir de blocage énergétique des travailleurs comme l’a démontré l’historien Timothy Mitchell dans Carbon Democracy. Mais après 1945, la « pétrolisation » de l’Europe, d’ailleurs encouragée par le Plan Marshall, réduit le rapport de force des travailleurs (le #pétrole vient du Moyen-Orient néo-colonial) et instaure une démocratie consumériste (des blocages, plus difficiles, restent possibles comme en 1968 et 2010). Selon Tim Mitchell, « pétrolisée », la qualité de la démocratie change et cela prépare progressivement le terrain aux régressions néolibérales à partir des années 1970 : défiscalisation des riches, chômage, précarité, hausse de la part de la plus-value allant à la rémunération du capital au détriment du travail.


    http://www.monde-diplomatique.fr/2013/11/CRETOIS/49814

    (…) Le blocage rend sensible à chacun d’entre nous les flux (énergétiques, financiers…) qui trament nos vies. *Qu’est-ce qui est bloqué ? Manuel Valls et Emmanuel Macron nous le disent sans ambages : ce qu’ils veulent débloquer, c’est une France-entreprise, en guerre économique et sociale permanente pour satisfaire les intérêts gourmands de flexibilité et de paradis fiscaux. Ce qui vacille aussi, ce sont aussi des flux d’#énergies et des #infrastructures technico-industrielles (le pétrole, les centrales nucléaires) qui structurent nos vies quotidiennes sans pourtant faire l’objet de réels choix collectifs alors qu’ils menacent l’habitabilité de notre Terre, sans pour autant avoir réalisé dans nos pays riches leur vieille promesse de bonheur par l’abondance matérielle, à laquelle plus personne ne croit. EDF s’indigne et le PDG de Total menace de fermer ses raffineries en France ? Mais syndicalistes et deboutistes imaginent déjà ensemble une société post-pétrole et post-nucléaire, partageant le travail, le pouvoir et les richesses !

    #violence #casseurs