Pour le philosophe et sociologue, le terrorisme actuel est l’illustration d’une globalisation de la terreur : les religions ne s’opposent pas entre elles mais ce sont différents courants, qui les traversent toutes, qui s’affrontent. Une thèse en contre-pied total de la lecture classique d’un « choc » entre Orient et Occident, entre islam et christianisme.
Le choc des civilisations ? La thèse fit fureur dans les années 90 quand le politiste américain #Samuel_Huntington publia son essai du même nom. Aujourd’hui, entre peur globalisée du terrorisme, vertige existentiel et histoire qui semble perdre sens, il est facile de recourir à cette analyse massive, quasi tripale. N’assiste-t-on pas à un affrontement entre Occident et Orient, entre islam et christianisme ? Philosophe et sociologue du fait religieux mais aussi du jihadisme, Raphaël Liogier prend le contre-pied total de cette approche civilisationnelle. La guerre des civilisations n’aura pas lieu, affirme-t-il dans son dernier essai qui paraît aux éditions du CNRS. Raphaël Liogier estime même que « le religieux est de moins en moins un facteur d’oppositions de valeurs ». Le marché de la terreur est-il mondialisé ?
Pourquoi ne croyez-vous pas à la thèse du choc des civilisations ?
Parce qu’il n’y a pas plusieurs mais une seule civilisation. Depuis plusieurs siècles, nous assistons au déploiement d’une civilisation globale, avec évidemment ses tensions, ses disparités, ses conflits et ces formes de violence radicale inédites. Il peut donc y avoir des guerres hautement destructrices, mais ce ne sont pas des guerres de civilisations. Le terrorisme actuel illustre cette civilisation globale avec ses méthodes transfrontières qui jouent de frustrations nées de la globalisation sur un marché mondial de la terreur.
Dans cette civilisation globale, notre désir de vivre ensemble est de moins en moins enraciné dans un territoire unique mais voyage dans des espaces déterritorialisés. C’est ainsi que ma fille peut se sentir plus proche d’une Mexicaine ou d’une Japonaise rencontrée sur Internet, immergée comme elle dans la culture manga, que de notre voisine de palier. Les mangas constituent un espace de désir déterritorialisé. Ces espaces profitent de l’infinité d’Internet. Aucun des conflits actuels ne peut être analysé comme une guerre de civilisations mais comme des conflits hybrides mêlant des Etats, des organisations terroristes, mafieuses, des réseaux économiques, des postures identitaires globalisées. L’idée d’une civilisation assiégée est plutôt caractéristique d’une Europe devenue fondamentaliste, c’est-à-dire en quête de son origine et de son hégémonie perdue.
Dans quelles circonstances est né le concept de « choc des civilisations » ?
L’expression a été lancée par l’orientaliste Bernard Lewis en 1957 à propos de la crise du canal de Suez. Tout commence lorsque Nasser le nationalise pour affirmer l’indépendance de l’Egypte. Les Européens occupent alors le canal, mais ils devront l’abandonner sous la pression internationale, ils réalisent alors qu’ils ne dominent plus le monde. Ce traumatisme va leur faire interpréter cet événement comme un complot arabo-musulman : l’Europe serait attaquée dans son être. Elève de Lewis, Samuel Huntington en fera plus tard, avec son livre le Choc des civilisations paru en 1996, une théorie prônant le développement séparé des civilisations à l’échelle internationale, afin d’éviter tout choc. Cette vision découle d’un courant de l’anthropologie, le diffusionisme, selon lequel toutes les cultures humaines ne passent pas par les mêmes stades d’évolution et ne sont donc pas assimilables.
Vous remettez aussi en cause la thèse selon laquelle nous assisterions à une guerre des religions ?
Voilà le cœur du préjugé. Les vraies oppositions ne sont pas entre les religions, mais souvent internes au sein d’une même religion. La violence actuelle entre chiites et sunnites l’illustre bien. La logique du choc des civilisations affirme pourtant l’existence d’oppositions de valeurs fondées sur des antagonismes religieux multiséculaires.
Il existe en fait aujourd’hui trois polarités religieuses majeures qui traversent toutes les religions : ce sont le spiritualisme, le charismatisme et le fondamentalisme. Ces tendances peuvent s’opposer mais elles sont partagées par toutes les religions. A base de développement personnel, de bien-être, le spiritualisme est la religiosité phare des sociétés les plus riches dites post-industrielles. Elle est dominante dans le bouddhisme occidental, mais on la retrouve aussi en islam avec le néosoufisme. Le charismatisme promet, lui, la réussite matérielle dans l’effervescence collective, qui touche surtout les plus pauvres, que l’on trouve dans le christianisme avec le pentecôtisme, mais aussi dans le bouddhisme avec la Soka Gakkaï. Enfin, le fondamentalisme touche ceux qui sont en déficit de reconnaissance de soi, qui rejettent le présent et s’accrochent à un passé idéal. Ce sont eux les partisans de la « guerre de civilisations », qu’ils soient chrétiens ou musulmans fondamentalistes. Ils se détestent symétriquement, projetant mutuellement les mêmes fantasmes avec la même quête éperdue de l’origine. Si on a le sentiment qu’il y a parfois des oppositions entre religions, c’est parce que le fondamentalisme peut prendre une grande place dans certaines d’entre elles. C’est le cas de l’islam : le monde arabe a été le premier à être écrasé par le rouleau compresseur de l’occidentalisation, et donc à cultiver une rancœur anti-occidentale mêlée à la quête éperdue de l’origine alimentant plus qu’ailleurs le fondamentalisme.
Le déploiement d’une civilisation globale dans un espace géographique décloisonné entraîne aussi une nouvelle définition de l’autre…
La perméabilité des frontières a fait disparaître la figure de l’autre radical, l’étranger, le barbare, qui se situait jadis au-delà de notre horizon existentiel, séparé de notre espace de vie. Avec la globalisation, nous ne pouvons plus maintenir l’autre à distance. Il n’y a plus d’étranger radical. Aucun autre n’est complètement autre. Comment alors les identités peuvent-elles se définir ? Selon les théories différentialistes, porteuses du choc des civilisations, l’autre est toujours autre, qu’il soit admiré ou détesté. Il doit rester à distance. C’est un peu comme un zoologue fasciné par les gorilles qui n’imaginerait pas que sa fille puisse en épouser un. C’est ce qui préside à l’orientalisme comme au racisme. Le différentialiste redoute le mélange.
Au contraire, selon le relativisme, les cultures ne sont que des variations autour du même genre humain. Relativisme renvoie à relation, et donc à un noyau commun à partir duquel peuvent s’établir des relations. Le relativiste respecte l’autonomie des cultures, et il relativise la sienne propre, comme le faisait déjà Montaigne, il ne s’offusque pas des mélanges. Le relativisme n’est pas de la tolérance intégrale contrairement à ce que l’on croit. Autant un différentialiste peut tolérer l’excision ou la torture chez l’autre parce qu’elles lui sont parfaitement étrangères, autant un relativiste ne peut les tolérer parce qu’elles portent atteinte à l’intégrité humaine. Le différentialisme nourrit les idéologies ségrégationnistes, alors que le relativisme permet de critiquer la tendance hégémonique des cultures.
Mais cet autre globalisé suscite et nourrit de nombreuses frustrations et conflits ?
Dans des conditions de fragilité identitaire, comme en Europe aujourd’hui, l’autre qui vit parmi nous peut être rejeté parce qu’il « nous » agresse par sa présence. La « légitime défense » est invoquée pour justifier la stigmatisation de cet ennemi. C’est ce nouveau différentialisme guerrier qui est très présent dans les discours actuels pour fonder la réduction des libertés publiques ou la déchéance de la nationalité, mesures sans rapport avec la sécurité concrète. Qui pourrait croire qu’un jihadiste prêt à se faire sauter pourrait être dissuadé par la perspective de perdre sa nationalité ? Au contraire, ces discours belliqueux alimentent les délires des nouveaux terroristes qui sont le plus souvent des jeunes caïds ratés et frustrés, sans culture théologique, mais assoiffés de guerre.
Comment les nouvelles formes de terrorisme prospèrent-elles dans un cet univers mondialisé ?
Outre les flux humains et de marchandises, la globalisation se caractérise par des échanges d’informations, de loin les plus intenses. C’est à travers eux que circulent les désirs et les frustrations. Une bombe qui explose à Gaza retentit aussi pour un Français d’origine maghrébine de la banlieue de Lyon : il se sent « quelque part » palestinien, et il va peut-être voir son voisin juif comme un ennemi sioniste (et inversement). C’est ce que j’appelle le grand bain informationnel : les événements provoquent des remous immédiats d’un bout à l’autre du monde. Il y a aussi des effets de vitrine globale : via Facebook, ou Youtube, un habitant du Sahel peut voir comme s’il y était le mode de vie d’un New-Yorkais, mais il n’y est pas, il y a une vitre infranchissable. Loin des théologies, c’est dans ce vivier de frustration et de colère que puisent les organisations terroristes. C’est un marché global de la terreur.
L’Etat islamique en tire largement profit…
A la différence d’Al-Qaeda marqué par une démarche idéologique, l’Etat islamique (EI) est dans une logique de marché, avec un marketing à base de mises en scène d’exécutions parfaitement orchestrées, permettant de promouvoir un label de la terreur. N’importe quel groupe ou individu qui cherche à se rebeller, à se venger, peut se revendiquer de l’EI en adhérent à sa charte esthétique, à ses slogans. Il bénéficiera alors d’une publicité immédiate tout en démultipliant la présence de l’EI.
Vous appelez de vos vœux une gouvernance mondiale. Pourquoi ?
Les espaces de désirs déterritorialisés sont mondiaux. Les réseaux terroristes et mafieux sont mondiaux. L’économie est mondiale. Quand les grands problèmes sont mondiaux, on ne peut pas à long terme se passer d’une gouvernance mondiale. Comment faire ? Un parlement mondial serait un premier pas. Il ne serait pas, comme l’Assemblée générale des Nations unies, le reflet des exécutifs nationaux. Il faut réaliser que l’Etat-nation n’est qu’une forme politique parmi d’autre adaptée à un certain périmètre de gestion. On peut très bien protéger les identités locales, les langues, dans le cadre d’une gouvernance mondiale. On peut tout imaginer, plusieurs étages décisionnels, des domaines globaux comme l’écologie, d’autres domaines gérés régionalement, des ministères régionaux, des conseils des ministres mondiaux, continentaux et régionaux, qui pourraient se coordonner et cibler des problèmes spécifiques. Il y aurait des allers-retours entre le local et le global. Nous en sommes loin, mais il va bien falloir y penser si nous voulons survivre.
