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Nota bene
Le Discours de la servitude volontaire ou le Contr’un est un ou-
vrage rédigé en 1549 par Étienne de La Boétie à l’âge de
18 ans. Sa première publication date exactement de 1574.
Ce texte consiste en un court réquisitoire contre l’autorité à l’age de
l’absolutisme, qui étonne par son érudition et par sa profondeur, alors
qu’il a été rédigé par un jeune homme de 18 ans. Ce texte pose la
question de la légitimité de toute autorité sur une population et es-
saye d’analyser les raisons de la soumission de celle-ci (rapport « do-
mination-servitude »). On pourra le lire en plusieurs langues sur le
site Base de Données Anarchistes à cette adresse : www.non-fides.fr
Contr’Un - Considérations sur les assemblées
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« D’avoir plusieurs seigneurs aucun bien je n’y voi :
Qu’un, sans plus, soit le maître et qu’un seul soit le roi. »
C’est avec ces vers d’Homère que commence l’un des classiques les plus connus
de la pensée antiautoritaire, le Discours de la servitude volontaire, de La Boétie, une
étude pionnière sur les raisons qui amènent l’être humain à la renonciation à sa
propre liberté pour se soumettre à des décisions prises par autrui. Le titre original
de l’œuvre est moins connu : le Contr’Un. Le fait d’avoir été écrit vers la moitié
du XVIe siècle a permis à de nombreux interprètes de limiter la portée historique
de cette analyse et de sa signification, tout en en désamorçant sa charge explosive.
Pour les spécialistes de la culture, c’est-à-dire pour les professionnels d’un savoir
séparé, ainsi que pour les militants de la politique, c’est-à-dire les spécialistes d’un
agir séparé, le Contr’Un est seulement une vigoureuse critique de la monarchie et
un appel à la démocratie. L’Un contre lequel on combat est le Roi, les Plusieurs ne
peuvent être que ses sujets, le Peuple. Cela revient à dire que le bon endroit pour
La Boétie est dans les étagères poussiéreuses d’une bibliothèque ou dans celles,
peut-être plus propres, d’une école pour cadres. Comme si la question qu’il pose –
pourquoi obéir au pouvoir ? – ne traversait pas toute l’histoire jusqu’à notre époque.
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Ce refoulement, n’y ont bien sûr pas pris parti ceux qui ne rêvent pas de prendre
des Palais d’Hiver et qui sont épris de liberté. Par exemple l’anthropologue li-
bertaire Pierre Clastres, qui a dédié un essai à La Boétie, voyait dans le concept
même d’Etat cet Un exigeant de commander, diriger et régler la vie des Plusieurs.
Un Etat qui, dans son essence même – quel que soit le système politique adopté,
le modèle économique suivi, et le niveau technologique atteint – est synonyme
d’exploitation et de massacre. En définissant en tant que tyran le Un qui impose sa
propre volonté à ceux qui acceptent de s’y soumettre, La Boétie ne fait rien d’autre
que de se lancer contre la réduction du Multiple, contre sa dissolution dans l’uni-
forme sériel, identique à soi-même.
Le problème suivant se pose : y a-t-il du sens à limiter ce processus de constitution
de l’Un, avec la destruction de la différence qui s’en suit, au seul contexte institu-
tionnel ? Quand Clastres dit que « l’Etat se veut et se proclame ostensiblement en
tant que centre de la société ; en une représentation anthropomorphique toujours
réaffirmée, cerveau qui contrôle toutes les parties du corps social, le tout où les
parties peuvent se réunir, le lieu des décisions ultimes, sur lesquelles tout le monde
doit s’aligner », il n’est certes pas difficile d’être d’accord avec lui : face à l’Etat «
on est toujours face à une volonté de réduction progressive, et enfin d’effacement
du multiple, en transformant les diversités des différences en une identité, […]
pratique du goût de l’identique : culte de l’Unité ». Mais si nous appliquions au
« parti » le même raisonnement qu’à l’Etat ? Probablement, seuls les staliniens
les plus acharnés pourraient porter objection à cela. Et si, en continuant notre
réflexion, on l’appliquait à l’ « assemblée » ? On se trouverait alors face à une op-
position générale : il y a une forte difficulté à abandonner l’idée consolatrice que
l’Un porterait toujours et seulement un uniforme sanglant. Comment faire face
aux perspectives ouvertes par une critique bouleversante qui met en discussion le
fondement même du lien social et le destin de la soi-disant « cohabitation civile » ?
Néanmoins, à vrai dire, même dans l’assemblée on trouve la réduction de la dif-
férence à une même identité, indépendamment de la forme décisionnelle. Si on
n’aperçoit pas cela, c’est parce que la consistance quantitative de la réalité est plus
immédiate que la qualitative. L’Etat, avec son exécutif, et souvent aussi le Parti avec
son comité central, peuvent être facilement vus et reconnus comme simples parties
qui prétendent représenter le tout. Par contre, l’Assemblée, qui est (ou devrait être)
l’espace commun ouvert à tout le monde, est considéré comme la forme par ex-
cellence de la confrontation directe et horizontale, garante de la liberté de chacun.
Mais en est-il vraiment ainsi ou ne s’agit-il que d’une des nombreuses ruses de
la raison ?
Contr’Un - Considérations sur les assemblées
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Commençons par remarquer que la différence – le Multiple – n’exprime point une
quantité, mais plutôt une qualité. Un grand nombre de personnes qui pensent de
la même façon, qui se reconnaissent dans les mêmes valeurs, qui partagent une
même vision de la vie, qui ont dans la bouche le même slogan, expriment bien
mieux l’Un que le Multiple. Le fait qu’il puissent se trouver périodiquement pour
confirmer leur homogénéité, au pire en prenant acte de temps à autre de quelque
petite dissonance, n’apporte pas de modifications. La donnée numérique est ce-
pendant ce qui frappe à l’œil, en alimentant un équivoque parfois intentionnel. La
Multitude évoquée sans cesse par quelques conseillers en manque de Prince en
est un exemple parfait. A quoi bon s’en prendre à un Peuple qui n’est que le reflet
collectif de l’institution étatique, pour ensuite le remplacer par le reflet collectif
de l’intelligentsia de gauche ? En quoi consiste le respect de la diversité si ensuite
celui qui ne se conforme pas à la collectivité est dénigré et désigné par certains
aspects comme un « agent provocateur » ?
En réalité la Multiplicité trouve sa meilleure expression précisément en ce qui,
apparemment, la contredit : l’unicité de l’individu. Ancrés comme nous sommes
dans de fausses dichotomies, qui pourrait considérer Stirner comme un philo-
sophe de la Multiplicité ? Pourtant c’est précisément la singularité de l’être hu-
main, son impossibilité à être répété, qui constitue et garantit la Multiplicité. Plus
les êtres humains sont différents entre eux, plus ils refusent les identités collectives
données par les conventions sociales et politiques (celles dont Leopardi dit qu’« à
partir de plusieurs, toutes tristes et miséreuses qu’elles soient, elles constituent un
peuple gai et heureux » ) pour aller à la découverte et à la création de soi-même,
et plus ils créent de nouveaux désirs, de nouvelles sensibilités, de nouvelles idées,
de nouveaux mondes. C’est la raison pour laquelle il faudrait défendre les diffé-
rences individuelles, au lieu de les ternir dans l’accord commun. Le gouvernement
qui appelle à un pays uni, le comité central qui appelle à un parti uni, l’assemblée
qui appelle à un mouvement serré, essayent de faire accepter une uniformité (de
méthodes et perspectives) qui n’existe pas dans la réalité. Ils invoquent des intérêts
supérieurs et embrigadent. Ils supportent mal les critiques et sont toujours prêts à
prendre des mesures contre ceux qui ne s’adaptent pas (le gouvernement à travers
les inspections, le parti à travers l’expulsion, l’assemblée à travers l’ostracisme). Il
montrent clairement ainsi leur intention politique, qui se rapproche plus de l’art
de gouverner que de celui de vivre. Cet aspect est considéré comme normal dans
un gouvernement, présent dans un parti, mais seulement possible dans une as-
semblée. Cette bienveillance est compréhensible, mais pas méritée par le mythe
de l’assemblée.
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Dans l’assemblée, ce qui fascine et la différencie des autres organes décisionnels,
est le fait qu’elle n’impose pas à partir du haut, mais qu’elle convainque à partir du
bas. Chaque ordre est imposé, donc nécessairement désagréable. Rien à voir avec le
choix pris librement à la suite d’une discussion. L’origine historique de l’assemblée
remonte à la Grèce ancienne et est inséparable de la naissance de la démocratie. Il
existait alors un espace social où tous les individus occupaient une position « sy-
métrique », « le centre d’un espace public et commun. Tous ceux qui y pénètrent se
définissent pourtant comme des égaux… avec leur présence dans cet espace poli-
tique, ils entrent dans des rapports de réciprocité parfaite les uns avec les autres »
(J.P.Vernant). La démocratie grecque était donc le régime de la persuasion, où le
rôle principal était celui de l’élément le plus permanent et fondamental : la parole.
Sa prédominance permettait « à l’orateur qui arrivait à amener avec les mots cette
foule ardente et capricieuse, toujours si éprise par l’art, qui voulait voir un spectacle
d’éloquence et un combat même dans les débats les plus orageux, le gouvernement
de l’Etat et l’empire de la Grèce appartenait à ce discoureur habile » (C. Benoît).
L’institution de la parole en tant que moyen de persuasion, de la parole en tant que
fondement de l’action et modalité de la décision, de la parole comme lien social,
est concomitant avec la séparation entre le monde des vivants et le monde des
morts. Avant l’oracle manifestant le savoir des dieux – donc obscur et énigmatique
– la parole devient expression de la volonté des hommes, toujours plus claire et
persuasive. De la sagesse on passe à la philosophie, de la dialectique à la rhétorique.
Giorgio Colli, dans son essai sur la naissance de la philosophie, montre comment
la dialectique grecque, dès son arrivée dans le « domaine public » est devenue « al-
térée ». Cela parce que « ceux qui écoutent n’ont pas été choisis, ne se connaissent
pas entre eux, et la parole s’adresse à des profanes qui ne discutent pas, mais se
limitent à écouter ». La dialectique précédente, même si elle limitait le nombre de
participants, en garantissait la réciprocité. C’est le contraire pour la rhétorique, « la
vulgarisation du langage dialectique primitif », qui s’est développée en se greffant
sur la dialectique, bien qu’elle soit née indépendamment de celle-ci. Colli écrit
que : « la rhétorique est, elle aussi, un phénomène essentiellement oral, où, pour-
tant, il n’y a plus de collectivité qui discute, mais une seule personne qui se met en
avant pour parler, tandis que les autres se limitent à écouter… dans la discussion,
celui qui interroge lutte pour assujettir celui qui répond, pour le prendre dans les
filets de ses arguments, alors que dans le discours rhétorique l’orateur lutte pour
assujettir la masse de ses auditeurs. Avec la dialectique on luttait pour le savoir ;
avec la rhétorique on lutte pour un savoir adressé au pouvoir » ce qui signifie que
Contr’Un - Considérations sur les assemblées
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la pensée, laissant de côté l’abstrait, « retourne, avec la rhétorique, dans la sphère
individuelle, corporelle, des passions humaines, des intérêts politiques ».
Le début de la démocratie, en Grèce, remonte à une période de l’histoire caracté-
risée par beaucoup de transformations sociales : la naissance de la polis, l’écriture
de la loi, l’introduction de la monnaie, la fondation des colonies. Toutes ces nou-
veautés vont de pair avec l’avènement de la société mercantile, où le contrôle de ses
propres passions, la prudence, l’utilisation de la raison et la violence sournoise des
normes de comportement prennent le dessus sur l’expression ouverte de ses dé-
sirs, sur l’émotion violente, sur le conflit, qui caractérisaient l’ancienne société des
guerriers. La figure du philosophe naît en même temps que celle du commerçant.
Les deux fondent leur habilité sur l’utilisation de la parole, sur sa force d’attrac-
tion et de démonstration. Les deux doivent réussir à convaincre le public qui les
écoute. Ce n’est certes pas un hasard si le lieu où ils opèrent est le même : l’agora,
qui signifie en même temps place et marché. Ceci parce que le centre de la polis
était réservé aux bavardages de ceux qui devaient vendre la marchandise, de ceux qui
argumentaient afin de convaincre. La démonstration est une conviction violente
par le langage, c’est la persuasion que l’on peut s’auto-convaincre de la véracité d’un
sujet. Démontrer c’est convaincre que le comportement que l’on vise à obtenir est
avantageux pour la partie adverse. Le philosophe, ainsi que le commerçant, doit
tromper, tromper avec la persuasion.
La tant vantée symétrie propre aux participants des assemblées, leur réciprocité,
est un mensonge. Un subterfuge pour mieux les amener à acheter ce qui leur est
présenté, à approuver ce qui est avancé. Périclès, qui arrive encore, avec son bien cé-
lèbre discours aux Athéniens, à faire pleurer quelques admirateurs contemporains
de la démocratie directe, pouvait bien assurer que même ceux qui appartenaient
aux classes les moins aisées pouvait « opérer un office utile à l’Etat », puisqu’à
Athènes il y avait une « équité absolue des droits fondée dans la considération que
chacun sait susciter autour de lui, donc, en excellant en un certain champ, il peut
obtenir une charge publique, en vertu de ses réelles capacités plus qu’en vertu de
l’appartenance à telle ou telle autre faction politique ». Pourtant, même en lais-
sant de côté l’exclusion des esclaves et des femmes de la vie publique athénienne,
on peut douter du fait que, dans la polis grecque, un citoyen pauvre possédait
les mêmes « capacités réelles » qu’un aristocrate. En démocratie certes tous sont
égaux, mais il y en a toujours qui sont plus égaux que les autres.
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Dans les assemblées on ne discute pas tous ensemble, on écoute les interventions
de ceux qui sont plus habiles à exposer leur positions en les faisant ainsi passer
pour la Raison collective. Celui qui parle mieux, c’est-à-dire qui possède la parole
plus persuasive, contrôle l’assemblée et la plupart du temps c’est aussi celui qui
l’organise). Tous ceux qui ont fréquenté des assemblées en voient clairement le
fonctionnement. Quand la composition en est plus homogène, on voit le ricochet
de deux ou trois voix qui se dirigent docilement vers une décision souvent déjà
prise ailleurs. Les spectateurs, en silence, prennent des notes mentales de ce qu’ils
peuvent dire au cas où quelqu’un les interroge sur leurs idées. Qui a des doutes
ou des perplexités, se retiendra de les exposer, par crainte d’être contredit par une
réponse brillante. Si les assemblées sont plus élargies, alors c’est une lutte entre
différentes factions afin d’obtenir l’hégémonie. Amplifiés par les groupes respec-
tifs de supporters, les discoureurs les plus habiles se livrent bataille. Ici, le nombre
peut faire la différence, car il n’est point sûr que la parole la plus habile soit aussi
la dernière. Il faut tenir compte aussi des ambitions personnelles et des rapports
affectifs, tout l’enchevêtrement de sympathies, antipathies, préjugés, calculs straté-
giques, rancunes, vanité et ainsi de triste suite.
Une assemblée, pour être réellement un lieu de rencontre entre égaux, devrait voir
la participation d’individus ayant tous les mêmes connaissances et les mêmes capa-
cités d’expression. Sinon, ce n’est qu’une mystification, un moyen pour faire qu’une
décision semble être prise en commun alors qu’elle ne l’est pas vraiment. Pour cette
raison, l’assemblée est le lieu de prédilection de la classe politique du mouvement,
cette micro-bureaucratie toujours en quête d’une masse à coordonner et organiser.
Un théâtre de guignols où se rencontrent stars, aides et figurants, pour réciter le
spectacle du dialogue et de la confrontation, fiction fade qui transforme des idées
opposées en opinions divergentes, afin de consentir au jeu de la réconciliation.
Tant pis, on dira que bergers et moutons se donnent entre eux des rendez-vous
rituels pour s’échanger aspirations et résignations, c’est quand-même leur affaire.
Ceux qui n’aiment pas la puanteur du troupeau n’ont qu’à s’en éloigner. Tout à fait.
Il y a encore, pourtant, deux questions irrésolues. La première est que malheu-
reusement l’assemblée n’a pas la nature privée d’un club sado-masochiste, dont
les membres savent que leur passion est affaire intime. Au contraire, l’assemblée
prétend manifester une raison universelle à laquelle tout le monde devrait s’adap-
ter. Et c’est ce qui la rend insupportable. Comme cela a été remarqué plusieurs
fois (et plusieurs fois laissé dans l’oubli), le mot assemblée vient du grec ekklesia.
Les fidèles vont à la messe pour y trouver Dieu, les démocrates vont à l’assemblée
Contr’Un - Considérations sur les assemblées
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pour y trouver la Raison. Nous sommes tous frères, car nous sommes tous fils de
Dieu, nous sommes tous camarades, car tous fils de la Raison (la Raison révolu-
tionnaire, bien entendu !). Pour les uns ainsi comme pour les autres, hors l’Eglise,
point de salut. Dans la Grèce ancienne, le langage philosophique tournait autour
de la notion d’une loi universelle et stable, dominatrice de la vie humaine : le logos.
Le logos est la pensée rationnelle, la pensée normative et abstraite, immanent non
pas à la nature, mais aux hommes. Mais la raison n’est pas ce qui apparaît, c’est au
contraire un principe éternel caché et difficilement accessible : seule la philosophie
peut amener à sa découverte. Le logos est la loi universelle qui réduit le multiple
à l’unité, il est la norme générale qui réduit le devenir à l’être. « Si ne c’est pas moi
que vous écoutez, mais le logos, il est sage de reconnaître que tout est Un », main-
tenait Héraclite, qui après avoir pris acte à contrecœur que le conflit est le principe
à la base du devenir, avait été obligé d’utiliser un principe normatif, tout en pre-
nant comme exemple les lois de la cité : « Celui qui veut parler avec du sens, doit
compter sur ce qui est commun à tout le monde, comme une cité compte sur la loi
et même bien plus, puisque toutes les loi humaines se nourrissent d’une seule loi,
la loi divine… Il faudrait donc suivre ce qui est commun. Mais, même si le logos
est commun, ils vivent à beaucoup comme s’ils avaient une pensée individuelle ».
S’il faut suivre ce qui est commun à tout le monde, si l’assemblée est le lieu où
cette essence commune est dévoilée, grâce à la parole, la participation à l’assemblée
devient du coup une obligation, et sa transgression doit être sanctionnée. Celui qui
est absent doit de quelque façon répondre de son propre manquement et présen-
ter une justification plausible. Au cas où un participant commence à donner des
signes d’impatience et à avancer des critiques, il est préférable de l’éloigner (c’est
l’ostracisme, qui dans la Grèce ancienne durait dix ans), afin de sauver l’intégrité
de l’institution. De plus, s’il y en a qui osent ne pas y mettre les pieds, et ceci de
façon explicite, peut-être en se moquant de ces moments sacrés collectifs, il faudra
punir cette outrecuidance avec les mesures les pires que chacun des participants
pourra adopter. Tout vaut contre, les « je-m’en-foutistes », les « arrogants », les
« provocateurs », ceux qui « s’isolent », ceux qui « ne veulent rien faire » (puisque
c’est l’assemblée qui décrète tout ce qu’on peut faire). Ainsi, petit à petit, sans avoir
besoin d’une autorité reconnue, le Multiple est réduit aux dimensions de l’Un. Le
second problème est que les moments de rencontre sont pourtant indispensables,
car ils permettent de découvrir de nouveaux complices, d’autres individus qui ar-
dent du même feu. En réalité, la plupart de ceux qui vont à une assemblée ne le
font pas avec le but de « se faire tondre », car ils n’ont pas grand intérêt pour l’ordre
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du jour ni pour ce qui y sera dit et décidé. De façon plus ou moins secrète, on est
attiré surtout par ce qui se passe en dehors de l’assemblée. Voilà donc pourquoi
celle-ci devient inutile sinon nuisible, un poids mort que l’on traîne avec ennui. Et
il ne suffit plus d’enlever à l’assemblée la tâche de décider. Ce qui voulait être une
tentative d’en dépasser certaines limites est devenu une de ces bonnes intentions à
exhiber, mais qui servent seulement de cache-misère pour dissimuler les hontes
des petits compromis et des grandes alliances. Ce serait mieux de penser à d’autres
prétextes pour trouver des moments où il serait possible de se trouver, se découvrir,
se prendre ou se laisser, sans alimenter les ambitions de ceux qui voudraient être
« le maître et le roi ».
En considérant que l’anarchisme a toujours été caractérisé par une cohérence entre
les moyens et les fins, par sa ferme conviction qu’on ne peut pas arriver à la liberté à
travers l’autorité, on peut trouver bizarre cette vénération, de la part des anarchistes,
du moyen de l’assemblée. Comme si l’Un pouvait accoucher du Multiple. Au fond,
l’origine du mouvement anarchiste est déjà un défi au principe centralisateur, dans
la théorie comme dans la pratique. Nombreux sont ceux qui ont imaginé l’anarchie
comme une fédération de petites communes auto-suffisantes qui, même en se
fédérant entre elles pour faire face à certaines nécessités ou enrichir leur propre
existence, auraient gardé dans tous les cas de figure, leur indépendance et leurs
caractéristiques. Les individus seraient libres de vivre dans la commune la plus
conforme à leur nature ou d’en créer de nouvelles. Libres aussi de vivre en solitude,
en dehors, en s’appuyant sur l’une ou l’autre ici et là, s’ils le veulent. Cela parce que
la liberté a besoin d’espace, elle a besoin d’un ailleurs où puisse se réfugier celui qui
n’est pas satisfait de l’existant. « Une société communiste n’est pas possible si elle ne
surgit pas spontanément du libre accord, si elle n’est pas variée et variable comme
le veulent et le déterminent les circonstances extérieures et les désirs, les volontés
de chacun », exhortait Malatesta. Sinon, la liberté étouffe par manque d’air et sa
déclamation perd de sa substance pour se réduire à un slogan hypocrite. Cela étant
la fin, les moyens ne pouvaient qu’être conséquents. Il suffit de penser à celui qui
est considéré comme le premier anarchiste italien, Carlo Cafiero. Une fois aban-
donnée la pensée autoritaire marxiste, Cafiero plaidait la constitution de « cercles
indépendants les uns des autres » puisqu’« à l’Etat centralisateur, disciplinaire, au-
toritaire et despotique nous devons opposer une force décentrée, antiautoritaire et
libre. Faut-il lister les avantages du nouveau système ? Mis à part la plus grande
force d’attaque et de résistance, l’action est fort plus facile et rapide, chacun sacrifie
plus volontiers propriété et vie pour une œuvre de sa propre initiative, les trahisons
Contr’Un - Considérations sur les assemblées
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sont difficiles et provoquent des dommages limités, les défaites sont partielles,
toutes attitudes et toutes initiatives trouvent leur plein développement… Plus de
centres, donc, plus de bureau de correspondance ou de statistique, plus de plans
généraux préparés à l’avance, que chacun essaye de former dans son propre lieu un
groupe autour de lui, de construire un petit groupe qui prenne tout de suite part à
l’action. Dix hommes, six hommes, peuvent accomplir dans une ville des faits qui
trouveront leur écho dans le monde entier... Chaque petit groupe se trouvera par
lui-même un centre d’action, avec un plan à lui ; et à partir de nombreuses et dif-
férentes initiatives le concept de toute la guerre sera un et harmonieux : la destruc-
tion des oppresseurs et des exploiteurs ». Au delà des considérations sur les avan-
tages pratiques d’une telle perspective d’action, ici est réaffirmée la nécessité de
développer chaque tension, de refuser l’illusion quantitative, de défendre sa propre
autonomie – la négation de l’assemblée, qui tend plutôt à synthétiser les tensions,
à chercher le nombre de personnes supposées donner la force, à troquer l’autono-
mie singulière contre l’efficacité collective (qui reste d’ailleurs à démontrer). Le
temps de Cafiero et de ses bandes, pourtant, ne dura pas longtemps. Décimé par la
répression, le mouvement se divisa entre Andrea Costa, avec son organisation en
Parti, et Errico Malatesta et son parti de l’Organisation. La politique, avec tous ses
calculs productifs, prenait la place de la vie, avec ses excès dispersifs. Donner pleine
licence à l’individu est dangereux, cela pourrait réveiller le démon qui se cache en
nous. La forêt sombre doit être abattue et transformée en société civile, les sau-
vages doivent être éduqués et transformés en citoyens. La démocratie, sous toutes
ses formes, exprime le besoin de poser une limite au désordre des passions à travers
l’ordre du discours. Les bonnes manières, tout d’abord, pour exorciser ce chaos qui,
étant non présentable, est irreprésentable. Dès lors, l’obsession de limiter avec la
raison l’exploration des possibilités humaines n’a plus abandonné l’être humain,
effrayé d’aller se cogner contre les murs de l’absurde.
Texte traduit de l’italien. Publié pour la première fois dans le journal
anarchiste apériodique Machete n°6, en septembre 2010.
www.macheteaa.org
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