L’essai de récupération de Chimamanda Ngozi Adichie par la Troisième vague est tout sauf intersectionnel | Entre les lignes entre les mots
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« Je pense que tout le problème du genre dans le monde tient à nos expériences. Il ne s’agit pas de la façon dont nous coiffons ou d’avoir un vagin ou un pénis. Il s’agit de la façon dont le monde nous traite, et je pense que si vous avez vécu dans le monde en tant qu’homme, avec les privilèges que le monde accorde aux hommes, et que vous changez ensuite pour ainsi dire de genre, il est difficile pour moi d’accepter que nous puissions alors assimiler votre expérience à celle d’une femme qui a toujours vécu dans le monde en tant que femme et qui ne s’est pas vu accorder ces privilèges dont disposent les hommes. Ce que je dis, c’est que le genre ne relève pas de la biologie, le genre relève de la sociologie. »
L’intensité de la réaction hostile à ses propos a amené Adichie à publier une réponse plus détaillée, qui manifeste à ses critiques beaucoup plus d’empathie et de réflexion qu’eux-mêmes lui en avaient accordée. Elle a expliqué que reconnaître le privilège masculin « ne signifie pas que les transfemmes n’ont pas subi des difficultés en tant que garçons. Mais elles n’ont pas subi ces difficultés particulières au fait d’être nées de sexe féminin, et cela importe parce que ces expériences façonnent la façon dont les femmes adultes nées de sexe féminin interagissent avec le monde. »
Mais pourquoi le mouvement de ressac contre Adichie a-t-il été aussi immédiat ? Pourquoi dépeint-on ses opinions comme outrancières et « phobiques » quand elles sont tout sauf cela ? Je crois que c’est parce qu’elle avait été élevée sur un piédestal par des progressistes et, qu’en exprimant une opinion impopulaire, elle a dévié de la pensée de groupe dont le féminisme de la troisième vague a fait une ligne de parti. Pire encore, elle avait exprimé des points de vue partagés par la deuxième vague, celle des féministes radicales.
Le féminisme de la troisième vague aux États-Unis prétend en effet qu’avant lui, le mouvement des femmes avait complètement ignoré la diversité des vies et des expériences des femmes. Cette thèse est du pipeau. En tant que femme dominicaine qui a étudié l’histoire du mouvement féministe, dans mon propre pays ainsi qu’en Amérique latine et aux Antilles, cette lecture me semble à courte vue et, de façon prévisible, centrée sur les États-Unis. Le mouvement pour les droits des femmes existe depuis plus d’un siècle, ancré dans une foule de pays et d’époques. Il est inexact de tenir pour acquis que jusqu’à l’apparition aux États-Unis de l’expression « féminisme intersectionnel », le mouvement des femmes ne s’est soucié que des besoins et des préoccupations des femmes blanches, occidentales et de classe supérieure.
Hélas, d’une manière que reconnaîtra quiconque a déjà été instrumentalisé-e sur la base de son identité, dès le moment où cette femme brillante, puissante et réfléchie a émis une idée qui s’avérait impopulaire, elle a été traînée en position de n’être que juste une autre privilégiée qui ne sait pas ce dont elle parle et doit être « éduquée ». Elle a été qualifiée de « TERF » et de « féministe blanche » elle-même, et ses opinions présentées comme non seulement erronées, mais toxiques.
Ceci démontre, à tout le moins, que le label de « féminisme blanc » n’a jamais été conçu comme une analyse des vecteurs de race ou de classe. Il a toujours été destiné à diffamer et à diviser les femmes entre les catégories de « féministes éveillées (Woke feminists) » et de féministes non éveillées. Comme l’expression « cis », analysée par Rebecca Reilly-Cooper, c’est un outil linguistique destiné à « garantir que nous les femmes n’ayons aucun moyen de nous décrire qui ne nous dépeigne pas comme oppresseures ».
par Raquel Rosario Sanchez
Raquel Rosario Sanchez est une activiste et défenderesse des droits, originaire de la République dominicaine. Son travail porte sur la violence envers les femmes et les filles, la traite des personnes et l’abolition de la peine de mort. Elle poursuit en Oregon un diplôme de master en Études sur les femmes, le genre et la sexualité.
