• « Trouble dans le genre » : un accueil difficile - Ép. 3/5 - Avoir raison avec... Judith Butler
    https://www.franceculture.fr/emissions/avoir-raison-avec/avoir-raison-avec-judith-butler-35-trouble-dans-le-genre-un-accueil-di

    Après avoir posé lundi les fondements philosophiques de la pensée de Judith Butler, nous avons entamé hier l’évocation de Trouble dans le genre, l’essai qui l’a révélée comme une figure majeure de la philosophie au tournant des années 90. Il a été question déjà des concepts clé de désir, de reconnaissance, de performativité, autour desquels s’articule la théorie du genre de Judith Butler.

    On a vu comment son approche théorique s’est ancrée dans son expérience de femme, juive, américaine, lesbienne née en 1956, ayant étudié à Yale et à Heidelberg en Allemagne à la fois la phénoménologie et la pensée critique, mais aussi les penseurs Français qu’on a regroupé outre-Atlantique comme représentants de la French Theory.

    Hier, Sam Bourcier rappelait à quel point le contexte de publication de Gender Trouble en 1990 était fondamental et avait provoqué un événement dans le champ des études féministes et des recherches gays et lesbiennes. Celui de Trouble dans le genre en 2005 l’est tout autant. Il a en effet fallu attendre 15 ans pour voir l’essai traduit, par Cynthia Kraus, et publié aux éditions La Découverte. Il existait alors dans 16 langues en plus de l’anglais.

    La France est déjà agitée depuis plusieurs années par les débats sur les questions de genre et d’identité, le PACS par exemple avait révélé des oppositions d’une violence rare : Trouble dans le genre vient jeter un éclairage nouveau sur notre actualité sexuelle. Actualité qui reste très présente aujourd’hui dans le monde.

    #Judith_Butler #queer #audio

  • Organizing amidst Covid-19


    Organizing amidst Covid-19: sharing stories of struggles
    Overviews of movement struggles in specific places

    Miguel Martinez
    Mutating mobilisations during the pandemic crisis in Spain (movement report, pp. 15 – 21)

    Laurence Cox
    Forms of social movement in the crisis: a view from Ireland (movement report, pp. 22 – 33)

    Lesley Wood
    We’re not all in this together (movement report, pp. 34 – 38)

    Angela Chukunzira
    Organising under curfew: perspectives from Kenya (movement report, pp. 39 – 42)

    Federico Venturini
    Social movements’ powerlessness at the time of covid-19: a personal account (movement report, pp. 43 – 46)

    Sobhi Mohanty
    From communal violence to lockdown hunger: emergency responses by civil society networks in Delhi, India (movement report, pp. 47 – 52)
    Feminist and LGBTQ+ activism

    Hongwei Bao
    “Anti-domestic violence little vaccine”: a Wuhan-based feminist activist campaign during COVID-19 (movement report, pp. 53 – 63)

    Ayaz Ahmed Siddiqui
    Aurat march, a threat to mainstream tribalism in Pakistan (movement report, pp. 64 – 71)

    Lynn Ng Yu Ling
    What does the COVID-19 pandemic mean for PinkDot Singapore? (movement report, pp. 72 – 81)

    María José Ventura Alfaro
    Feminist solidarity networks have multiplied since the COVID-19 outbreak in Mexico (movement report, pp. 82 – 87)

    Ben Trott
    Queer Berlin and the Covid-19 crisis: a politics of contact and ethics of care (movement report, pp. 88 – 108)
    Reproductive struggles

    Non Una Di Meno Roma
    Life beyond the pandemic (movement report, pp. 109 – 114)
    Labour organising

    Ben Duke
    The effects of the COVID-19 crisis on the gig economy and zero hour contracts (movement report, pp. 115 – 120)

    Louisa Acciari
    Domestic workers’ struggles in times of pandemic crisis (movement report, pp. 121 – 127)

    Arianna Tassinari, Riccardo Emilia Chesta and Lorenzo Cini
    Labour conflicts over health and safety in the Italian Covid19 crisis (movement report, pp. 128 – 138)

    T Sharkawi and N Ali
    Acts of whistleblowing: the case of collective claim making by healthcare workers in Egypt (movement report, pp. 139 – 163)

    Mallige Sirimane and Nisha Thapliyal
    Migrant labourers, Covid19 and working-class struggle in the time of pandemic: a report from Karnataka, India (movement report, pp. 164 – 181)
    Migrant and refugee struggles

    Johanna May Black, Sutapa Chattopadhyay and Riley Chisholm
    Solidarity in times of social distancing: migrants, mutual aid, and COVID-19 (movement report, pp. 182 – 193)

    Anitta Kynsilehto
    Doing migrant solidarity at the time of Covid-19 (movement report, pp. 194 – 198)

    Susan Thieme and Eda Elif Tibet
    New political upheavals and women alliances in solidarity beyond “lock down” in Switzerland at times of a global pandemic (movement report, pp. 199 – 207)

    Chiara Milan
    Refugee solidarity along the Western Balkans route: new challenges and a change of strategy in times of COVID-19 (movement report, pp. 208 – 212)

    Marco Perolini
    Abolish all camps in times of corona: the struggle against shared accommodation for refugees* in Berlin (movement report, pp. 213 – 224)
    Ecological activism

    Clara Thompson
    #FightEveryCrisis: Re-framing the climate movement in times of a pandemic (movement report, pp. 225 – 231)

    Susan Paulson
    Degrowth and feminisms ally to forge care-full paths beyond pandemic (movement report, pp. 232 – 246)

    Peterson Derolus [FR]
    Coronavirus, mouvements sociaux populaires anti-exploitation minier en Haïti (movement report, pp. 247 – 249)

    Silpa Satheesh
    The pandemic does not stop the pollution in River Periyar (movement report, pp. 250 – 257)

    Ashish Kothari
    Corona can’t save the planet, but we can, if we listen to ordinary people (movement report, pp. 258 – 265)
    Food sovereignty organising

    Dagmar Diesner
    Self-governance food system before and during the Covid-crisis on the example of CampiAperti, Bologna (movement report, pp. 266 – 273)

    URGENCI
    Community Supported Agriculture is a safe and resilient alternative to industrial agriculture in the time of Covid-19 (movement report, pp. 274 – 279)

    Jenny Gkougki
    Corona-crisis affects small Greek farmers who counterstrike with a nationwide social media campaign to unite producers and consumers on local level! (movement report, pp. 280 – 283)

    John Foran
    Eco Vista in the quintuple crisis (movement report, pp. 284 – 291)
    Solidarity and mutual aid

    Michael Zeller
    Karlsruhe’s “giving fences”: mobilisation for the needy in times of COVID-19 (movement report, pp. 292 – 303)

    Sergio Ruiz Cayuela
    Organising a solidarity kitchen: reflections from Cooperation Birmingham (movement report, pp. 304 – 309)

    Clinton Nichols
    On lockdown and locked out of the prison classroom: the prospects of post-secondary education for incarcerated persons during pandemic (movement report, pp. 310 – 316)

    Micha Fiedlschuster and Leon Rosa Reichle
    Solidarity forever? Performing mutual aid in Leipzig, Germany (movement report, pp. 317 – 325)
    Artistic and digital resistance

    Kerman Calvo and Ester Bejarano
    Music, solidarities and balconies in Spain (movement report, pp. 326 – 332)

    Neto Holanda and Valesca Lima [PT]
    Movimentos e ações político-culturais do Brasil em tempos de pandemia do Covid-19 (movement report, pp. 333 – 338)

    Margherita Massarenti
    How Covid-19 led to a #Rentstrike and what it can teach us about online organizing (movement report, pp. 339 – 346)

    Dounya
    Knowledge is power: virtual forms of everyday resistance and grassroots broadcasting in Iran (movement report, pp. 347 – 354)
    Imagining a new world

    Donatella della Porta
    How progressive social movements can save democracy in pandemic times (movement report, pp. 355 – 358)

    Jackie Smith
    Responding to coronavirus pandemic: human rights movement-building to transform global capitalism (movement report, pp. 359 – 366)

    Yariv Mohar
    Human rights amid Covid-19: from struggle to orchestration of tradeoffs (movement report, pp. 367 – 370)

    Julien Landry, Ann Marie Smith, Patience Agwenjang, Patricia Blankson Akakpo, Jagat Basnet, Bhumiraj Chapagain, Aklilu Gebremichael, Barbara Maigari and Namadi Saka,
    Social justice snapshots: governance adaptations, innovations and practitioner learning in a time of COVID-19 (movement report, pp. 371 – 382)

    Roger Spear, Gulcin Erdi, Marla A. Parker and Maria Anastasia
    Innovations in citizen response to crises: volunteerism and social mobilization during COVID-19 (movement report, pp. 383 – 391)

    Breno Bringel
    Covid-19 and the new global chaos (movement report, pp. 392 – 399)

    https://www.interfacejournal.net/interface-volume-12-issue-1

    #mouvements_sociaux #résistance #covid-19 #confinement #revue #aide_mutuelle #Espagne #résistance #Irlande #Kenya #impuissance #sentiment_d'impuissance #faim #violence #Delhi #Inde #féminisme #Wuhan #Pakistan #PinkDot #LGBT #Singapour #solidarité_féministe #solidarité #Mexique #care #Berlin #Allemagne #queer #gig_economy #travail #travail_domestique #travailleurs_domestiques #Italie #Egypte #travailleurs_étrangers #Karnataka #distanciation_sociale #migrations #Suisse #route_des_Balkans #Balkans #réfugiés #camps_de_réfugiés #FightEveryCrisis #climat #changement_climatique #décroissance #Haïti #extractivisme #pollution #River_Periyar #Periyar #souveraineté_alimentaire #nourriture #alimentation #CampiAperti #Bologne #agriculture #Grèce #Karlsruhe #Cooperation_Birmingham #UK #Angleterre #Leipzig #musique #Brésil #Rentstrike #Iran #droits_humains #justice_sociale #innovation #innovation_sociale

    ping @isskein @karine4

  • https://tradfem.wordpress.com/2020/07/08/les-transfemmes-sont-des-femmes-compris Par Cherry Smiley, membre des nations Nlaka’pamux et Dine’ (NDN), texte d’abord publié sur Medium, le 16 juin 2020
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    Image par Cherry Smiley

    Quand j’étais plus jeune, ma grand-mère ne m’a pas appris toutes les choses que je n’étais pas censée faire sous prétexte que j’étais une femme. Par exemple, elle ne m’a pas enseigné ce que je n’étais pas censée faire aux moments de mes règles. Quand j’ai appris ces protocoles en tant que jeune femme à l’université, je me suis sentie trahie et confuse. Pourquoi ma grand-mère ne m’avait-elle pas appris ça ? Est-ce que ça voulait dire qu’elle n’était pas une vraie NDN ? Et cela voulait-il dire que je n’étais pas une vraie NDN moi non plus ? Ce fut tout à fait la crise existentielle du début de ma vingtaine et je me sentais gênée de ne pas avoir appris à me limiter parce que j’étais une femme.

    En essayant d’être la meilleure NDN que je pouvais être, j’ai facilement accepté l’idée que les femmes qui étaient menstruées ne pouvaient pas aller certains endroits ou faire certaines choses parce que nous étions trop puissantes à ces moments-là. Aujourd’hui, j’interprète ces règles comme des mécanismes visant à faire honte aux femmes, à nous contrôler et à nous enfumer (gaslighting) – on nous dit que nous sommes puissantes aux moments de nos règles mais on nous traite comme si nous étions sales et notre saleté, contagieuse ; comme si nous faisions quelque chose de mal du simple fait d’exister en tant que femmes.

    Ma grand-mère ne m’a pas appris à me limiter parce que je suis une femme. Elle refusait les traditions et protocoles culturels qui limitaient les femmes et les filles, autant dans les enseignements qu’elle nous transmettait que par l’exemple dans sa façon de vivre. Tout le temps où j’ai connu ma grand-mère, elle n’a jamais participé aux cérémonies, aux traditions ou aux rituels auxquels elle ne croyait pas. Aujourd’hui, je suis très fière de l’avoir connue et d’avoir appris d’elle comment être NDN. Ma grand-mère est Nlaka’pamux et moi aussi. Elle ne m’a pas enseigné de limites et elle ne m’a pas appris à participer aux traditions parce qu’elles étaient traditionnelles si je n’en avais pas envie.

    J’ai appris de ma grand-mère que je ne suis pas moins Nlaka’pamux parce que je trouve idiot d’imposer des limites aux femmes quand nous sommes menstruées. J’ai appris que les protocoles, les cérémonies et les rituels sont des moyens d’exprimer une vision du monde et que je peux choisir de participer ou non à ces protocoles, cérémonies et rituels ou que je peux inventer le mien, mais quoi que je choisisse de faire ou de ne pas faire, croire ou ne pas croire, je suis toujours qui je suis et j’ai toujours le sentiment du monde et de la place que j’y occupe, un sentiment qu’on m’a enseigné dès ma naissance.(...)
    #transgenrisme #corps #femmes #hommes #enjeux autochtones #queer

  • Le climat malsain et violent à l’encontre des féministes dites « terfs », 8 mai 2020

    Depuis quelques temps, il règne un climat particulièrement malsain dans le mouvement féministe des grandes villes. L’idéologie de la déconstruction, avec sa pointe avancée qu’est le queer, forme une chape de plomb qui étouffe l’expression démocratique des féministes assumant la lutte pour la dignité des femmes, avec parfois même des menaces de violences extrêmement graves.

    Pour les queer on peut tout choisir, être qui on veut, il suffit de le dire. « Océan », ex-Océane Rose Marie, ex-humoriste lesbienne et désormais l’ « homme trans » le plus visible de France, a affirmé dans une story Instagram qu’on peut être un homme et être lesbienne.

    Et tous ceux qui disent l’inverse sont qualifiés de « transphobes », « hétéro-normés », « binaires », « non déconstruits », et autres inventions sémantiques…

    #queer #antiféminisme #violence #"transphobie"

    https://agauche.org/2020/05/08/le-climat-malsain-et-violent-a-lencontre-des-feministes-dites-terfs-2

  • #Sheila_Jeffreys : L’activisme transgenre : Perspective d’une féministe lesbienne
    https://tradfem.wordpress.com/2020/06/17/lactivisme-transgenre-perspective-dune-feministe-lesbienne

    Dans les années 70, la philosophe féministe des sciences Janice Raymond a livré dans un premier ouvrage The Transsexual Empire (L’empire transsexuel[ii]) une critique rigoureuse de la construction médicale du transsexualisme.
    Elle a fait valoir que la chirurgie transsexuelle représentait une manipulation politique des personnes insatisfaites de leur sexe par l’industrie pharmaceutique, le gouvernement étant à la botte de la médecine, comme il a été un temps sous l’emprise de la religion.

    Beaucoup de féministes s’attendaient à ce que cette perspective féministe soit adoptée petit à petit, et à ce que le féminisme conduise à l’abandon des stéréotypes de genre et, avec eux, du « besoin » socialement construit d’un transsexualisme. Mais ce n’est pas ce qui s’est produit en fin de compte.

    Dans les années 90, le transsexualisme arbore un nouveau visage avec le « transgenrisme », qui utilise les théories et politiques queer et postmoderne pour donner au transsexualisme une allure progressiste. Ces politiques queer/postmodernes exigent l’acceptation du « transgenrisme » comme partie intégrante du mouvement gay et lesbien, les intérêts politiques des lesbiennes et des hommes gays devenant inextricablement liés à la légitimation du transsexualisme.

    Je soutiendrai ici que le transsexualisme devrait plus raisonnablement être vu comme une violation des droits humains et ne devrait certainement pas être accepté sans réserve comme une force socialement transformatrice, équivalente au mouvement de libération gay.

    Traduction : #Tradfem
    Version originale : « Transgender Activism : A Lesbian Feminist Perspective ». Journal of Lesbian Studies, Vol. 1, Nos 3-4, 1997.
    #lesbianisme #transgenrisme #travestisme #queer #féminisme_lesbien #féminisme_radical #LGBTQI #postmodernisme

  • Publié il y a 3 heures sur MARIANNE (avec un excellent texte de Pauline ARRIGHI) et dans la Tribune VOX du Figaro ou l’on est invite-e a commenter : https://www.lefigaro.fr/vox/societe/nous-feministes-soutenons-j-k-rowling-contre-le-lynchage-des-activistes-tra

    J.K. Rowling, l’autrice de Harry Potter s’est attiré les foudres d’activistes trans, après avoir posté une série de tweets où elle exprimait un point de vue ironique sur la différence des sexes.

    Nous féministes souhaitons alerter le grand public sur la situation de la communauté lesbienne en France et à l’international. Pour commencer nous souhaiterions rappeler que les lesbiennes ne sont pas les seules à vivre dans la peur de l’activisme trans extrême.

    James Caspian, Eva Poen, Kathleen Lowrey… la liste est longue de chercheurs universitaires (américains, canadiens, britanniques ...) harcelés et parfois licenciés par leur hiérarchie sur ordre des activistes trans radicaux (qui ne représentent pas l’ensemble des communautés trans).

    James Caspian a par exemple été attaqué pour avoir essayé de mettre en place une étude sur le pourcentage de personnes regrettant d’avoir « changer de sexe ». Le simple fait de vouloir faire une étude sur le sujet étant maintenant considéré comme offensant.

    En Suède, le nombre de fillettes de moins de 18 ans voulant « changer de sexe » pour devenir des personnes transmasculines a été multipliée par 15 de 2010 à 2018.
    Selina Todd, une historienne britannique n’a pas été harcelée par sa hiérarchie mais a dû embaucher des gardes du corps suite à des menaces de certains trans-activistes hardcore. Rosa Freedman, professeure de droit, a elle été bousculée et menacée de viol.

    Depuis un an environ, on observe dans les pays anglophones et scandinaves un boom de personnes mettant en scène sur Twitter, Reddit et YouTube leur dé-transition. Mais ces personnes devront vivre toute leur vie avec les conséquences de leur transition. Plus la transition est avancée, plus les dommages physiques sont lourds et irréversibles. Les hormones créent des problèmes osseux sévères. Les ablations sont définitives.

    En Suède, le nombre de fillettes de moins de 18 ans voulant « changer de sexe » (une chose techniquement impossible) pour tenter de devenir des personnes transmasculines a été multipliée par 15 de 2010 à 2018. Selon les statistiques du gouvernement suédois, parmi elles 15% étaient autistes et 19% hyperactives.

    Des youtubeurs français incitent des jeunes de moins de 15 ans à prendre des hormones « en cachette de leurs parents ».
    Au Royaume-Uni leur nombre a été multiplié par 45 de 2010 à 2018 (passant de 40 cas par an en 2010 à plus de 1 800 pour l’année 2018). La ministre britannique des droits des femmes de l’époque, Penny Mordaunt, s’en était publiquement émue.

    Des youtubeurs français incitent des jeunes de moins de 15 ans à prendre des hormones « en cachette de leurs parents » et en toute illégalité.

    Mais le vent finit par tourner, malgré le marché qui s’est créé, malgré le lobbying de l’industrie pharmaceutique.

    Le 22 avril 2020, sous la pression de mouvements lesbiens féministes, le Royaume-Uni a annoncé vouloir interdire les opérations chez les moins de 18 ans (NDLR : elles étaient autorisées avec autorisation parentale). Depuis novembre 2019, six États des États-Unis ont interdit toutes formes de transition : hormones, opérations et bloqueurs de puberté (inhibiteurs hormonaux qui ont vocation à retarder la puberté avant de commencer une transition). Huit autres États de ce pays débattent en ce moment de lois identiques.

    En Australie, la sénatrice Amanda Stoker est partie en croisade contre les changements de sexe chez les enfants.
    Un article du journal « The Economist » montrait par ailleurs que dans la très grande majorité des cas, les bloqueurs de puberté sont inutiles car la très grande majorité des enfants concernés ne deviendront pas trans à l’âge adulte.

    La Suède commence aussi à envisager une loi interdisant les opérations et les bloqueurs de puberté après des émissions sur le sujet réalisées par Malou Von Sivers, présentatrice de télévision et militante féministe.

    En Australie, la sénatrice (mère de trois filles) Amanda Stoker est partie en croisade contre les changements de sexe chez les enfants. Les pays pionniers dans la transition de masse sont en train de devenir les pays pionniers de la dé-transition de masse.

    Par ailleurs, les études sur les taux de regret ne prennent pas en compte les personnes qui quittent la « communauté trans », cessent tout suivi et sortent donc des statistiques. Et surtout, ces études ont été faites à l’époque où les enfants ne pouvaient pas transitionner, quand la transition était un traitement pour une situation très rare et très spécifique : la dysphorie de genre qui qualifie le sensation pour une personne d’être né du mauvais sexe.

    Dire d’une catégorie de la population qu’elle englobe n’importe qui prétendant en faire partie, c’est dire de cette catégorie qu’elle n’existe pas.

    Une étude de Lisa Littman - chercheuse en santé publique - explique que certaines formes de dysphorie de genre à déclenchement rapide à l’adolescence (« rapid onset gender dysphoria ») sont parfois causées par des traumas, des difficultés d’adaptation, des phénomènes de contagion liés aux réseaux sociaux ou à une homosexualité mal assumée dans une société où celle-ci est invisibilisée. Les recherches de Littman ont été reniées publiquement par l’université l’employant non pas en raison des moyens utilisés mais parce que les résultats invalidaient les ressentis de certains.

    A travers les lesbiennes toutes les femmes sont attaquées
    Certains mouvements se prétendant féministes expliquent qu’une femme est une personne qui se dit femme. Dire d’une catégorie de la population qu’elle englobe n’importe qui prétendant en faire partie, c’est dire de cette catégorie qu’elle n’existe pas.

    Nous observons que les hommes ne sont pas concernés par cela : un homme est toujours une personne qui est dit homme par les autres hommes, qui est perçu homme par les autres hommes.

    Comment Keira Bell, cette jeune militante lesbienne anglaise de 23 ans qui regrette aujourd’hui d’avoir pris des hormones et des bloqueurs de puberté à l’âge de 16 ans, pouvait-elle savoir qu’elle était lesbienne ?

    En France aussi, quand des lesbiennes veulent organiser des activités entre elles, elles subissent des pressions de la part de groupes s’identifiant féministes « queers » pour intégrer dans leurs activités des personnes transféminines attirées exclusivement par les femmes.

    Nous constatons que trop souvent ces personnes essaient de contrôler notre parole, nos pratiques et notre visibilité. Nous voulons garder nos espaces, nos activités sportives et festives en non-mixité.

    Nous voulons notre espace sans que certains groupes nous en empêchent au nom d’un « droit à l’inclusion ».
    Les gays ont des espaces intimes à eux, les personnes trans ont des associations aussi, nous voulons pouvoir faire de même sans que certains groupes cherchent violemment à nous en empêcher au nom du droit à l’« inclusion » .

    L’injonction à la transition d’adolescentes (lesbiennes ou pas) et la négation de la sexualité des femmes lesbiennes relèvent du sexisme et de la lesbophobie.

    Nous alertons l’ensemble de la société sur les dangers du trans-activisme extrême (qui ne représente pas l’ensemble des personnes trans) qui occulte l’ensemble des femmes et leur demandons d’œuvrer à la visibilité lesbienne.

    Celle-ci est la preuve donnée aux petites filles et aux adolescentes (y compris hétérosexuelles) qu’il est possible d’être une femme sans se conformer aux stéréotypes de genre. Plus nous tarderons à réagir, plus nombreuses seront les jeunes femmes affectées, qui pourraient se voir forcées d’effectuer une transition, et plus les dommages physiques seront lourds et irréversibles.

    * La tribune est signée par l’association « 44 vilaines Filles » (collectif lesbien nantais), et par Marie-Jo Bonnet, Chercheuse, historienne, co-fondatrice des Gouines Rouges, lesbienne et militante féministe ; Christine Le Doaré , Ex-présidente du centre LGBT de Paris et militante féministe universaliste ; Yolanda Alba, Vice présidente du réseau européen des femmes journalistes et écrivaine ; Florence-Lina Humbert, Journaliste 50/50 Magazine ; Marguerite Stern, Réalisatrice de podcast et militante féministe ; Marie Josèphe Devillers, militante lesbienne féministe ; Ana Minski, écrivaine et militante ; Marie Montaigue, enseignante ; Valérie Pelletier, abolitionniste et militante féministe radicale ; Nadia Guenet, réalisatrice radio et productrice de « la révolution sera féministe » ; Julie-Elisa Go, féministe et développeuse ; Chantal Hervouet, militante féministe lesbienne et abolitionniste ; Alexis Solis, féministe lesbienne, abolitionniste ; Martine Ragon, militante féministe abolitionniste ; Morgane Ricard, militante ; Valentine Minery féministe ; Lucie Robin-Lesage, féministe ; Marie Noëlle Gerolami, lesbienne féministe ; Sophie Plisson, archéologue ; Muriel Petit, enseignante ; Annick Karsenty, militante feministe abolitionniste.

    #Rowling

  • Un film sur #Larry_Kramer, récemment disparu, et qui s’est insurgé contre une réécriture de l’histoire par les militant·es trans qu’il accuse d’invisibiliser les gays et les lesbiennes (en prétendant qu’elles et ils seraient des trans hétéros).

    https://twitter.com/TwisterFilm/status/1267179585042595847

    Larry Kramer to ’Stonewall’ Filmmaker : ’Don’t Listen to the Crazies’
    https://www.advocate.com/arts-entertainment/2015/08/10/larry-kramer-stonewall-filmmaker-dont-listen-crazies

    “Don’t listen to the crazies. for some reason there is a group of ’activists’ that insists on maintaining their prime importance and participation during this riot. unfortunately there seems no one left alive to say ’it wasnt that way at all,’ or ’who are or where the fuck were you.’ as with so much history there is no way to ’prove’ a lot of stuff, which allows artists such as yourself (and me I might add) to take essences and attempt to find and convey meaning and truth. i sincerely hope this boycott your film shit peters out. we are not dealing with another ’Cruising’ here. keeping your film from being seen is only hurting ourselves. good luck and thank you for your passion.”

    Voici un exemple des critiques envers Stonewall le film, qui affirment qu’il invisibilise les trans women of color.

    Controversial casting for new ’Stonewall’ film sparks outrage
    https://www.stonewall.org.uk/node/21292

    Stormé Delavarie (sic), a butch bi-racial lesbian and drag king is noted to have thrown the first punch in an act of self-defense in the face of police brutality. Stormé doesn’t make the Stonewall film’s cut, though we do hear a woman being detailed by police shouting a version of her famous line ‘Why don’t you guys do something?’.

    Miss Major and Sylvia Rivera are TWOC, campaigners and activists that were incredibly present in the Stonewall riots. They are nowhere to be seen as far as we’re led to believe; erased from their own history and undermined by the work that goes into ‘preserving’ it. These four trailblazers, Marsha P Johnson, Storme Delarvie (sic), Miss Major and Sylvia Rivera, deserve our attention.

    Voici comment ça s’écrit en vrai. #Stormé_DeLarverie
    https://en.wikipedia.org/wiki/Storm%C3%A9_DeLarverie

    Et on a déjà vu ici qu’elle faisait l’objet d’une lutte de mémoire, entre des personnes qui ne la connaissent pas qui la disent trans et ses proches qui la disent butch et drag king.

    https://seenthis.net/messages/814564

    Larry Kramer again, contre l’historicisation de l’homosexualité. (Je crois qu’il n’a pas bien compris le propos de ces savant·es qui expliquent que la sexualité et l’amour sont aussi des faits sociaux qui s’expriment différemment d’une société à l’autre, homo ou hétéro.)

    Queer Theory’s Heist of Our History - The Gay & Lesbian Review
    https://glreview.org/article/queer-theorys-heist-of-our-history

    Gay people are victims of an enormous con job, a tragic heist, and it has been going on for too many years. It is time to call its bluff. This means recognizing that we have been here since the beginning of the history of people. It means accepting that men loving men, men having sex with men, has been here since the beginning of history.

    https://www.advocate.com/society/activism/2009/04/29/larry-kramers-case-against-queer

    Larry Kramer s’est insurgé contre l’activisme trans et son effet délétère sur les gays et les lesbiennes (et ci-dessous les femmes).

    Anger over women’s business honour for cross-dressing banker | The Times
    https://www.thetimes.co.uk/article/anger-over-women-s-business-honour-for-cross-dressing-banker-h0gv3l7nw

    A male Credit Suisse director who sometimes goes to work in a wig and dress has prompted outrage by accepting a place on a list of the Top 100 Women in Business.

    Philip Bunce, who is married with two grow-up children, typically spends half his time as Philip and half as his female alter ego, Pippa. He says he is “gender fluid” and “non-binary.”

    In previous interviews, Mr Bunce described climbing the career ladder as a man and waiting until he was “very established” and “quite senior” at the investment bank before starting to cross-dress at work four years ago.

    Ici une artiste lesbienne butch a été « transed », on affirme après coup qu’elle était trans. Des histoires comme ça se multiplient, au grand dam parfois des proches qui rappellent que la meuf était butch et que c’est aussi une identité. (Perso je pense que c’est probablement la même identité qui s’exprime différemment selon les propositions sociales que reçoivent les personnes et en ce moment la proposition c’est chest binding, mamectomie, hormones, des solutions très médicalisées et qui ré-essentialisent d’une certaine manière les identités de genre. Bof.)

    Marlow Moss : forgotten art maverick | Culture | The Guardian
    https://www.theguardian.com/artanddesign/2014/aug/25/marlow-moss-cornwalls-forgotten-art-maverick-tate-britain#maincontent
    https://i.guim.co.uk/img/static/sys-images/Arts/Arts_/Pictures/2014/8/25/1408982985920/A-detail-from-White-Black-010.jpg?width=1200&height=630&quality=85&auto=fo

    Marlow, née Marjorie, Moss was born in London in 1889 and died in Cornwall in 1958. In the intervening 69 years, she changed herself utterly. The child of prosperous Jewish parents, she took herself off to the Slade, disappearing to Cornwall after a nervous breakdown. When she returned, it was as the crop-haired, jockey-clad, Marlow-not-Marjorie lesbian Canney saw in Newlyn 40 years later. In the meantime, she had moved to Paris and found the work of Piet Mondrian.

    The effect was electrifying. One of the things that makes Moss stand out historically as an English artist is her untypical passion for European modernism. In 1927, the year she moved to Paris, the hottest group in London was the Seven and Five Society, its members still doggedly struggling to marry an outdated post-impressionist style to an outmoded local romanticism. Moss, by contrast, apprenticed herself to Fernand Léger, then experimenting with the mechanical mode of painting he had dubbed purism. Even this would not be radical enough for Léger’s English student. In or about 1928, Moss saw her first Mondrian, and the die was cast.

    Zut, le truc suivant s’affiche pas chez moi mais le titre suffit peut-être. Ça, ça énervait un peu Larry Kramer.

    Trans author : ‘A lot of gay men are gay men as a consolation prize because they couldn’t be women’
    https://www.gaystarnews.com/article/juno-dawson-gay-men-consolation-prize

    Et le reste du fil :

    17./ That homophobia permeates much of the gender identity industry who in their hearts believe most little fem boys are really girls and butch girls are really boys. Here’s a therapist in a video for @GIRESUK
    salivating at the prospect of putting a boy on puberty blockers.

    18./ And it’s not just boys. There’s an even more profound attack underway on the mental health of girls who aren’t “gender conforming” with social media full of celebrations, for example, of the wearing of chest binders in preparation for eventual breast removal by surgery.

    Malcolm Clark
    @TwisterFilm
    19./ The gender identity lobby has embarked on a wholesale erasure of gay history, is steeped in homophobic contempt for gays (and transsexuals for that matter) and wants to medicalise young lesbians and gays. How will we overcome it? In part by following Larry Kramer’s example.

    21./ We also need his pride. He didn’t think ’gay’ was part of a narcissistic spectrum of navel-gazing “identities” worn as lightly as some Pippa Bunce dress. He thought we were special and believed our history and our stories should be cherished. He was right.

    22./ Above all we’ll need his conviction. At first he and his supporters were a tiny band hated by the gay establishment. Today our LGBT establishment are as blind to the danger the gender identity plague poses as their predecessors were to AIDS. It’s time to open their eyes.

    Voilà. Ça pue.
    #LGBT #transidentité #gay #transactivisme

  • TransPédé.eGouines cependant – Un manifeste #queer
    https://transpedeegouines.wordpress.com

    En tant que queers, les mots que nous posons sur nos identités de #genre, sexuelles et politiques appartiennent-ils aux un.es plutôt qu’aux autres ? Non.
    Les personnes transmasculines possèdent-elles le “privilège masculin” ? Non.
    De quoi est-ce qu’on parle quand on parle de “classe”, s’agit uniquement d’une question de #privilèges ? Non.
    Est-ce pertinent de réfléchir en terme de « #classe des #hommes » et de « classe des #femmes » ? Non.
    Les personnes transmasculines appartiennent-elles à la “classe des hommes” ? Non.
    Est-ce qu’alors ça signifie que les personnes transmasculines sont des femmes ? Non.
    Est-ce qu’alors ça veut dire qu’en miroir les personnes transféminines appartiendraient à la classe des hommes, qu’elles ne sont pas des femmes ? Non.
    Une personne transmasculine qui se dit transgouine retire-t-il ce mot aux personnes transféminines, retire-t-il ce mot aux gouines en général ? Non.
    Gouine ou pédé est-ce que ça veut seulement dire fille + fille, garçon + garçon ? Non.
    Le genre existe-t-il par essence, naturellement, en dehors des mythes créés autour de l’hétéronorme et la différenciation des sexes ? Non.
    Pour autant les personnes transmasculines peuvent-elles se dire homme, au même titre qu’un mec cis se dit homme ? Oui.
    Pour autant les personnes transféminines peuvent-elles se dire femme, au même titre qu’une meuf cis se dit femme ? Oui.
    Nous, transmasculins, transféminines et/ou pédés et/ou gouines et/ou bi.es, et/ou intersexes, etc.. sommes-nous, de fait, des anomalies dans l’#hétéropatriarcat ? Oui.
    Cela nous rend-il cible potentielle de violence, d’exploitation, d’aliénation ? Oui mais…
    Cela nous donne-t-il un pouvoir subversif puissant qui peut gripper la machine hétéropatriarcale ? OUI.
    C’est « pas logique » ? accroche-toi et lis-nous.

    Plein de débats ici comme ailleurs autour de ces questions, une pièce au dossier.

    • Parler de classes ne se résume aucunement à la seule notion de « privilèges », qui semble être pourtant devenue centrale aux yeux des mêmes qui se réfèrent constamment à la notion de « classes de genres ».
      Mais aux dernières nouvelles, les classes n’existent que parce que l’une d’elle exploite l’autre.

      Le concept de classes, avant de causer privilèges, parle d’exploitation.

      […]

      En ce sens, les personnes transmasculines non plus, ne sont PAS des femmes. Et pour certain.es d’entre nous, personnes transféminines comme transmasculines, transitionner a pu être le souhait non pas tant d’arriver dans un genre opposé que de quitter un genre assigné.

      Lien avec https://seenthis.net/messages/846298 où c’est assez clairement le cas pour la première personne interrogée Héloïse

  • Féminisme : le clash des générations ?
    http://blog.ecologie-politique.eu/post/Feminisme-le-clash-des-generations

    Voilà pourquoi, quand on y regarde de plus près dans la querelle du moment, on voit des quinquagénaires chez les « jeunes féministes » queer intersectionnelles… Tandis que chez les « vieilles féministes » se trouvent des jeunes femmes qui ont commencé à s’engager dans les années 2010. Mais surtout beaucoup, quelle que soit leur génération, ne prennent pas parti tellement les termes du débat sont alléchants… Ce sont ces dernières qui accueillent le mieux ma contribution, dans laquelle je rappelle que le genre est un fait social et que donc ni un utérus ni la conviction personnelle d’être une femme ne font d’une personne une femme. C’est la socialisation, l’expérience d’être perçue par les autres comme une femme et traitée en fonction, qui font d’une moitié des individus des femmes, qu’elles le veuillent ou non, avec ou sans utérus.

    #féminisme #genre #individualisme #queer #Histoire #génération #dialogue (ou pas) #Aude_Vidal

  • La plus récente mode du patriarcat a pour nom « théorie queer » | TRADFEM
    https://tradfem.wordpress.com/2020/04/08/la-plus-recente-mode-du-patriarcat-a-pour-nom-%E2%80%89theorie-qu

    Comment en sommes-nous arrivées là ? La genèse du problème se trouve dans le travail de Judith Butler, qui est considérée comme précurseure de la « théorie queer », et qui est l’auteure la plus étudiée dans le monde universitaire en tant que « théoricienne féministe ». Mais pour qu’une contribution soit féministe, elle doit, en premier lieu, être pensée en termes collectifs, car sinon il ne s’agit pas d’un mouvement social ; et, en second lieu, elle doit avoir un potentiel révolutionnaire. La vérité est que les formulations de Butler ne satisfont aucune de ces deux prémisses.

    La mal nommée « Troisième vague » (dans l’historiographie anglo-saxonne) sous l’égide de Butler, a rejeté l’existence de caractéristiques communes et homogènes aux femmes, c’est-à-dire qu’elle a désavoué le système sexe-genre qui avait jeté les bases de la théorie féministe depuis la Deuxième vague. Ce système a été concrétisé par les féministes universitaires de la fin des années 1960 et du début des années 1970, qui ont développé la proposition de Beauvoir selon laquelle « on ne naît pas femme, on le devient ».

    Cette expression fait référence au fait que les caractéristiques humaines « féminines » ne sont pas le résultat de la nature biologique, mais qu’elles ont été acquises par un processus individuel et social complexe. Ainsi, elles ont établi une distinction entre le sexe et le genre, comprenant le premier comme l’ensemble des caractéristiques biologiques qui distinguent le mâle de la femelle, et le second comme la panoplie des rôles et attributs attribués à chaque catégorie sexuelle. Par conséquent, le genre a été compris comme une construction sociale, ce qui a permis de mettre fin aux théories déterministes biologiques qui considéraient les femmes comme naturellement inférieures aux hommes.

    Cependant, Butler va affirmer que ce n’est pas seulement le genre qui est une construction culturelle, mais aussi le sexe, éliminant ainsi toutes les caractéristiques communes aux femmes. Suivant la notion de « déconstruction » introduite par le postmodernisme, Butler a préconisé la déconstruction de la catégorie « femmes », en faisant valoir qu’une telle catégorie n’existe pas.

    Si le genre est une apparence, il est impossible de discerner la parodie du réel, et si le réel n’existe pas, tout pouvoir révolutionnaire est perdu. On ne voit pas clairement comment le changement dans la société se produirait à partir d’une performance intime — et non collective — ni comment cette théorie reflète la violence réelle subie par les femmes. Pour paraphraser la féministe radicale Sheila Jeffreys : « Si un homme maltraite une femme, est-ce parce qu’elle adopte le genre féminin dans son apparence extérieure ? », et surtout, cette violence prendrait-elle fin si elle adoptait le genre masculin et portait une chemise de travail ?

    Le problème est que la suprématie masculine n’est pas perpétuée parce que les gens « ne comprennent pas » que le genre est une construction sociale, mais parce qu’il répond aux intérêts des hommes. Le fait qu’ils réalisent qu’ils peuvent se maquiller ne conduirait pas à l’abandon des privilèges économiques, émotionnels et sexuels que leur accorde la société patriarcale. Certains critiques culturels ont affirmé que Madonna rompait avec l’idée de rigidité des genres en adoptant la féminité comme représentation. Pour bell hooks, Madonna ne remettait pas en cause les règles de la suprématie masculine ou blanche, mais s’y conformait et les exploitait.

    Butler pense que le fait de nommer les femmes a renforcé le système binaire, qui était la source de l’oppression et l’oppression elle-même. Mais si vous ne pouvez pas nommer les femmes, vous ne pouvez pas nommer la violence qu’elles (nous) subissent : elle cesserait d’être commune aux femmes, mais répondrait à des situations spécifiques sans rapport. Si nous ne pouvons pas parler des femmes et de ce qui nous unit, pourquoi nous battons-nous ? Pourquoi nos ancêtres ont-elles combattu pendant des siècles ? Alors qu’on tente de nous convaincre d’abandonner les catégories « femme » et « homme », les premières continuent à être tuées et violées par les seconds, chaque jour, partout dans le monde. Nous ne pouvons pas lutter contre le patriarcat — dont nous connaissons l’existence, si quelqu’un en doute, parce que nous le vivons tous les jours — sans nommer les opprimées et les oppresseurs. Sans les femmes, il n’y a pas de féminisme. Sans féminisme, il n’y a pas de femmes.

    Butler : "Il y a dans la théorie queer un certain anti-féminisme." (dans Humain, inhumain)
    #queer #féminisme #femmes #essentialisme

  • #Mary_Kay_Fain : L’identité non-binaire est la nouvelle façon de se dire « différente des autres filles », et elle est profondément misogyne.
    https://tradfem.wordpress.com/2020/02/20/lidentite-non-binaire-est-la-nouvelle-facon-de-se-dire-%e2%80%89d

    À l’été 2018, j’ai vécu dans une maison avec trois autres femmes. Nous avons passé beaucoup de temps ensemble cette année-là, avec de nombreuses conversations nocturnes à propos du sexisme, de la misogynie, et de la violence masculine que nous avions connue. Nous avons discuté du fait de ne pas trouver notre place dans les attentes de la société envers les femmes, nous avons cessé de nous raser en même temps, et nous nous sommes mutuellement encouragées à ne pas être honteuses de notre corps au naturel. Nous avons contacté des centres d’aide aux victimes de viol, organisé des protestations, et dénoncé des hommes violents au sein de nos communautés. Mitali* s’est rasé la tête en un acte de rébellion contre les standards de beauté indiens. Joy* a trouvé en elle le pouvoir d’utiliser sa voix en faveur des opprimées. Miriam* a commencé à tenir tête à ses parents religieux et à accepter sa sexualité. Nous avons rêvé toutes les quatre de ce à quoi un monde féministe pourrait ressembler, et envisagé nos vies, libres du patriarcat et de la violence.

    Aujourd’hui, un an plus tard, chacune de ces trois amies s’identifie comme « non-binaire » — et non plus comme femme.

    Selon le groupe de pression Human Rights Campaign, non-binaire est « un adjectif qui décrit une personne qui ne s’identifie pas exclusivement comme un homme ou une femme. Les personnes non-binaires peuvent s’identifier comme étant à la fois un homme et une femme, quelque part entre les deux, ou complètement en dehors de ces catégories. »

    Mais alors, comment trois femmes féministes qui défiaient bravement les normes du genre et affrontaient la violence masculine dans leurs vies en sont-elles venues à décider soudainement qu’elles étaient des non-femmes ?

    Traduction : Cécilia L. pour #Tradfem
    Version originale : https://medium.com/4th-wave-feminism/non-binary-is-the-new-not-like-other-girls-and-its-deeply-rooted-in-misogyny
    #queer #non-binaire #féminisme

  • Témoignage Twitter sur les #boys_club à l’école des Gobelins, par Kelsi Phụng.

    #Racisme #Queerphobies #Gaslighting #Cinéma_d'Animation

    Storytime.

    J’ai besoin de parler des dynamiques qui m’ont traumatisé-e pendant 4 ans d’études au sein des Gobelins, dans une classe remplie de personnes cis blanches avec lesquelles je n’avais aucunement ma place.

    J’ai besoin d’en parler parce que j’ai la nausée rien qu’à l’idée de croiser une personne qui m’a traumatisé-e au sein de ma promotion et qui vient de mettre les pieds pour la semaine dans la petite ville dans laquelle je réside actuellement. Une parmi tant d’autres, dans une classe remplie de personnes cis blanches qui m’ont enfoncé-e pendant 4 ans dans une dépression dont je ne suis pas sorti-e. Des dynamiques qui m’ont tellement bouffé-e de l’intérieur que je n’ai jamais eu le courage d’en extérioriser les ressorts.

    Quand je suis arrivé-e aux Gobelins, j’avais beaucoup d’espoir et d’ambition. Je pensais pouvoir échanger avec des personnes talentueuses et ouvertes d’esprit, dans un milieu qu’on considère comme artistique alors qu’il se rapproche plus, en réalité, d’une industrie compétitive, individualiste et écrasante des plus faibles. Les plus faibles, c’est les personnes qui n’arrivent pas à s’intégrer à la majorité active : les boys clubs.

    Les boys clubs sont d’une efficacité remarquable : ils ont le temps de balancer des blagues misogynes, racistes et homophobes et de bosser selon ce qu’on exige d’eux. Les plus faibles, les minorités, reçoivent, que ça leur soit adressé ou non, les propos qui les dénigrent de plein fouet. C’est la charge mentale des minorités. Et laissez-moi vous dire que je me la suis farcie à chaque minute passée dans ma classe.

    Quand j’ai eu le malheur (oui, le malheur) de rapporter l’impact de ces dynamiques aux personnes en charge de la coordination de nos classes, on m’a demandé de : faire des efforts. De leur faire confiance. D’accepter de RIRE avec eux.

    J’ai commencé cette école en 2014. Je n’avais pas Twitter. Je n’avais pas de référent-e queer racisé-e engagé-e. Pas d’exemples. Je ne savais pas quelle était ma légitimité à l’ouvrir. Je ne connaissais pas le fabuleux travail de @Napilicaio.

    J’ai donc ravalé ce que je croyais (littéralement) être ma “fierté”. Je devais leur accorder leur chance. Alors j’ai rassemblé mon courage malgré ma fatigue. Je leur ai proposé d’aller voir ensemble des films qui pouvaient peut être les aider à ouvrir leur regard sur nos vies. Et j’ai cru que ça allait marcher. Mais leur retour sur un biopic qui mettait en scène un protagoniste homosexuel m’a glacé-e. Ils l’ont résumé à un film “avec des bites qui claquent” tout du long, pas à même d’être critiqué selon son histoire.
    Là, j’ai compris que je mettais les pieds en enfer. Les semaines s’enchaînent. Je débarque dans la classe et j’en entends un gueuler une trentaine de fois par jour “Faggot !”. C’est sa nouvelle expression préférée.

    A longueur de journée, ils dénigrent les femmes, les homosexuel-les, les personnes racisées. Ils se cherchent “une meuf”. Quelle qu’elle soit. Ils veulent pécho. Il paraît qu’en section photo, “elles sont grave bonnes”. “Sauf elle, pourquoi elle a atterri là, elle”. Leur fond d’écran : des femmes hypersexualisées, en maillot de bain. J’essaie de les sensibiliser, puisqu’il paraît que c’est mon rôle : essayer de m’intégrer, ouvrir le dialogue. Je leur parle d’homophobie, je leur parle de slutshaming, je leur parle d’hypersexualisation.

    Je les vois déshumaniser une de mes camarades. Elle se fait convoquer. On lui demande pourquoi elle porte des vêtements “trop courts”. Elle se défend. Mais on doit s’intégrer, après tout, ils ont l’air de bien rigoler.
    Dans l’œil de l’équipe pédagogique, c’est ceux qu’on entend le plus fort, qui réussissent le mieux les exercices, qui savent rigoler, venir en cours à l’heure et avec le sourire, à qui on doit l’ambiance merveilleuse qu’ils semblent propager.

    Je me dis que j’ai un problème. Que ça doit pas être si grave de les entendre dire que “c’est trop gay”, ils doivent pas en connaître beaucoup des gays. Alors en soirée, j’essaie de jouer leur jeu, je raconte mes aventures, comme eux viennent de le faire.
    On me dit “Ew, commence pas à raconter ça”. Je me tais. Un autre soir, il y en a un qui demande des conseils par rapport à son couple à notre table. Ah, pardon ! Je dois la fermer, je suis pédé-e, j’ai failli oublier !

    Heureusement, dans ma classe, il y avait des meufs qui se considéraient #féministes. Heureusement, dans ma classe, il y avait des meufs blanches hétérosexuelles qui se considéraient féministes. Alors je leur dis que c’est homophobe. Je leur dis que je n’en peux plus de ces piques à longueur de journée. Alors elles demandent au boys club “Mais ça va, non, c’était pas méchant ?” et le boys club leur répond “Mais clair, faut pas abuser”.

    Heureusement, dans ma classe, il y avait des meufs blanches hétérosexuelles féministes. Heureusement parce que sinon, je n’aurais pas compris qu’il fallait que je pardonne les “bêtises” qu’exprime le boys club chaque jour : c’est de l’ignorance, il paraît !
    Alors j’accepte ce postulat. De l’ignorance ? Mais les ressources et les mots que je leur apporte sur un plateau, est-ce que ça les laisse toujours dans l’ignorance ? Après tout, il y a des luttes plus importantes, alors je me laisse m’effacer.
    Alors on parle. On parle d’écologie, avec mes amies blanches hétérosexuelles féministes. Alors on parle. Alors on parle et puis un jour je découvre des personnes queer racisées sur les réseaux.

    Alors on parle et pendant qu’on parle je découvre grâce aux réseaux que je suis non-binaire. Alors on parle et pendant qu’on parle je découvre grâce aux réseaux que j’ai le droit de ne pas me laisser marcher sur les pieds.
    Alors on parle et pendant qu’on parle je leur demande si on ne pourrait pas se passer de la projection d’un film qui a remplacé volontairement ses protagonistes asiatiques par des personnes blanches.
    Alors on me dit d’arrêter de parler, que je vais peut-être trop loin. Alors plus tard on parle d’autre chose mais j’en reparle, de mon intérêt pour mon histoire, de mon intérêt pour comprendre les rouages de la #colonisation qu’a vécue ma famille.

    Alors on parle et un jour avec une de mes amies blanches hétérosexuelles féministes, on regarde un documentaire sur le génocide des Khmers Rouges et à son issue, elle me dit que ce visionnage lui a donné envie de manger thaï.

    Alors j’ai envie de craquer, j’ai envie de pleurer. Mais je me dis qu’elle ne prendra pas bien ma colère ou les pleurs que je n’arrive plus depuis longtemps à faire sortir de mon corps. Alors je prends un temps et je lui explique qu’elle ne peut pas dire ça.
    Je lui explique que ça n’a rien à voir et que la comparaison est déplacée. Je lui explique que ça me blesse mais tout ce qu’elle entend, c’est que j’implique qu’elle est raciste.

    Alors toute une nuit, alors qu’on doit travailler jour et nuit sur nos films de fin d’études respectifs, elle m’explique à quel point c’est violent que je lui exprime mon indignation. Elle m’explique sa peine et le lendemain, elle me dit qu’elle n’en a pas fermé l’œil.
    (Elle, c’est la personne que je redoute de croiser dans la ville où je réside actuellement. Elle, c’est une militante écologiste médiatisée dont je ne prendrai même pas la peine d’écrire le nom)
    Alors dans ma classe on en parle à voix basse pendant que j’essaie de rattraper mon retard et de ravaler, encore une fois, mon intégrité.

    Alors dans ma classe il se dit que je m’exprime trop fort sur le racisme, alors dans ma classe il se dit que je sous-entends que le racisme les concerne. Alors dans ma classe il se dit que je devrais. Peut-être. Me taire, encore.
    Généreuse, mon amie blanche hétérosexuelle féministe, m’exprime en aparté ce qu’il se dit de moi. Généreuse, elle me fait réviser la communication non-violente et me propose de parler de racisme avec humour. Avec même, si cela s’exprime à l’écrit, des émoticones.

    Je suis à bout. Je suis au bout de mes quatre ans dans cette école.

    J’entends les meufs blanches hétérosexuelles féministes se targuer d’avoir fait évoluer la mentalité du boys club. J’entends le boys club, quand elles ne sont plus là, noter qui est la + “bonne”, la + “salope”, la + “dégueue”.

    Fin 2018. L’école est finie. Je les ai laissé-e-s de côté, je suis parti-e de Paris parce que je n’avais pas les moyens d’y rester. Je peine à commencer mon activité en indépendant-e. J’ai envie de pleurer tout le temps.
    Je repense à ces années passées à m’écraser. Je repense à ces amies blanches hétérosexuelles féministes qui n’ont pas hésité à me gaslighter à la minute où j’ai osé me défendre face à leur racisme ou à leur transphobie.
    Je repense au boys club qui m’aura fait me sentir comme la pire des merdes pendant ces 4 ans. Qui m’aura fait me sentir comme risible, ridicule, trop sensible puis trop véner-e. Qui m’aura fait me taire et me dégoûter de moi-même.
    Je repense à l’équipe pédagogique qui n’aura jamais cherché à comprendre tout ce que je devais affronter pour venir à l’école. La charge de leurs remarques, la charge de les voir rire autour de ce qui construit une part importante de mon identité.

    Je repense au fait d’avoir dû me découvrir dans ce contexte scolaire, de m’être mis-e en danger chaque jour sans que cela ne soit jamais considéré ni remis en question.

    Les mois passent et au début de 2019, je retombe sur le groupe Facebook de ma classe à la suite d’une annonce d’offre d’emploi. Je vois que leurs soirées se déroulent maintenant au Comptoir Général. Je leur exprime mon dégoût. L’un d’entre elleux juge bon d’assumer et de faire des blagues sur la colonisation, la fabrication de son smartphone par mes comparses asiatiques, l’esclavage, même. Personne ne le remet à sa place. A la même période, je remarque l’enchaînement de mèmes qu’iels s’amusent à poster sur le groupe. Il y en a un qui compare l’un des mecs de ma classe à un vétéran de la Guerre du Vietnam. Jungle, paysage apocalyptique, bombardements.

    Je déroule le fil. Je vois un GIF supposé humoristique qui fait défiler des photographies d’enfants vietnamiens calcinés par le napalm. Je vois les likes. Les likes du boys club. Les likes des meufs blanches hétérosexuelles féministes. Je. Vomis.
    Je leur écris un message d’adieu, leur expliquant l’inacceptable de la situation présente et passée. Iels réagissent par l’ironie, le mépris ou la morale inversée. “J’ai fait un test ADN, j’ai 0,5% de sang asiat, tu peux rien me dire”. “Tu me traites pas de blanc, sale raciste”.

    Je mets du temps à me remettre de l’impact qu’a eu cette classe et cette école sur moi-même. J’ai mis du temps à me reconstruire, à me retrouver pour pouvoir avoir assez de confiance en moi pour ne plus me laisser marcher sur les pieds.

    Aujourd’hui, je cherche à créer des histoires pour lutter contre notre invisibilisation en tant que minorités et pour mettre en lumière les ravages que cause l’hégémonie cis hétérosexuelle blanche tout au long de notre vie.
    Je cherche aussi à montrer l’importance du collectif, l’entraide et notre besoin immense de repères et de solidarités non-mixtes.

    Aujourd’hui malheureusement, ces personnes qui m’ont marqué-e à vif ont les jobs les plus gratifiants de notre industrie, les mieux payés et les plus reconnus.
    Aujourd’hui, je ne peux plus mettre le pied dans un open space sans redouter de retomber face à ces dynamiques. Je travaille tant bien que mal en freelance en attendant de pouvoir développer mes projets plus conséquents en CHOISISSANT mes équipes.
    Et je vous jure que je ferai tout pour qu’elles soient constituées de mes adelphes queer et racisé-e-s les plus resplendissant-e-s et que notre identité pourra briller comme jamais.

  • DOSSIER : Où va le féminisme ? (suite de la Troisième partie) - OCL - Organisation Communiste Libertaire
    http://www.oclibertaire.lautre.net/spip.php?article2336

    Naguère, les féministes radicales étaient craintes pour leur verbe virulent et leurs opérations commandos contre leurs ennemi-e-s. Par un étrange retournement de situation, elles se voient à leur tour interdire de tenir des conférences, et traiter de réacs ou de transphobes par des queers ou autres militant-e-s de l’« identité » (comme d’habitude, c’est sur internet que se déversent en priorité les tombereaux d’insultes). Dans les milieux militants, le caractère insaisissable du « queer » fait sa force : capable de tout contenir, il fonctionne comme marqueur de marginalité intellectuelle et signe de reconnaissance entre des « subversifs authentiques » qui se posent facilement en donneurs de leçons.
Et les pratiques de ces nouvelles avant-gardes autoproclamées ne visent pas que les féministes radicales – comme le montre la situation dans les cercles anarchistes au Royaume-Uni encore (voir l’encadré).
    En France, où les « politiques de l’identité » sont à l’œuvre depuis moins longtemps, on remarque qu’une partie de l’extrême gauche et des libertaires les a déjà adoptées – les militant-e-s étant perméables à ce discours très codifié de par leur accès assez fréquent à l’Université. Pareil choix, dans des milieux déjà restreints, a malheureusement souvent pour double conséquence d’y faire passer l’exploitation économique au second plan et d’accentuer leur éloignement des classes populaires.

    L’anarchisme vise à faire s’élever toutes les voix, pas seulement celles des minorités, rappelle Woke Anarchists. L’idée selon laquelle l’oppression ne toucherait que ces minorités, et non les masses, est le produit des idéologies bourgeoises, qui ne défendent évidemment pas un changement révolutionnaire. Enfin, du fait des « politiques de l’identité », les positions « radicales » actuelles donnent à la grande majorité de la population anglaise l’image d’un nombrilisme sans pertinence qui incite des personnes « cis blanches » déjà marginalisées à graviter de plus en plus autour de l’extrême droite. Dans une période où les mouvements fascistes se multiplient, poursuivre les querelles que déclenchent les Identity politics dans les cercles militants n’a donc rien d’un jeu. C’est pourquoi les espaces anarchistes ne devraient pas laisser des personnes y semer la zizanie sur leur base, et, plutôt que de se quereller, les anarchistes devraient développer la solidarité permettant de mener le combat contre les véritables centres du pouvoir.

    [Brochure] Contre l’anarcho-libéralisme et la malédiction des Identity politics – Les Fleurs Arctiques
    https://lesfleursarctiques.noblogs.org/?p=1157

    Ce texte a été publié sous forme de brochure sur un site qui lui est consacré (wokeanarchists.wordpress.com) le 25 novembre 2018 par des compagnons du Royaume-Uni se présentant comme «  anarchistes auto-déterminés résistant à la cooptation de notre mouvement par le libéralisme, l’université et le capitalisme  ». Nous ne traduisons pas ce texte par communion politique fondamentale (par exemple l’égalitarisme politique et la fondation de sociétés futures ne sont pas des préoccupations pour nous), mais afin d’apporter de l’eau au moulin des débats actuels sur les questions identitaires au sein des milieux radicaux d’extrême gauche. En effet, il nous semble que cette question, qui est ici abordée sous l’angle de la manière dont les Identity politics vident l’anarchisme de son sens, concerne bien plus largement tous ceux qui s’intéressent aux perspectives révolutionnaires. Ce texte nous a aussi intéressé parce qu’il évoque courageusement, à partir d’expériences concrètes, les conséquences délétères pour l’élaboration théorique et pratique de la diffusion de ces «  idéologies de l’identité  », et la manière dont cette question fait l’objet d’une sorte de tabou discursif pendant que s’installent des pratiques d’exclusions brutales, d’accusations sans appel et de judiciarisation sans place pour la défense. Le processus décrit dans ce texte envahit depuis quelques années la plupart des aires subversives et on voit s’y développer, en même temps qu’une obsession affichée pour le «  safe  » vu comme un ensemble de principes abstraits, une indifférence à la réalité parfois terrible des relations telles qu’elles existent et circulent dans les milieux «  déconstruits  ». [Extrait de l’Avant-propos des traducteurs]

    #identité #identity_politics #queer #transidentité #transgenre #féminisme #anarchisme
    cc @rastapopoulos et @tranbert

    • DOSSIER Où va le féminisme ? (Première partie) - OCL - Organisation Communiste Libertaire
      http://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article2307

      La catégorie « femmes » devint dépendante de toutes les différences d’ordre matériel et culturel existant entre les femmes (« race », classe, ethnie, orientation sexuelle, contexte socioculturel…).
      Des militantes de la « deuxième vague » critiquèrent cette démarche comme étant source de divisions néfastes pour le mouvement féministe ; mais celles de la « troisième vague », souvent plus jeunes, pensaient que c’était la seule manière valable d’appréhender la réalité des femmes – et elles l’ont emporté. Aujourd’hui, aucune polémique n’est menée contre les intellectuelles féministes de ce courant, que ce soit pour ne pas se disputer publiquement entre féministes, par désintérêt pour leurs productions ou par crainte d’être traité-e d’antiféministe ; de ce fait, les analyses féministes ne paraissent provenir que de ce courant.
      Les « troisième vague » ont de multiples centres d’intérêt : l’accès des femmes à l’éducation, l’accentuation de la pauvreté au féminin, les violences domestiques, les effets du racisme, les troubles alimentaires, l’accès inéquitable à Internet selon les sexes, l’environnement, l’altermondialisme, le sida, la santé sexuelle des femmes, les problèmes soulevés par l’avènement des techniques de reproduction médicalement assistée… mais ces questions sont en général abordées sur le plan personnel. Même quand elles se préoccupent d’injustices sociales, ces féministes investissent peu dans les formes collectives d’action (plutôt que de descendre dans la rue contre les publicités sexistes, par exemple, elles utilisent l’espace médiatique ou Internet). Et, qu’elles militent autour des enjeux de la sexualité ou de l’esthétique corporelle, il s’agit de valoriser sa différence (en se livrant par exemple dans des autobiographies) et d’acquérir un statut à soi sans en référer à une quelconque catégorie. On est ainsi arrivé à une dissémination du concept d’identité politique, voire du concept d’identité en général puisque celle-ci est toujours avancée à un niveau individuel.

      Mouais, c’est pas non plus que des trucs bien, comme cette histoire ultra-rapide du féminisme.

  • #Derrick_Jensen, #Lierre_Keith et #Max_Wilbert : Il est temps de tenir tête ensemble à Big ‘Sister’
    https://tradfem.wordpress.com/2019/11/11/il-est-temps-de-tenir-tete-ensemble-a-big-sister

    Le #postmodernisme, ce système de « pensée » pour lequel « il n’y a pas de vérités, seulement des interprétations », s’est largement dissous dans l’absurde, mais il a laissé derrière lui une génération d’universitaires handicapés par leur méfiance à l’égard de l’idée même de vérité ou de faits probants. Ces gens se contentent plutôt de conversations où personne n’a jamais tort et où rien ne peut être confirmé, mais seulement affirmé dans un style ou un autre.
    À cause de tout cela, il existe maintenant un test décisif dans le monde universitaire et dans celui de l’édition – et de plus en plus dans la culture en général – où, si vous n’êtes pas d’accord avec le postmodernisme, la théorie #queer ou #l’idéologie_transgenre, vous n’êtes pas autorisé-e à parler et vos propos sont désignés comme « haineux » et « réactionnaires ». Vous risquez de perdre votre emploi. On vous chassera des tribunes. Votre éditeur ne niera pas que vous dites la vérité, mais il appellera votre livre un « mauvais usage de la vérité » et vous perdrez votre contrat de livre. En effet, la seule façon dont les postmodernistes peuvent défendre leurs arguments est d’empêcher l’autre camp de s’exprimer.

    Traduction : #Tradfem
    Version originale : https://www.feministcurrent.com/2019/10/05/its-time-for-us-all-to-stand-up-against-big-sister

  • “Screw Humboldt ” - Jorge Canizares Esguerra
    https://medium.com/@jorgecanizaresesguerra/screw-humboldt-def1320213f5

    How could the Prussian claim any authority on geo-distribution on the Chimborazo if Humboldt half-climbed once the volcano for a few hours and then left? Humboldt’s maps are cute but wrong. In fact, empirically they are crap. Let me tell you how to really do and map biodistribution

    Un article à charge contre notre héros sud-américain, dépeint comme un touriste pas sérieux plutôt qu’un scientifique, et à l’occasion pilleur d’idées et de concepts.

  • « Chacun-e est à la fois valide et handicapé-e à des degrés divers »
    https://www.contretemps.eu/charlotte-puiseux-crip

    Entretien avec Charlotte Puiseux, docteure en philosophie. Elle a réalisé une thèse intitulée « Queerisation des handicaps : le militantisme crip en question » dans laquelle elle revient principalement sur les apports de la théorie queer pour penser le handicap (et vice versa) et sur le mouvement crip – contraction de cripple qui signifie boiteux, estropié – qui s’est forgé aux États-Unis et en Angleterre dans une démarche de réappropriation du stigmate qui s’applique aux personnes en situation de handicap. Source : Contretemps

  • Pride (2014) : retours croisés sur une #convergence_des_luttes
    http://www.lecinemaestpolitique.fr/pride-2014-regards-croises

    Pride, film indépendant sorti en 2014 est une comédie qui se veut grand public et fut effectivement un succès remarqué et récompensé. Nous vous proposons ici deux textes avec deux points de vue complémentaires pour revenir en analyse sur ce film. Divergences dans la convergence par Noëlle Dupuy Pride raconte l’histoire « vraie » de la rencontre […]

    #Brèves #Cinéma #grève #lgbt #lutte_des_classes #queer

  • Why are #queer people so mean to each other? | Xtra
    https://www.dailyxtra.com/why-are-queer-people-so-mean-to-each-other-160978

    Small perceived betrayals are, to our animal bodies, indistinguishable from all the many betrayals and abuses of the past. Our friends and loved ones who disappoint us become untrustworthy in our eyes, dangerous; we regress mentally to those moments in childhood when we were made to feel helpless and unworthy of love. Here it is again. Yet another example of how no one can be trusted. How could we not be enraged? How could we not lash out, demand punishment and shunning, try to get rid of the ones who have hurt us? We learned our lessons well when we were young. Punishment is the only way to make people learn. When someone has been too bad, then we have to get rid of them in order to be safe. 

    Our trauma thinking is not bad or evil. On the contrary, it is very good — it has allowed us to survive the unthinkable. My point here is not that we need to get rid of our #trauma survival strategies, or to doubt our own bodies, but that perhaps we might need to stop thinking of our trauma as individual and see it as collective. So that we are not suffering alone in our trauma, a community comprised of “one-against-the-world” thinking, but rather community based on “healing together.”

    via https://twitter.com/MarguerinLDN/status/1171732082688761859

  • #Meghan_Murphy : Les femmes vous avaient prévenus : la cause de droits de la personne intentée par J. Yaniv est le résultat inévitable de l’idéologie entourant la notion d’identité de genre.
    http://tradfem.wordpress.com/2019/07/20/les-femmes-vous-avaient-prevenus-la-cause-de-droits-de-la-personn

    Bizarrement tout le mouvement queer, la gauche et tous les médias grand public ont discrètement fermé les yeux sur le spectacle absolument scandaleux qui s’est déroulé au Tribunal des droits de la personne de la Colombie-Britannique ce mois-ci. (Une simple citoyenne, @goinglikeelsie, a été seule à en rendre compte sur son fil Twitter.)

    Bizarrement, les journalistes qui couvrent l’actualité du monde queer ont préféré ne pas faire leur travail, malgré le fait que ces audiences n’ont lieu qu’en raison des progrès réalisés par le mouvement queer dans sa lutte pour faire passer en lois l’idéologie de l’identité sexuelle.

    Je trouve également bizarre que des gens qui se disent incroyablement préoccupés par les femmes « méprisables » qui osent soulever les incidences de permettre à des hommes de s’identifier comme femmes n’aient pas réussi à trouver le temps de commenter le cas d’une personne qui a porté plainte pour offense aux droits de la personne contre 16 femmes pour avoir refusé d’épiler ses organes génitaux, en affirmant que cela constitue de la discrimination fondée sur l’identité sexuelle.

    Bizarrement, des médias qui disposent des moyens financiers et du personnel nécessaires pour couvrir cette affaire en ont laissé le soin à des journalistes indépendants, qui sont beaucoup plus vulnérables et beaucoup plus pauvres qu’eux en termes de ressources.

    Traduction : Tradfem
    Version originale : http://www.feministcurrent.com/2019/07/18/women-warned-you-yanivs-human-rights-tribunal-case-is-natural-result-of-gender-identity-ideology/%20

    #identité_de_genre #queer #médias_de_gauche #féminisme #violences

  • #Jocelyn_Crawley : Female Erasure met à la fois en lumière la misogynie contemporaine et l’importance des espaces non mixtes femmes.
    http://tradfem.wordpress.com/2019/06/08/female-erasure-met-a-la-fois-en-lumiere-la-misogynie-contemporain

    À une époque où le battage fait autour du transgenrisme a amené des activistes queer à remettre en question le concept même de femme biologique et à le dénoncer, les féministes doivent être attentives à ce dossier. Et c’est exactement ce que font la quarantaine de collaboratrices qui ont prêté leur plume à Female Erasure, une anthologie récemment publiée sous la direction de Ruth Barrett.

    Dans Female Erasure : What You Need To Know About Gender Politics’ War on Women, the Female Sex and Human Rights (Tidal Time Publishing, 2019), des autrices d’horizons et de tendances idéologiques diverses examinent l’impact de la politique du genre sur le mouvement de libération des femmes. La montée du transactivisme a entraîné plusieurs changements idéologiques au sein de la société, y compris l’apparition de l’idée que le genre est une identité personnelle plutôt qu’une construction sociale, imposée aux gens en fonction de leur sexe. Aux termes de ce courant de pensée, les réalités biologiques (comme l’utérus, les seins et les vagins d’une femme) deviennent sans rapport avec sa condition féminine – le simple fait de s’affirmer femme suffit à en devenir une.

    Traduction : #Tradfem
    Version originale : http://www.feministcurrent.com/2017/04/06/female-erasure-sheds-light-contemporary-misogyny-value-women-space

    #non-mixité #féminisme #transactivisme #queer #patriarcat #émancipation #genre

  • #chroniques_mutantes #206
    http://www.radiopanik.org/emissions/chroniques-mutantes-/chroniques-mutantes-206

    Chroniques Mutantes n°206 du 27 avril 2019.

    Playlist :

    1. Joy Division - She’s lost control

    2. Badaboum - Strasbourg

    3. La Femme - Always in the Sun

    4. Arne Vinzon - Le Coiffeur du château-fort

    5. Flohio - Bands

    #punk #transpédégouine #feminism #anarchism #Queer #punk,transpédégouine,chroniques_mutantes,feminism,anarchism,Queer
    http://www.radiopanik.org/media/sounds/chroniques-mutantes-/chroniques-mutantes-206_06616__1.mp3