• #COVID-19 : Le virus évolue pour mieux se déplacer dans les airs | santé log
    https://www.santelog.com/actualites/covid-19-le-virus-evolue-pour-mieux-se-deplacer-dans-les-airs

    L’étude confirme que les personnes infectées par #SARS-CoV-2 (voir visuel ci-dessous) exhalent le virus infectieux dans leur haleine mais révèle surtout que les personnes infectées par la variante Alpha, la souche dominante au moment de l’étude, expirent 43 à 100 fois plus de virus dans l’air que les personnes infectées par la souche originelle du virus. Selon les virologues, le virus aurait donc évolué de manière à être toujours plus efficacement aéroporté-afin de mieux se propager dans les airs et mieux survivre. La bonne nouvelle, une autre conclusion de l’étude, est la confirmation de l’efficacité des masques à réduire la quantité de virus expirée dans l’air autour des personnes infectées.

    L’auteur principal, le Dr. Don Milton, professeur de santé environnementale à l’Université du Maryland commente : « nous savons que la variante Delta qui circule actuellement est encore plus contagieuse que la variante Alpha. Nos recherches indiquent que les variantes ne cessent d’évoluer afin d’améliorer leur capacité à voyager dans l’air, nous devons donc prévoir une #ventilation plus efficace et continuer à porter le #masque, en plus de la #vaccination, pour arrêter la propagation du virus ».

    Source : Infectious SARS-CoV-2 in Exhaled Aerosols and Efficacy of Masks During Early Mild Infection
    https://academic.oup.com/cid/advance-article/doi/10.1093/cid/ciab797/6370149

    The types of face masks brought by participants varied and progressed from single-layer homemade cloth masks to more substantial double-layer cloth masks, surgical masks, double masks, and a KN95 over the course of the year (Table S4).

  • Agamben WTF, or How Philosophy Failed the Pandemic, Benjamin Bratton, Verso
    https://www.versobooks.com/blogs/5125-agamben-wtf-or-how-philosophy-failed-the-pandemic

    Benjamin Bratton on why philosophy failed us in facing up to the pandemic, and why we need to rethink biopolitics as a matter of life and death.

    As yet another wave of infection blooms and the bitter assignment of vaccine passes becomes a reality, societies are being held hostage by a sadly familiar coalition of the uninformed, the misinformed, the misguided, and the misanthropic. They are making vaccine passports, which no one wants, a likely necessity. Without their noise and narcissism, vaccination rates would be high enough that the passes would not be needed. 

    But it is not simply the “rabble” who make this sad mess, but also some voices from the upper echelons of the academy. During the pandemic, when society desperately needed to make sense of the big picture, Philosophy failed the moment, sometimes through ignorance or incoherence, sometimes outright intellectual fraud. The lesson of Italian philosopher, Giorgio Agamben, in part tells us why.

    Famous for critiques of “biopolitics” that have helped to shape the Humanities’ perspectives on biology, society, science and politics, Agamben spent the pandemic publishing over a dozen editorials denouncing the situation in ways that closely parallel right-wing (and left-wing) conspiracy theories. 

    Over the past two decades, the soft power influence of his key concepts in the Humanities - homo sacer, zoē /bios, the state of exception, etc. - has been considerable. This has also helped to cement in a stale orthodoxy suspicious of any artificial governing intervention in the biological condition of human society as implicitly totalitarian. In the name of being “critical”, the default approach to any biotechnology is often to cast it as a coercive manipulation of the sovereignty of the body and lived experience. 

    If one were to imagine Alex Jones not as a Texas good ol’ boy, but rather as a Heideggerian seminary student, this would give a sense of how Agamben himself approached the requests for public comment on the COVID-19 pandemic. Beginning in February 2020, with “The Invention of an Epidemic”, he called the virus a hoax and the belated lockdowns in Italy a “techno-medical despotism”. In “Requiem for the Students”, he denounced Zoom seminars as acquiescence to a Silicon Valley concentration camp condition (his words). In “The face and death”, he derided the use of masks as sacrificing the ritual humanity of the naked face.

    Each short essay was more absurd and strident than the last. Upon publication of the earliest of these, Agamben’s friend, the French philosopher Jean-Luc Nancy, warned us to ignore him, and that if he himself had followed Agamben’s medical advice discouraging a heart transplant that saved his life, that he would be dead. 

    Earlier this month, Agamben went all in, directly and explicitly comparing vaccine passes to Nazi ‘Juden’ stars. In a short piece called, “Second class citizens”, he connects the fates of those who refuse vaccination to that of Jews under fascism and concludes that “The ‘green card’ (Italy’s vaccine pass) constitutes those who do not have it in bearers of a virtual yellow star.” After picking up my jaw, I cannot help but compare Agamben’s analysis to that of QAnon-influenced United States congressperson, Marjorie Taylor Greene, who beat him to the punch when she tweeted back in May that “Vaccinated employees get a vaccination logo just like the Nazi’s forced Jewish people to wear a gold star.” 

    In this ongoing performance, Agamben explicitly rejects all pandemic-mitigation measures on behalf of an ‘embrace tradition, refuse modernity’ conviction which denies the relevance of a biology that is real regardless of the words used to name it. Something seems to have recently cracked open for him, and yet at the same time, re-reading his foundational texts in the light of the pandemic pieces is illuminating. His position has not suddenly changed. It was there all along.

    Romanticism has been a permanent passenger on the flights of Western Modernity, and its mourning for ‘lost objects’ always just-out-of-reach vacillates between melancholia and revolt. Romanticism’s aesthetic disgust with rationality and technology finally has less to do with their effects than with what they reveal about how differently the world really works from how it appears to myth. Its true enemy is less alienation than demystification, and so it will always accept collaboration with Traditionalists. 

    It is not surprising then that Agamben earned the thanks of both Lega Nord and the anti-masker/vaccine movements. His conclusions are also similar to those of the Brazilian populist president Jair Bolsonaro, who sees the virus as an over-blown plot by techno-medical globalists to undermine traditional authority and natural bodily and communitarian coherency. What is the lost object? Agamben’s contributions are, at their core, an elaborate defense of a pre-Darwinian concept of the human and the mystical attachments it provided. Ultimately, he is not defending life, he is refusing it. 

    As of today, Agamben’s biggest online supporters are not his many long time readers but rather a squad of new fans, primarily a Based coalition of wounded contrarian man-childs. From vitalist Reactionaries quoting Julius Evola and Alexander Dugin to the anti-vaxxer roommate who puts energy drinks in his bong, these and other lonely anti-heroes are doomed by their burden to see clearly through the hypocrisies of our Matrix reality. For them, Agamben’s principled stand unites them with the legacy of Romanticist glorious and occult refusals. At work is perhaps less a horseshoe theory of Red-Brown alliance, than the tender bond between outcasts and idiots. 

    In my book, The Revenge of The Real: Politics for a Post-Pandemic World, I consider the origins and doomed future of Agamben’s brand of negative biopolitics. “While Agamben’s own worldview is classically Europeanist, dripping with lurid Heideggerian theology, his influence on the Humanities is much wider and deeper” and so the reckoning due goes well beyond revised syllabi. “The question is how much of the philosophical traditions to which Agamben has been attached over the last decades will also need to be shelved. What then to do with the artifacts of Agamben’s life work? It is a traditionalist, culturalist, locally embedded doctrinal edifice, protecting the ritual meaningfulness of things against the explicit nudity of their reality: like the defiant monologues of a Southern preacher, his sad, solemn theory is undeniably beautiful as a gothic political literature, and should probably be read only as such”

    Even so, the reckoning with legacies of his and other related projects is long overdue. His mode of biopolitical critique blithely ventures that science, data, observation and modeling are intrinsically and ultimately forms of domination and games of power relations. Numbers are unjust, words are beautiful. To accept that real, underlying processes of biochemistry are accessible, and generative of both reason and intervention, is presumed naive. It’s a disposition also found in different tones and hues in the work of Hannah Arendt, Michel Foucault, and especially Ivan Illich, who died from a facial tumor he refused to treat as doctors recommended. Even here at University of California, San Diego, a hub of interdisciplinary biotechnology research, many colleagues insist that the “digitalization of Nature” is “an impossible fantasy”, even as they accept an mRNA vaccine based on a prototype bioprinted from a computational model of the virus’ genome uploaded from China before the actual virus even made it to North America. 

    As I have suggested elsewhere, this orientation is exemplary of the drawn-out influence of Boomer Theory. The baby boomers have tyrannised the Left’s imagination - bequeathing tremendous capacities to deconstruct and critique authority but feeble capacities to construct and compose. Perhaps the ‘68 generation’s last revenge upon those who inherit their messes, is the intellectual axiom that structure is always more suspicious than its dismantling and composition more problematic than resistance, not just as political strategies but as metaphysical norms. Their project was and remains the horizontal multiplication of conditional viewpoints as both means and ends, via the imaginary dismantling of public reason, decision and structuration. This is how they can at once fetishize “the Political” while refusing “governmentality.” 

    I grew up in this tradition, but the world works very differently than the one imagined by soixante-huitards and their secretaries. I hope that philosophy will not continue to fail those who must create, compose and give enforceable structure to another world than this one.

    Agamben’s pandemic outbursts are extreme but also exemplary of this wider failure. Philosophy and the Humanities failed the pandemic because they are bound too tightly to an untenable set of formulas, reflexively suspicious of purposeful quantification, and unable to account for the epidemiological reality of mutual contagion or to articulate an ethics of an immunological commons. Why? Partially because the available language of ethics is monopolized by emphasis on subjective moral intentionality and a self-regarding protagonism for which “I” am the piloting moral agent of outcomes.

    The pandemic forced another kind of ethics. The Idealist distinction between zoē and bios as modes of “life” around which Agamben builds his biopolitical critique is a conceit that snaps like a twig in the face of the epidemiological view of society. Why did we wear masks? Because of a sense that our inner thoughts would manifest externally and protect us? Or was it because we recognize ourselves as biological organisms among others capable of harming and being harmed as such?

    The difference is profound. As we pass by a stranger, how do the ethics shift from subjective intention of harm or endearment to the objective biological circumstance of contagion? What is then the ethics of being an object? We will find out. But when presented with the need for intensive sensing and modeling in the service of highly granular provision of social services to those in need, many public intellectuals choked, only able to offer hollow truisms about “surveillance”. 

    At stake is not just some obscure academic quarrel, but rather our ability to articulate what it means to be human, that is to be all together homo sapiens, in connection with all the fraught histories of that question. I argue that we need instead a positive biopolitics based on a new rationality of inclusion, care, transformation and prevention, and we need a philosophy and a humanities to help articulate it. 

    Fortunately, in many ways we already do. A short and very incomplete list of such might include Sylvia Wynter’s mapping of “who counts” as Human in Colonial Modernity in ways that open the category to reclamation: “We” have been defined by exclusion. It includes those studying the microbiome including the role of microbial life inside of human bodies to keep us alive: The human is already inclusive of the non-human. It includes those studying Anthropogeny and common evolutionary origins of the human species and planetary future: The human is continuous, migratory and changing. It includes those studying experimental Astronautics and the limit conditions of survival in a fragile artificial environment: At thresholds of survivability the human is like a fish discovering water. It includes those studying CRISPR and other re-weaving technologies for genetic therapy: The human can recompose itself at the deepest levels. 

    The affirmation or negation of what the human is also plays out through what humans can be. This animates the cultural controversies over gender reassignment therapies and techniques. The human is also a contingent, complex and pluralistic assemblage available to self-fashioning so that one may finally feel at home in their own skin. But the general availability of synthetic androgens, estrogens and progesterone draws on Modern laboratory biotechnology that Agamben’s biopolitics sees as invasive and unnatural.

    If Philosophy and the Humanities are to claim due legitimacy for present and future challenges, the collective conception of another positive biopolitics –based in the reality of our shared technical and biological circumstances–is absolutely essential. 

    Toward that, I conclude with another passage from The Revenge of The Real: “A laissez-faire vitalism for which “life will find a way” is not an option; it is a fairy tale of a comfortable class who don’t live with the daily agency of sewage landscapes and exposed corpses…” Instead, “(This positive) biopolitics is inclusive, materialist, restorative, rationalist, based on a demystified image of the human species, anticipating a future different from the one prescribed by many cultural traditions. It accepts the evolutionary entanglement of mammals and viruses. It accepts death as part of life. It therefore accepts the responsibilities of medical knowledge to prevent and mitigate unjust deaths and misery as something quite different from the nativist immunization of one population of people from another. This includes not just rights to individual privacy but also social obligations to participate in an active, planetary biological commons. It is, adamantly, a biopolitics in a positive and projective sense.”

    The pandemic is, potentially, a wake-up call that the new normal cannot be just the new old normal. This means a shift in how human societies —which are always planetary in reach and influence— make sense of themselves, model themselves and compose themselves. This is a project that is as philosophical as it is political. Failure is not an option.

    #Agamben #Heidegger #philosophie #biopolitique #vitalisme #soin #pandémie #masques

  • #Covid-19 et #capitalisme : le triomphe de la #biopolitique ? – CONTRETEMPS
    https://www.contretemps.eu/coronavirus-capitalisme-biopolitique-foucault-agamben-esposito-marxisme

    La pandémie de Covid-19 débutée en 2019 constitue un événement total parce qu’elle incarne, à une échelle mondiale inédite, l’emboîtement de toutes les crises en cours et l’absence de toute issue prévisible à l’emballement catastrophique auquel nous assistons. Suscitant l’analyse et le pronostic, invitant à penser les ruptures à une époque qui les avait bannies de son horizon, la situation a, entre autres effets collatéraux, provoqué la prolifération frappante de la thématique biopolitique, qui s’était développée sur le terrain de la philosophie critique contemporaine au cours des dernières décennies. Les causes de ce succès sont multiples : en raison de son caractère savant autant que suggestif, de son extension indéfinie et de ses connotations futuristes, de son parfum critique et, bien sûr, d’une ascendance foucaldienne devenue critère de vraie radicalité, le terme semble le plus adéquat, sinon pour analyser les causes de la situation, du moins pour énoncer l’ampleur de ses enjeux.

    • Le paradoxe est à son comble si l’on ajoute que les notions de biopolitique et de biopouvoir élaborées par Foucault au milieu des années 1970[1] sont toujours restées en chantier : remodelant sans cesse ces catégories avant de les délaisser, il leur conféra le statut de pistes et d’esquisses d’une théorie de la société et de l’État qui se voulait avant tout une alternative à la critique de l’économie politique marxiste et à ses conséquences politiques. Congédiant les questions de l’organisation de la production et du conflit de classes, abandonnant les perspectives de l’égalité et de la révolution, Foucault abordait la réalité politique et sociale sous l’angle combiné de procédures de subjectivation et de dispositifs de gouvernementalité, œuvrant à même les corps et les populations.

      #ontologie #vitalisme #immunopolitique #Agamben (détruit autrement que précédemment ici) #Isabelle_Garo

  • Brûler, habiter, penser. À propos de « À nos amis », du Comité Invisible
    http://revueperiode.net/bruler-habiter-penser-a-propos-de-a-nos-amis-du-comite-invisible

    Dans À nos amis, le Comité invisible a tenté de produire un diagnostic global sur les traits marquants de « l’époque », c’est-à-dire sur les formes inédites de pouvoir qui structurent notre monde, les impasses des mouvements sociaux contemporains, la nécessité de briser la machine sociale. Pour Alberto Toscano, ce diagnostic souffre d’une faiblesse majeure : il repose sur une métaphysique de la "vie" qui enferme la réflexion du Comité invisible dans une éthique et empêche d’examiner à fond les perspectives ouvertes par le texte.

    #Uncategorized #Adorno #aliénation #autonomie #Debord #insurrection #réification #stratégie #Tiqqun #vitalisme

    • à 1h02mn dans le film

      Manger cru et manger vivant c’est différent (...) mais on n’est pas fait pour manger des aliments seulement crus, mais on est fait pour manger des aliments vivants, et l’alimentation vivante, elle est crue forcément, mais elle ne peut être que végétale

    • J’étais tombé sur sa vidéo mais je ne l’ai pas regardée en entier. Ça a du m’énerver à un moment.

      J’en suis revenu du « on est fait pour manger ... ». On doit surtout se nourrir avec une nourriture de qualité, dans un système basé sur l’énergie solaire, et en améliorant la santé écologique de nos agro-écosystèmes. À partir de là, est-ce que c’est tamponné par l’alimentation vivante, végane, paléo ou autre je m’en fiche.

      Je ne connais pas plus que ça l’alimentation vivante, qu’est-ce qui est autorisé ou interdit, mais je suis curieux de savoir quels sont les aliments caloriques de base ?

      Pour l’instant j’ai beaucoup de progrès à faire pour l’alimentation, mais à terme ça sera surtout ce que je peux faire pousser facilement sur le terrain, avec pas mal d’autonomie, et en étudiant quand même un peu s’il manque pas un élément clef au niveau nutritionnel.

      Qu’est ce qui t’appelle dans l’alimentation vivante ?

    • Déjà listé ici par @marcimat
      http://seenthis.net/messages/179983

      « Il faut lui donner le carburant que le Créateur a prévu. »

      Perso, je me méfie de tout ce qui mélange médical et spiritualité. Qu’on le fasse dans la pratique je m’en fous, mais dans l’argumentation…

      Ce n’est pas parce que la médecine allopathique est souvent gangrenée par l’industrie pharmaceutique, qu’il faut rejeter tout esprit scientifique (microbiologie, comparaison des sources, reproductibilité, etc).

      (Et cela, bien que je mange peu de viande, plein de choses crues, et que j’ai un extracteur de jus.)

      Bref, je suis sensible a plein de choses concernant l’alimentation, mais pas ce genre de gloubiboulga.

    • Ok, je vois qu’il y a un certain scepticisme par rapport à cette vidéo.

      @rastapopoulos, je n’y vois rien de spirituel dans le discours d’irène grosjean, mais plutôt quelque chose basé sur l’expérience d’une naturopathe qui préconise de manger des fruits et légumes crus autant que possible, et d’éviter la nourriture animale (qu’elle considère comme un aliment mort une fois qu’il est tué).

      @nicolasm, une idée intéressante dans cette vidéo, est que la digestion de certains aliments nécessitent plus d’énergie que d’autres. Certains aliments seraient beaucoup plus faciles à digérer, comme les fruits au réveil le matin, ou une soupe (crue ?) le soir. Partant de là, probablement qu’un individu qui mange des fruits et légumes, des graines germées, ce genre d’aliments, aurait plus d’énergie que ceux qui mangeraient une nourriture plus difficile à digérer (qui puise l’énergie pour être digérée).

      J’ai fréquenté une « crudivorienne » de longue date, et à voir son énergie vitale, je me dis maintenant qu’il doit y avoir un réel bénéfice à avoir une alimentation à base de légumes et des fruits cru autant que possible. Et évidemment des fruits et légumes de qualité, et de son jardin si possible.

      J’ai aussi la même sensation qu’Irène Grosjean, qu’on puisse se passer des aliments comme les pâtes et le pain.

      Il y a aussi une règle concernant l’alimentation basée sur l’observation des traditions culinaires des populations :

      – avoir un repas par jour composé d’1/3 de céréales (riz, blé, etc), d’1/3 de légumineuse (lentilles, petits pois, etc), d’1/3 de légumes crus
      – manger occasionnellement de la viande

    • C’est cet aspect vivant/mort qui me semble louche. La dualité cru/cuit me semble déjà plus concret, mais si la cuisson détruit certaines vitamines, elle rend d’autres éléments plus disponibles comme le lycophène. Je crois que les gens ont a gagner à manger plus cru et plus végétal, mais juste parce qu’il y a une tendance à manger très carné et cuit. Au delà d’un certain seuil, je pense qu’on se prive de cultures faciles en autonomie (pomme de terre, ...) ou d’éléments nutritifs facilement assimilables (B12, vitamine A, ...).

      On peut se passer de céréales qui ont l’air d’être vraiment pas terrible sur le plan nutritionnel et agricole, et remplacer par des tubercules et dans une moindre mesure les fruits à coque. Plus facile à faire pousser pour une autonomie personnelle.

    • « Il faut lui donner le carburant que le Créateur a prévu. »

      Si tu ne vois pas d’argumentation spirituelle dans ses différentes vidéos (et dans celles de Thierry), je ne vois pas trop quoi dire…

      Dans cette mouvance, plein de gens partent du principe que les humains seraient faits (par le Créateur !) pour digérer tels ou tels aliments. Une sorte de truc immuable.

      En fait, notre système digestif, du début à la fin, est composé de milliards de microrganismes qui participent à la digestion et qui 1) sont transmis de mère à enfant, et 2) changent ensuite au cours de la vie aussi. Il y a donc à la fois une constance dans certains groupes humains, sans pour autant que cela soit génétique.

      Suivant les populations, les cultures, les lieux, nous n’avons pas la même flore bactérienne, et DONC nous ne savons pas digérer les mêmes choses. Tel groupe de personnes n’aura jamais aucun problème à digérer le lactose, tandis que d’autres auront d’horribles maux de ventre. It depends.

      On pourrait cc @allergie, pour le fun aussi. :D

      (Cela dit, je re-précise que ça ne veut pas dire que toutes leurs conclusions seraient fausses. Il y a des façons de manger mieux que d’autres, forcément. Mais les baser sur des trucs tendancieux…)

    • @ La Taupe Désolée de ne pas avoir pu répondre plus tôt, mais je suis débordée. Pour moi, c’est le corps qui décide ce que je peux manger où non. C’est mon estomac et je dois le suivre. C’est mon toubib qui me l’a dit. C’est pourquoi il y a des choses que j’aime, mais je suis tellement malade après que le corps s’en souvient.
      Ce qui revient à dire que je suis quelqu’un d’extrêmement chiant à inviter !
      Par contre, j’achète bio ou des produits de saison et de proximité. C’est mon apport à l’écologie.
      C’est pourquoi, toutes les grandes théories sur le manger me gave ;)

    • Qu’on nomme « créateur », dieu, nature ou évolution, je crois qu’on s’en fiche ; dans tous les cas, on comprends le sens de la phrase : tu peux manger du plastique, du coton tissé ou de la terre (même un beau compost), à un moment donné tu comprends que c’est pas fait pour ton estomac / dentition / anatomie ; bref, que tu n’es pas le genre d’animal (humain, extra-terrestre) qui est adapté à ce type d’alimentation. Donc, jusqu’à preuve du contraire, on n’est pas fait pour manger, par exemple de la lignine en abondance comme le font certains champignons. Et donc là @rastapopoulos, c’est pas évident de ne pas nommer par un mot cela… que ce soit le 42, le créateur de l’univers (et le reste), la Nature ou je ne sais quoi, ou tout simplement « On ». Ça reviendrait à dire « il faut donner à notre organisme, dans la mesure du possible, le carburant prévu pour lui »… mais ça ne change pas le sens de la phrase. A part pour chipoter sur y a t’il un créateur de quelque chose. Bref, donc pour moi, la phrase tombe sous le sens. La vrai question qui du coup est plus intéressante, c’est finalement, qu’est-ce qui est un bon carburant pour nous ?!

      Après… oui, cela dit, le type d’alimentation qu’on peut digérer est certainement muable, dans une certaine mesure (à quelle échelle de temps ?) ; mais alors : pourquoi ne digérons nous pas les plastiques ? (c’est dommage avec tous ces emballages, cette énergie perdue pour notre corps :p) ; parce que même s’il y a 10x plus de bactéries dans nos intestins que de cellules dans notre corps, et que celles-ci évoluent en fonction du type d’alimentation qu’on leur amène, il reste aussi qu’on a un certain type de boyaux, de reins, d’organes de digestion qui ne sont pas les mêmes (ou de même taille) que ceux des insectes, des félins, des oiseaux et j’en passe. Bref, ce n’est pas si simple. C’est tellement compliqué même qu’on a même un « second cerveau » exprès pour ça ^^, déjà causé là : http://seenthis.net/sites/376533http://seenthis.net/messages/167029 ou http://seenthis.net/messages/223819

      Et concernant le lait, il me semble que ce n’est pas le lactose qui poserait problème (sauf si on ne le digère pas évidemment), mais les hormones de croissances qu’il y a dedans.

    • @marcimat : tout dépend des personnes. C’est assez facile de savoir si ton problème avec le lait dépend du lactose (et dont d’une flore intestinale adulte - dit par abus avec déficit en lactase) ou d’autre composant. Il suffit de faire une prise de sang et un test oral.

      @rastapopoulos merci de rappeler que tout n’est pas valable partout, tout le temps. Tout est effectivement en lien avec son histoire personnelle, intestinale et envirionnementale (ce qui inclus pollutions, stress, malbouffe, allergies etc.) mais aussi la tradition culinaire dans laquelle on s’inscrit. Si on revient sur le lactose/lactase, c’est le cas. Par exemple, la nourriture qui me convient le mieux est indienne/asiatique sans lait, avec un équilibre entre riz et autres aliments, légumes comme viande, ce qui est au final peu étonnant vu mon histoire génético-alimentaire.

      Après, le corps évolue à marche plus ou moins forcée. Par exemple l’intolérance au lactose, prégnante chez les peuples asiatiques à l’âge adulte diminue un peu depuis la présence massive de produits laitiers européens dans les étals des supermarchés. Certains pensent que c’est une bombe à retardement d’ailleurs pour ceux dont la flore n’évoluera pas assez vite.
      Par rapport à l’ensemble de la conversation, ce qui me gêne c’est vraiment la généralisation des observations à un espèce d’universel, alors que beaucoup de facteurs rentrent en compte dans la santé et l’alimentation, et qu’il n’y a autant de situations que de nécessités. Si tu vis dans le grand nord, tu peux oublier l’approche crudivore, tu ne tiendras pas l’hiver etc.

  • "Dialogue avec Jean-Clet Martin, autour de son « Deleuze », paru aux éditions de l’Eclat"
    Un moment de radio intelligent,vif,lumineux en un mot captivant !
    http://strassdelaphilosophie.blogspot.fr/2013/06/deleuze-perspectives-ethiques-entretiens.html

    Le livre de JCM (qu’on me permette cette abréviation) est vif, il se lit rapidement, il est imagé, recourt à des exemples. Il revêt ainsi une dimension pédagogique, évite le jargon et va à l’essentiel — encore que sur cette question il est permis de se demander si la philosophie de Deleuze peut s’attraper, si elle contient un cœur ou un noyau, un centre, une base… Y a-t-il une entrée privilégiée pour pénétrer la cathédrale ou faut-il se jeter du haut de son regard de lecteur pour atterrir quelque part au milieu de la toile d’araignée ? En offrant un parcours et non une thèse sur Deleuze, JCM privilégie l’intuition plutôt que le jugement. Tout le contraire de ce que dans un livre polémique, il y a de cela une quinzaine d’années, Badiou avait entrepris, notamment en mettant l’accent sur une notion difficile mais néanmoins cruciale chez Deleuze, celle de l’#univocité de l’#Être : comment un philosophe du multiple peut-il en appeler à une forme d’unité, ou plutôt qu’à une forme à un « réel » unaire, commun à tous, sans retomber dans un idéalisme, une abstraction, un platonisme ? (Et quel besoin de le faire ? Réponse : donner consistance au plan du vécu, de l’expérience, comme à celui de la pensée ou de la création.) #Badiou s’appuyait alors essentiellement sur Logique du sens pour disqualifier d’une part le règne des #simulacres (ou des étants) – Deleuze récuse effectivement la vérité au profit des puissances du faux -, d’autre part une conception de l’Être assimilé à un « réservoir infini de productions dissemblables » [2]. C’est que Badiou pense en termes d’Idée là où Deleuze pense en termes de force. Deleuze écrit au sujet du vitalisme (monisme) duquel il se réclame : « Le #vitalisme a toujours eu deux interprétations possibles : celle d’une Idée qui agit, mais qui n’est pas, qui agit donc seulement du point de vue d’une connaissance cérébrale extérieure ; ou celle d’une force qui est, mais qui n’agit pas, donc qui est un pur Sentir interne [3]. » Chacun sent différemment mais à travers son sentir, c’est la même force de l’être univoque qui s’affirme et qui dit « oui », même dans la lutte, a fortiori dans la lutte.

    #Philosophie #Deleuze #Spinoza #Borges #Beckett #Radio #Audio #Entre_là #Jean-Clet_Martin #livre